ESCRITOS DIVERSOS C.W. Leadbeater

Este volume reúne 27 obras de menor extensão.

Cada obra é delimitada por seu título original.

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ÍNDICE DAS OBRAS INCLUÍDAS NESTA COLETÂNEA:

Algumas das obras contidas neste volume são:
1. A Corda Mística

2. O Lado Oculto das Reuniões da Loja

3. A Atitude do Investigador

4. O Trabalho dos Teósofos

5. Por Que Não Eu?

6. Mestres da Sabedoria

7. Dificuldades na Clarividência

8. A Grande Guerra

9. A Lei de Causa e Efeito

10. O Terceiro Objetivo da Sociedade Teosófica

11. Aos Que Choram

12. O Poder e o Uso do Pensamento

13. A Visão Oculta da Guerra

14. Nossa Relação com as Crianças

15. A Realidade do Plano Astral

16. O Que a Teosofia Faz por Nós

17. Mensagens do Invisível

18. Vegetarianismo e Ocultismo

19. A Mãe do Mundo como Símbolo e Fato

20. Os Chakras

21. Um Esboço de Teosofia

22. Sonhos: O Que São e Como São Causados

23. A Vida Após a Morte

24. Alguns Ensinamentos Fundamentais

25. Luz Estelar

26. O Crescimento da Alma Através da Reencarnação

27. O Plano Devachânico

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═══════   A Corda Mística — C.W. Leadbeater ═══════

A Corda Mística

por

C. W. Leadbeater

(Artigo no The Theosophist, maio de 1909)

1. Em conexão com a visão da qual dei uma análise na p. 47, vários leitores perguntaram sobre o método pelo qual uma pessoa a uma distância de alguns milhares de milhas pode ser instantaneamente encontrada por um clarividente treinado.

Aparentemente, isso permanece um tanto misterioso para muitos, então me esforçarei para dar uma explicação do plano comumente adotado, embora não seja fácil expressá-lo com toda clareza.

Uma expressão nítida dos fatos superfísicos não pode ser alcançada em palavras físicas, pois estas últimas são sempre, em certa medida, enganosas, mesmo quando parecem mais esclarecedoras.

2. As várias forças e qualidades do homem, manifestando-se em seus corpos como vibrações, emitem para cada veículo o que pode ser chamado de nota-chave.

Tomemos seu corpo astral como exemplo.

Do número de diferentes vibrações que são habituais a esse corpo astral emerge uma espécie de tom médio, que podemos chamar de nota-chave desse homem no plano astral.

É obviamente concebível que possa haver um número considerável de homens comuns cuja nota-chave astral seja praticamente a mesma, de modo que isso por si só não bastaria para distingui-los com certeza.

Mas há um tom médio semelhante para o corpo mental de cada homem, para seu corpo causal, e até mesmo para a parte etérica de seu corpo físico; e nunca foram encontradas duas pessoas cujas notas-chave fossem idênticas em todos esses níveis, a ponto de produzirem exatamente o mesmo acorde quando tocadas simultaneamente.

Portanto, o acorde de cada homem é único e fornece um meio pelo qual ele pode ser sempre distinguido do resto do mundo.

Entre milhões de selvagens primitivos pode haver casos em que o desenvolvimento é ainda tão incipiente que os acordes são dificilmente nítidos o bastante para que as diferenças entre eles sejam observadas, mas com qualquer uma das raças superiores nunca há a menor dificuldade, nem há qualquer risco de confusão.

3. Esteja o homem dormindo ou acordado, vivo ou morto, o seu acorde permanece o mesmo, e ele sempre pode ser encontrado por meio dele. Como pode ser assim, pode-se perguntar, quando ele está em repouso no mundo celestial, e portanto não possui corpo astral ou etérico para emitir o som característico? Enquanto o próprio corpo causal permanecer, ele terá sempre ligados a si os seus átomos permanentes, um pertencente a cada um dos planos, e portanto, onde quer que vá, o homem em seu corpo causal carrega consigo o seu acorde, pois o átomo único é bastante suficiente para emitir o som distintivo.

4. O vidente treinado, que é capaz de perceber o acorde, afina os seus próprios veículos por um momento exatamente com ele, e então, por um esforço de vontade, emite o seu som.

Onde quer que, nos três mundos, esteja o homem procurado, isso evoca uma resposta instantânea dele.

Se ele estiver vivendo no corpo físico, é bem possível que, nesse veículo inferior, ele esteja consciente apenas de um leve choque, e não saiba minimamente o que o causou. Mas o seu corpo causal se ilumina instantaneamente — salta como uma grande chama, e essa resposta é imediatamente visível ao vidente, de modo que por essa única ação o homem é encontrado, e uma linha magnética de comunicação é estabelecida.

O vidente pode usar essa linha como uma espécie de telescópio, ou, se preferir, pode enviar sua consciência ao longo dela com a velocidade da luz, e ver da outra extremidade dela, por assim dizer.

5. A combinação de sons que produzirá o acorde de um homem é o seu verdadeiro nome oculto; e é nesse sentido que se disse que quando o verdadeiro nome de um homem é chamado, ele instantaneamente responde, onde quer que esteja. Alguma vaga tradição disso está provavelmente por trás da ideia tão difundida entre as nações selvagens, de que o nome real de um homem é uma parte dele, e deve ser cuidadosamente ocultado, porque aquele que o conhece tem certo poder sobre ele, e pode operar magia sobre ele.

Assim também se diz que o verdadeiro nome do homem é mudado a cada iniciação, pois cada uma dessas cerimônias é ao mesmo tempo o reconhecimento oficial e o cumprimento de um progresso pelo qual ele, por assim dizer, elevou-se a uma chave mais alta, colocando uma tensão adicional sobre as cordas de seu instrumento, e evocando dele uma música muito mais grandiosa, de modo que, de então em diante, seu acorde deve ser soado de maneira diferente.

Este nome do homem não deve ser confundido com o nome oculto do Augoeides, pois esse é o acorde dos três princípios do Ego, produzido pelas vibrações dos átomos átmico, búdico e mental, e pela Mônada por trás deles.

6. Para evitar tal confusão, devemos ter claramente em mente a distinção entre duas manifestações do homem em diferentes níveis.

A correspondência entre essas duas manifestações é tão próxima que podemos quase considerar a inferior como a repetição da superior.

O Ego é tríplice, consistindo de Ātmā, buddhi, manas, três constituintes, cada um existindo em seu próprio plano — o Ātmā no plano nirvânico, o buddhi no búdico, e o manas no nível mais elevado do mental.

Esse Ego habita um corpo causal, um veículo construído da matéria do mais baixo dos três planos aos quais pertence.

Ele então se projeta ainda mais para baixo na manifestação e assume três veículos inferiores: os corpos mental, astral e físico.

Seu acorde nessa manifestação inferior é o que temos descrito, e consiste de sua própria nota e daquelas dos três veículos inferiores.

7. Assim como o Ego é tríplice, também o é a Mônada, e esta também tem seus três constituintes, cada um existindo em seu próprio plano; mas nesse caso os três planos são o primeiro, o segundo e o terceiro do nosso sistema, e o nirvânico é o mais baixo deles, em vez do mais elevado.

Mas nesse nível nirvânico ela assume para si uma manifestação, e a chamamos de Mônada em seu veículo átmico, ou às vezes de Ātmā tríplice; e isso é para ela o que o corpo causal é para o Ego.

Assim como o Ego assume três corpos inferiores (mental, astral, físico), o primeiro dos quais (o mental) está na parte inferior de seu próprio plano, e o mais baixo (o físico) dois planos abaixo, assim também a Mônada assume três manifestações inferiores (que comumente chamamos de Ātmā, buddhi, manas), a primeira das quais está na parte inferior de seu plano, e a mais baixa dois planos abaixo desse.

Ver-se-á, portanto, que o corpo causal está para a Mônada o que o corpo físico está para o Ego.

Se pensarmos no Ego como a alma do corpo físico, podemos considerar a Mônada como a alma do Ego, por sua vez.

Assim, o acorde do Augoeides (o Ego glorificado em seu corpo causal) consiste na nota da Mônada, com as de suas manifestações, Ātmā, buddhi, manas.

8. Deve-se compreender, naturalmente, que o acorde não pode ser considerado com precisão como som, no sentido em que usamos essa palavra neste plano.

Foi-me sugerido que uma analogia que, sob alguns aspectos, é melhor é a da combinação de linhas em um espectro.

Cada um dos elementos que conhecemos é instantaneamente reconhecível pelo seu espectro, em qualquer estrela em que apareça, por maior que seja a distância — desde que as linhas sejam brilhantes o suficiente para serem vistas.

Mas o acorde de que temos falado não é, na realidade, nem ouvido nem visto; é recebido por uma percepção complexa que exige a atividade praticamente simultânea da consciência no corpo causal e em todos os veículos inferiores.

9. Mesmo no que diz respeito à percepção astral comum, é enganoso (embora praticamente inevitável) falar em "ouvir" e "ver". Esses termos conotam, para nós, a ideia de certos órgãos dos sentidos que recebem impressões de um tipo bem definido.

Ver implica a posse de um olho; ouvir implica a existência de um ouvido.

Mas tais órgãos dos sentidos não são encontrados no plano astral.

É verdade que o corpo astral é um contraparte exato do físico e que, consequentemente, apresenta olhos e ouvidos, nariz e boca, mãos e pés, assim como o faz o corpo físico.

Mas, ao funcionar no corpo astral, não andamos sobre os contrapartes astrais de nossos pés físicos, nem vemos e ouvimos com os contrapartes de nossos olhos e ouvidos físicos.

10. Cada partícula em um corpo astral é capaz de receber um certo conjunto de vibrações — aquelas pertencentes ao seu próprio nível, e somente essas.

Se dividirmos todas as vibrações astrais em sete conjuntos, assim como sete oitavas na música, cada oitava corresponderá a um subplano, e somente uma partícula (no corpo astral) construída de matéria pertencente a esse subplano poderá responder às vibrações dessa oitava.

Assim, "estar em um determinado subplano do astral" significa ter desenvolvido a sensibilidade apenas daquelas partículas do próprio corpo astral que pertencem a esse subplano, de modo que se pode perceber apenas a matéria e os habitantes desse subplano.

Ter visão perfeita no plano astral significa ter desenvolvido a sensibilidade em todas as partículas do corpo astral, de modo que todos os subplanos sejam simultaneamente visíveis.

11. Mas mesmo que um homem tenha desenvolvido apenas as partículas de um único subplano, se essas estiverem plenamente desenvolvidas, ele terá nesse subplano um poder de percepção equivalente a todos os nossos sentidos físicos.

Se ele percebe um objeto de algum modo, nesse único ato de percepção receberá dele uma impressão que transmite tudo o que aprendemos aqui embaixo através desses vários canais que chamamos de sentidos; ele verá, ouvirá e sentirá simultaneamente. A percepção instantânea pertencente aos planos superiores está ainda mais distante da ação grosseira e parcial dos sentidos físicos.

12. Para compreender como a corda ajuda o clarividente a encontrar uma determinada pessoa, deve-se também entender que as vibrações que a causam são comunicadas pelo homem a qualquer objeto que permaneça por algum tempo em contato íntimo com ele e, portanto, permeado por seu magnetismo.

Uma mecha de seu cabelo, uma peça de roupa que ele tenha usado, uma carta que ele tenha escrito — qualquer uma dessas coisas é suficiente para dar a corda àquele que sabe percebê-la. Ela também pode ser obtida com muita facilidade a partir de uma fotografia, o que parece mais curioso, pois a fotografia não precisa ter estado em contato direto com a pessoa que representa.

Mesmo clarividentes não treinados, que não possuem conhecimento científico do assunto, reconhecem instintivamente a necessidade de se colocarem en rapport com aqueles que procuram por meio de tais objetos.

13. No caso da visão descrita no mês passado, a carta que levou às investigações foi o elo com o escritor.

Não é necessário que o vidente segure a carta em sua mão enquanto examina o caso, nem mesmo que a tenha por perto.

Tendo uma vez segurado a carta e sentido a corda, ele é capaz de lembrá-la e reproduzi-la, assim como qualquer pessoa com boa memória poderia lembrar de um rosto após vê-lo uma vez.

Algum elo como esse é sempre necessário para encontrar uma pessoa anteriormente desconhecida.

Tivemos recentemente outro caso em que um homem morrera em algum lugar do Congo, mas como nenhuma fotografia dele foi enviada pelo amigo que escreveu a seu respeito, foi necessário primeiro procurar esse amigo (em algum lugar da Escandinávia, creio) e fazer um contato de forma indireta por meio dele.

14. Há, no entanto, outros métodos para encontrar pessoas à distância.

Um que é muito eficaz exige um desenvolvimento mais elevado do que o descrito acima.

Um homem que é capaz de elevar sua consciência ao nível atômico do plano búdico encontra-se ali absolutamente em união com todos os seus semelhantes – e, portanto, naturalmente, entre os demais, com a pessoa que procura.

Ele eleva sua consciência até essa unidade ao longo de sua própria linha, e basta projetar-se novamente ao longo da linha dessa outra pessoa para encontrá-la.

Há sempre diversas maneiras de exercitar a clarividência, e cada estudante emprega aquela que lhe é mais natural.

Se não estudou plenamente seu assunto, muitas vezes pensa que seu próprio método é o único possível, mas um conhecimento mais amplo logo o desilude dessa ideia.

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O Lado Oculto das Reuniões da Loja

por

C. W. Leadbeater

The Theosophical Publishing House Adyar, Madras 600 020, Índia Wheaton,   Ill., EUA  Londres, Inglaterra

Consideremos o lado oculto de uma reunião de uma Loja teosófica; mais especificamente, a reunião semanal ordinária na qual a Loja segue uma linha definida de estudo.

Refiro-me, naturalmente, apenas às reuniões dos membros da Loja, pois o efeito oculto que desejo descrever é inteiramente impossível em relação a quaisquer reuniões às quais não-membros sejam admitidos.

Naturalmente, o trabalho de toda Loja tem seu lado público.

Há conferências dadas ao público e oportunidades oferecidas para que façam perguntas; tudo isso é bom e necessário.

Mas toda Loja digna do nome também está realizando algo muito mais elevado do que qualquer trabalho no plano físico, e esse trabalho superior só pode ser feito em suas próprias reuniões primárias.

Além disso, só pode ser feito se essas reuniões forem devidamente conduzidas e inteiramente harmoniosas.

Se os membros estão pensando em si mesmos de qualquer maneira – se têm vaidade pessoal, tal como possa se manifestar no desejo de brilhar ou de tomar parte proeminente nos procedimentos; se têm outros sentimentos pessoais, de modo que se ofendem ou são afetados por inveja ou ciúme, nenhum efeito oculto útil pode possivelmente ser produzido.

Mas se eles se esqueceram de si mesmos no sincero esforço de compreender o assunto designado para estudo, um resultado muito considerável e benéfico, do qual geralmente não têm concepção, pode muito facilmente ser produzido.

Deixe-me explicar a razão disso.

Vamos supor uma série de reuniões nas quais um determinado livro está sendo usado para estudo.

Cada membro sabe de antemão qual parágrafo ou página será abordado na reunião, e espera-se que ele não compareça a essa reunião sem preparação prévia.

Ele não deve estar na atitude de um filhote esperando de boca aberta que alguém venha alimentá-lo; pelo contrário, cada membro deve ter uma compreensão inteligente do assunto que será considerado e deve estar preparado para contribuir com sua parcela de informação.

Um bom plano é que cada membro do círculo se torne responsável pelo exame de certos de nossos livros teosóficos.

O assunto a ser considerado na reunião deve ter sido anunciado na reunião anterior, e cada membro deve se responsabilizar por examinar cuidadosamente o livro ou os livros sob seus cuidados em busca de qualquer referência a ele, de modo que, ao chegar à reunião, já esteja de posse de qualquer informação sobre o assunto contida naquele livro específico, e esteja preparado para contribuir com ela quando solicitado.

Dessa forma, cada membro tem seu trabalho a fazer, e cada um é grandemente auxiliado a uma compreensão plena e clara da matéria em consideração quando todos os presentes estão assim fixando seriamente seu pensamento nela. Para compreender isso plenamente, pensemos por um momento no efeito de um pensamento.

Todo pensamento suficientemente definido para merecer esse nome produz dois resultados separados.

Primeiro, ele é em si uma vibração do corpo mental, e pode ocorrer em diferentes níveis desse corpo.

Como toda outra vibração, ele tende a se reproduzir na matéria circundante.

Assim como uma corda de harpa, ao ser posta em vibração, comunica essa vibração ao ar ao seu redor, produzindo um som audível, da mesma forma a vibração do pensamento, estabelecida em matéria de certa densidade dentro do corpo mental de uma pessoa, comunica-se à matéria da mesma densidade no plano mental que a cerca.

Em segundo lugar, cada pensamento atrai ao seu redor a matéria viva do plano mental e constrói para si um veículo que chamamos de forma-pensamento.

Se o pensamento é simplesmente um exercício do intelecto (como o que poderia estar envolvido na resolução de um problema matemático ou geométrico), a forma-pensamento permanece nos níveis mentais; mas se é ao menos tingido de desejo ou emoção, ou se está de qualquer forma conectado ao eu pessoal, ele

ao mesmo tempo envolve-se num invólucro de matéria astral e manifesta-se no plano astral.

Um esforço intenso de realização do abstrato — uma tentativa de compreender o que significa a quarta dimensão ou a "tabularidade" da mesa, por exemplo — implica uma atividade nos níveis mentais superiores; enquanto, se o pensamento se mistura com afeição altruísta, elevada aspiração ou devoção, é mesmo possível que uma vibração no plano búdico possa nele penetrar e multiplicar seu poder cem vezes.

Devemos considerar esses dois resultados separadamente e ver o que decorre de cada um deles.

A vibração pode ser concebida como se propagando no plano mental através da matéria capaz de responder a ela — isto é, através da matéria do mesmo grau de densidade daquela em que foi originalmente gerada.

Irradiando dessa maneira, ela naturalmente entra em contato com os corpos mentais de muitas outras pessoas, e sua tendência é reproduzir-se nesses corpos.

A distância

até a qual ela pode irradiar eficazmente depende em parte da natureza da vibração e em parte da oposição que encontra.

Vibrações entrelaçadas com os tipos inferiores de matéria astral podem ser desviadas ou subjugadas por uma multidão de outras vibrações no mesmo nível, assim como, em meio ao rugido de uma grande cidade, um som suave será inteiramente abafado.

O pensamento comum, centrado em si mesmo, do homem mediano começa no mais baixo dos níveis mentais e imediatamente mergulha para níveis correspondentemente baixos do astral.

Seu poder em ambos os planos é, portanto, muito limitado, porque, por mais violento que seja, há um mar tão imenso e turbulento de pensamentos semelhantes a agitar-se ao redor que as vibrações são muito rapidamente perdidas e subjugadas na confusão.

Uma vibração gerada em um nível mais elevado, contudo, tem um campo de ação muito mais claro, porque atualmente o número de pensamentos que produzem tal vibração é muito pequeno — de fato, o pensamento teosófico é quase uma classe à parte desse

ponto de vista.

Há pessoas verdadeiramente religiosas cujo pensamento é tão elevado quanto o nosso, mas nunca é tão preciso e definido; há grande número de pessoas cujos pensamentos sobre questões de negócios e ganho de dinheiro são tão precisos quanto se poderia desejar, mas não são elevados ou altruístas.

Mesmo o pensamento científico raramente se encontra na mesma classe que o do verdadeiro teosofista, de modo que se pode dizer que nossos estudantes têm um campo exclusivo no mundo mental.

O resultado disso é que, quando um homem pensa em assuntos teosóficos, ele emite ao seu redor uma vibração que é muito poderosa por ser praticamente sem oposição, como um som em meio a um vasto silêncio, ou uma luz que brilha na noite mais escura.

Ela põe em movimento um nível de matéria mental que ainda é muito raramente utilizado, e as radiações por ela causadas incidem sobre o corpo mental do homem comum em um ponto que se encontra bastante adormecido.

Isso confere ao pensamento seu valor peculiar, não apenas para o pensador, mas também para os outros ao seu redor; pois

sua tendência é despertar e trazer ao uso uma parte inteiramente nova do aparato pensante.

Deve-se compreender que tal vibração não transmite necessariamente o pensamento teosófico àqueles que o ignoram; mas, ao despertar essa porção superior do corpo mental, ela indubitavelmente tende a elevar e liberalizar o pensamento da pessoa como um todo, quaisquer que sejam as linhas pelas quais ele esteja habituado a se mover, produzindo assim um benefício incalculável.

Se o pensamento de uma única pessoa produz esses resultados, compreender-se-á prontamente que o pensamento de vinte ou trinta pessoas dirigido ao mesmo assunto alcançará um efeito enormemente maior.

O poder do pensamento unido de várias pessoas é muito maior do que a soma de seus pensamentos separados; seria muito mais aproximadamente representado por seu produto.

Assim, ver-se-á que, mesmo sob esse ponto de vista apenas, é algo muito bom para qualquer cidade ou comunidade que uma Loja Teosófica se reúna regularmente em seu seio, pois seus procedimentos...

se conduzidos no espírito adequado... não podem deixar de exercer um efeito distintamente elevador e enobrecedor sobre o pensamento da população circunvizinha.

Naturalmente, haverá muitas pessoas cujas mentes ainda não podem ser despertadas de modo algum nesses níveis superiores; mas, mesmo para elas, o bater constante das ondas desse pensamento mais avançado aproximará o tempo de seu despertar.

Tampouco devemos esquecer o resultado produzido pela formação de formas-pensamento definidas.

Estas também serão irradiadas do centro de atividade, mas só podem afetar as mentes que já são, até certo ponto, responsivas a ideias dessa natureza.

Nestes dias há muitas mentes assim, e há membros que podem atestar o fato de que, após terem discutido uma questão como a reencarnação, não raramente acontece que lhes sejam pedidas informações sobre esse mesmo assunto por pessoas que eles anteriormente não supunham estar interessadas nela. Deve-se observar que a forma-pensamento é capaz de transmitir a natureza exata do pensamento àqueles que estão de certo modo preparados para recebê-la, ao passo que a vibração do pensamento, embora alcance um círculo muito mais amplo, é muito menos definida em sua ação.

Pode-se ver, então, que um efeito momentoso sobre o plano mental é produzido de maneira bastante involuntária por nossos membros no curso ordinário de seus estudos — algo muito maior, na realidade, do que seus esforços intencionais na via da propaganda jamais provavelmente produzirão.

Mas isto não é tudo, pois de longe a parte mais importante ainda está por vir.

Toda Loja da Sociedade é um centro de interesse para os Grandes Mestres de Sabedoria, e quando ela trabalha lealmente, seus pensamentos e os de seus discípulos são frequentemente voltados para ela. Desse modo, uma força muito maior do que a nossa frequentemente irradia de nossas reuniões, e uma influência de valor inestimável pode ser focalizada onde, tanto quanto sabemos, de outro modo não repousaria.

Isto pode, de fato, parecer o limite que nosso trabalho pode alcançar, e contudo há algo ainda maior.

Todos os estudantes do oculto sabem que a luz e a vida do Logos inundam todo o seu sistema — que em cada plano é derramada aquela manifestação especial de sua força que lhe é apropriada. Naturalmente, quanto mais elevado o plano, menos velada é sua glória, porque à medida que ascendemos, aproximamo-nos de sua fonte.

Normalmente, a força derramada em cada plano é estritamente limitada a ele; mas ela pode descer e iluminar um plano inferior se um canal especial for preparado para ela.

Tal canal é sempre providenciado sempre que qualquer pensamento ou sentimento tem um aspecto inteiramente desinteressado.

Uma emoção egoísta move-se em uma curva fechada e assim traz sua própria resposta em seu próprio plano; uma moção inteiramente desinteressada é uma irrupção de energia que não retorna, mas em seu próprio movimento ascendente providencia um canal para um derramamento de poder divino do plano imediatamente superior.

Esta é a realidade por trás da antiga ideia de uma resposta à oração.

O homem que se ocupa do estudo sério das coisas superiores é, por esse tempo, elevado inteiramente para fora de si mesmo e gera uma poderosa forma-pensamento no plano mental.

Esta é imediatamente

empregada como canal pela força que paira sobre o plano imediatamente acima.

Quando um número de pessoas se une em um pensamento dessa natureza, o canal que elas formam é desproporcionalmente maior em sua capacidade do que a soma de seus canais separados; tal reunião é, portanto, uma bênção inestimável para a comunidade em meio à qual atua, pois através dela (mesmo nas mais ordinárias reuniões de estudo, quando se consideram assuntos como rondas e raças, pitris ou cadeias planetárias), pode haver um derramamento, no plano mental inferior, daquela força que é normalmente peculiar ao mental superior.

Se ela volta sua atenção para o lado mais elevado do ensino teosófico e estuda tais questões de ética e desenvolvimento da alma que encontramos em Luz no Caminho, A Voz do Silêncio e nossos outros livros devocionais, pode fazer um canal de pensamento mais elevado através do qual a força do próprio plano búdico desce ao mental, e assim irradia e influencia para o bem muitas almas que não seriam de modo

algum abertas a ela se tivesse permanecido em seu nível original.

Esta é a função real e mais grandiosa de uma Loja da Sociedade Teosófica — fornecer um canal para a distribuição da vida divina; e assim temos outra ilustração que nos mostra quão maior é o invisível do que o visível.

Aos olhos físicos obscurecidos, tudo o que é visível é um pequeno grupo de humildes estudantes que se reúnem semanalmente no sincero esforço de aprender e de se qualificar para serem úteis aos seus semelhantes.

Mas para aqueles que podem ver mais do mundo, dessa minúscula raiz brota uma flor gloriosa, pois nada menos que quatro poderosas correntes de influência irradiam desse centro aparentemente insignificante — a corrente de vibração do pensamento, o aglomerado de formas-pensamento, o magnetismo dos Mestres de Sabedoria e a poderosa torrente da energia divina.

Aqui também há um exemplo da importância prática do conhecimento do lado invisível da vida.

Por falta de tal conhecimento, muitos membros têm sido negligentes no cumprimento de seu dever, descuidados

quanto à sua presença nas reuniões da Loja, e assim perderam o inestimável privilégio de ser parte de um canal para a Vida Divina.

Já ouvi, de fato, membros que eram irregulares na frequência porque achavam as reuniões monótonas e descobriam que não obtinham muito delas! Essas pessoas ainda não compreenderam o fato elementar de que se associam não para receber, mas para dar; não para serem interessadas e entretidas, mas para assumir sua parte numa obra poderosa em prol do bem da humanidade.

Para tudo há um lado invisível, e viver a vida de um ocultista é estudar esse lado interior superior da natureza e, então, adaptar-se inteligentemente a ele. O ocultista contempla cada assunto que lhe é apresentado em sua totalidade, em vez de apenas sua parte mais baixa e menos importante, e então ordena sua ação de acordo com o que vê, em obediência aos ditames do bom senso comum e à Lei do Amor que rege o universo.

Aqueles, portanto, que desejam estudar e praticar o ocultismo devem desenvolver dentro de si estas três possessões inestimáveis: conhecimento, bom senso e amor.

"A Teosofia não deve representar meramente uma coleção de verdades morais, um feixe de éticas metafísicas epitomizadas em dissertações teóricas. A Teosofia deve ser tornada prática e, portanto, precisa ser desembaraçada de discussões inúteis..... Ela tem de encontrar expressão objetiva num código de vida abrangente, totalmente impregnado de seu espírito — o espírito de tolerância mútua, caridade e amor."

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A Atitude do Investigador — C.W. Leadbeater
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Panfleto de Adyar No.

A Atitude do Investigador
por
C. W. Leadbeater

The Theosophist Office, Adyar, Madras.
Índia
Primeira Edição - Abril de 1911
Segunda Edição - Maio

[Página 1] Recebi muitas cartas daqueles que são colocados na posição de palestrantes e professores de Teosofia, perguntando como melhor atender às constantes demandas dos investigadores por provas da exatidão do ensino teosófico.

Outra observação comum do investigador é: "Vocês têm uma vasta literatura; sou um homem ocupado. Por onde devo começar em tudo isto? Dê-me a parte mais importante primeiro."

Em vez de escrever uma série de cartas particulares, pensei ser melhor apresentar uma resposta, de uma vez por todas, nas páginas do Boletim de Adyar, à qual os futuros investigadores possam ser remetidos.

Qual deve ser a atitude do buscador diante da maravilhosa massa de novas verdades que lhe é apresentada no ensinamento teosófico? Deve ser uma atitude inteligentemente receptiva — não de crítica mordaz, por um lado, nem de crença cega, por outro, mas de esforço para compreender os diferentes fatos à medida que lhe são [Página 2] apresentados, e para torná-los seus.

Na Teosofia, deprecamos veementemente a atitude de crença cega, pois dizemos que ela tem sido a causa de uma vasta quantidade do mal no mundo.

Sobre este ponto, o ensinamento dos Mestres Orientais é enfático, pois eles consideram a superstição como um dos grilhões que é absolutamente necessário que o homem lance fora antes que possa esperar fazer qualquer progresso no Caminho oculto.

Eles também consideram a dúvida como um grilhão, mas dizem que a única maneira de se livrar da dúvida não é pela fé cega, mas pela aquisição de conhecimento.

Seria totalmente inútil para um homem trocar a fé cega no cristianismo ortodoxo por uma fé cega semelhante naqueles que porventura estivessem escrevendo ou falando sobre Teosofia.

Dizer: "Assim diz Madame Blavatsky ou Sra.

Besant" é, afinal, apenas um pequeno avanço em relação a dizer: "Assim diz São Paulo ou São João."

Nós, que vivemos em países ocidentais, temos uma má herança por trás de nós nestas questões, pois o ponto de vista de nossos antepassados tem sido geralmente ou a fé cega da pessoa sem inteligência e tendenciosa, ou a incredulidade vazia e um tanto militante do materialista.

Temos estado demasiadamente habituados a pensar que o que não acontece na Europa ou na América não vale a pena ser levado em conta, e que ninguém fora de [Página 3] nós mesmos sabe coisa alguma.

Muitos de nós crescemos em meio à ridícula teoria de que havia apenas uma religião no mundo, e que a vasta maioria de seus habitantes eram pagãos, a quem tínhamos de salvar, e que, se não pudéssemos fazer isso, eles deveriam ser deixados às misericórdias não pactuadas de Deus. Parece incrível que pessoas civilizadas pudessem jamais acreditar em algo tão tolo, mas o que afirmo é de fato a realidade.

Quando pensamos que podemos ter tido entre nossos ancestrais recentes pessoas capazes disso, vemos imediatamente que estamos mal preparados para a recepção de um credo racional.

Novamente, fomos infelizes por não termos sequer a totalidade do cristianismo, pois a história nos mostra que o que nos foi ensinado é apenas um fragmento desmembrado da forma original dessa religião.

Antes que os doutores gnósticos fossem expulsos, o cristianismo possuía um sistema de filosofia plenamente equivalente ao das outras religiões, mas após sua partida tornou-se apenas uma fé truncada.

Ainda assim, sua ética permaneceu, e verificar-se-á que é exatamente a mesma das outras grandes fés mundiais.

Na Teosofia, sustentamos que pouco importa o que um homem crê, mas muito o que ele faz; se ele é bondoso e nobre, justo e gentil, puro e verdadeiro.

[Página 4]

Pode ser de interesse para os leitores ocidentais lembrar que, sobre este assunto, o ensinamento da escritura cristã é exatamente o mesmo que o da Teosofia.

No vigésimo quinto capítulo de Mateus, encontrar-se-á um relato notável, atribuído ao próprio Cristo, sobre o que comumente se chama o dia do juízo, quando todos os homens serão trazidos diante d'Ele e seu destino final será decidido de acordo com a resposta que puderem dar às Suas perguntas.

Lembre-se de que, segundo a teoria, o próprio Cristo será o juiz nessa ocasião e, portanto, não pode cometer erro algum quanto ao procedimento.

Quais são, então, as perguntas de cujas respostas dependerá o futuro desses homens? Pelo que se ouve do cristianismo moderno, esperar-se-ia que a primeira pergunta fosse: "Crês em Mim?" e a segunda: "Frequentas a igreja regularmente?" O Cristo, no entanto, inexplicavelmente esquece-se de fazer qualquer uma dessas perguntas.

Ele pergunta: "Deste de comer ao faminto, deste de beber ao sedento, vestiste o nu, visitaste os que estavam doentes e encarcerados?" Isto é, foste ordinariamente bondoso e caridoso em tuas relações com teus semelhantes?"

E é de acordo com as respostas a essas perguntas que o destino do homem é [Página 5] decidido.

Até onde Ele, o Juiz, Se explicou, qualquer pagão que tivesse feito essas coisas passaria imediatamente para a felicidade eterna, pois Ele não diz uma única palavra sobre crença.

No que diz respeito a todas essas virtudes, os ensinamentos de todas as religiões são idênticos.

A vida diária de um verdadeiro bom cristão ver-se-á ser idêntica à de um verdadeiro bom budista ou de um verdadeiro bom hindu. Um chamará os seus exercícios religiosos pelo nome de oração, enquanto os outros os chamam meditação, mas na sua natureza há pouca diferença.

Cada um prescreve a prática das mesmas virtudes; cada um reprova os mesmos vícios.

Devemos limpar completamente as nossas mentes da extraordinária teoria de que a religião de um homem é uma questão de importância.

Depende inteiramente de onde o homem por acaso nasceu.

Você é, digamos, um cristão, e não pode conceber como possível que pudesse ter sido qualquer outra coisa; no entanto, se tivesse nascido numa família indiana, teria pertencido tão inquestionavelmente à religião hindu, ou ao budismo se tivesse nascido no Ceilão ou no Sião.

Portanto, devemos lançar inteiramente de lado o curioso preconceito de que é necessário que um homem sustente alguma forma particular de religião se ele deve obter a perfeição final.

[Página 6]

Ao empreender o estudo da Teosofia, é necessário que adotemos uma atitude inteiramente nova — que abramos as portas da mente e aprendamos a tratar a religião como uma questão de senso comum, exatamente como fazemos com a ciência.

Por um lado, não devemos aceitar nada que não se recomende a nós como razoável; por outro lado, não devemos esperar provas de uma natureza incongruente com o fato que estamos considerando.

É muitas vezes impossível dar, para problemas e teorias psicológicas, uma demonstração ao longo de linhas matemáticas, ou uma prova no plano físico que um homem possa segurar na mão.

A prova de qualquer proposição deve ser congruente com a natureza da proposição e, consequentemente, a prova final de algumas das mais profundas doutrinas teosóficas deve residir na experiência da alma evoluída.

Uma atitude de senso comum nos permitirá determinar se podemos conhecer positivamente uma certa coisa, ou se é necessário tomar primeiro o que parece ser uma hipótese de trabalho razoável, e então ver até que ponto a experiência futura a apoia ou a enfraquece. Muito do ensinamento teosófico deve permanecer como uma hipótese para cada homem até que ele seja capaz de desenvolver poderes pelos quais possa ver por si mesmo; mas entretanto ele pode facilmente adquirir certeza prática a respeito disso, pesando-a contra todas as outras hipóteses [Página 7] e vendo como perfeitamente ela, e somente ela, explica os fenômenos observados da vida.

Este é exatamente o terreno sobre o qual se sustenta um grande número do que comumente se chama de fatos científicos.

É um exercício valioso para o estudante pensar cuidadosamente quais de suas crenças na vida comum estão realmente fundadas em conhecimento pessoal direto.

Ele acredita, por exemplo, que a Terra gira sobre seu eixo; no entanto, toda a evidência de sua vida diária parece provar exatamente o contrário.

O chão é estável sob seus pés, e ele não pode de forma alguma provar a si mesmo que o sol, a lua e as estrelas não se movem realmente acima dele, exatamente como parecem fazer. Há prova disponível da rotação da Terra.

Há o experimento do pêndulo de Foucault e o experimento com o giroscópio.

Se um homem viu esses experimentos serem realizados, ele sabe que a Terra gira; se não viu, ele não o sabe, mas apenas o crê. Ele crê com base em boas evidências, mas não é a evidência de seus sentidos.

Uma hipótese razoável é necessária para induzir um homem a trabalhar, e aqui sua imaginação entra em jogo.

Ele deve ser suficientemente evoluído para imaginar uma coisa como possível, ou deve ser capaz de abstrair suas ideias e deduzir delas um princípio de trabalho, antes de poder ser induzido a fazer um esforço para provar um fato como verdadeiro.

[Página 8]

A Teosofia apresenta ao estudante várias hipóteses de trabalho que apelam à sua razão e, ao mesmo tempo, promete-lhe sucesso em demonstrá-las como verdadeiras, se ele fizer certas coisas.

Diz-lhe que alguns homens já tiveram sucesso nessa demonstração, que foram capazes de desenvolver em si mesmos certos poderes que lhes permitem saber que essas coisas são verdadeiras e que, portanto, é possível que ele também faça isso, embora não lhe oculte a dificuldade da empreitada.

A Teosofia tem uma literatura considerável, mas não tem Escrituras inspiradas.

Nós, que escrevemos livros sobre os vários ramos do assunto, apresentamos aos nossos amigos os resultados de nossas investigações e tomamos todo o cuidado para que o que afirmamos seja escrupulosamente exato até onde nosso conhecimento alcança; mas o modelo que colocamos diante de nós ao escrever não é a Escritura sagrada, mas o manual científico.

No que diz respeito ao mundo ocidental, o estudo dos assuntos teosóficos é comparativamente novo, embora no Oriente muitos livros tenham sido escritos nos quais essas matérias são expostas; mas esses livros orientais, naturalmente, não as abordam do ponto de vista científico moderno.

Nosso plano para verificar as informações originalmente dadas a nós tem sido exatamente o que foi adotado no início das ciências da química ou da astronomia — [Página 9] uma observação cuidadosa de todos os fenômenos ao nosso alcance, sua tabulação e o esforço de deduzir deles as leis gerais que os regem.

Estamos, então, na posição dos primeiros estudiosos de uma nova ciência e, embora, graças às informações que recebemos dos Mestres orientais, já tenhamos apreendido o contorno principal de nossa ciência, nossas próprias investigações estão constantemente acrescentando ao nosso conhecimento de seus detalhes, e esse fato muitas vezes torna necessário modificarmos declarações feitas nos primeiros dias do movimento e emendarmos generalizações imperfeitas ou prematuras.

Os detalhes aumentarão em número e precisão à medida que o número daqueles que podem fazer as investigações aumentar, mas as linhas gerais dos princípios que nos foram dados permanecerão sempre as mesmas.

Nossa atitude para com a Teosofia deveria, creio eu, ser assim caracterizada:

(1) Não devemos trocar a crença cega na autoridade da Igreja por uma fé igualmente cega em mestres teosóficos pessoais.

(2) Devemos preservar uma mente aberta e uma atitude inteligentemente receptiva.

(3) Devemos aceitar como hipóteses de trabalho as verdades que nos são dadas e nos pôr a trabalhar para comprová-las por nós mesmos.

(4) Devemos perceber que este ensinamento nos apresenta o esquema do Logos para [Página 10] Seu universo, e que a condição para progredir nesse universo é aprender as regras desse esquema e nos dispor a trabalhar com elas, e não contra elas.

(5) Devemos buscar desenvolvimento ou progresso não por nós mesmos, mas para que o conhecimento que possamos adquirir seja usado em benefício da humanidade, e para que nos tornemos aptos a ser servos dessa humanidade.

(6) Devemos mudar absolutamente nosso ponto de vista em relação à vida.

Ao considerar a tristeza e o sofrimento do mundo, devemos pôr de lado a atitude desesperançada do teólogo por uma de esperança, porque o ensinamento nos enche da calma certeza de que tudo, no fim, estará bem.

A IMPORTÂNCIA RELATIVA DAS VERDADES

Novamente, a Teosofia nos apresenta uma vasta massa de novas verdades a respeito da constituição tanto do homem quanto do universo, e também a respeito de seu passado e futuro.

Embora o esboço seja simples, o detalhe é considerável.

Temos, portanto, de pensar em que ordem consideraremos essas verdades; qual é a sua importância relativa.

Parece-me que elas se agrupam naturalmente em três grandes classes: primeiro, os ensinamentos éticos, e a razão deles; segundo, a explicação da constituição [Página 11] do homem e dos planos em que ele vive; terceiro, o restante do ensinamento, a grande massa de informações sobre cadeias planetárias e raças anteriores da humanidade.

Elas vêm assim em ordem de importância, porque o conhecimento do ensinamento ético e da razão dele é necessário para a vida diária do homem, porque, ao aprender mesmo um pouco disso, ele pode imediatamente pô-lo em prática.

Se, tendo aprendido tanto, algo ocorrer que o impeça de aprender mais, ele ainda assim terá adquirido uma posse inestimável — uma que afetará toda a sua vida futura, não apenas neste mundo, mas também em outros.

O segundo bloco de informações, a respeito da constituição do homem e do mundo em que ele vive, é também de grande importância para ele, por mostrar-lhe como fazer muitas das coisas que a primeira divisão do ensinamento lhe recomendou, por mostrar-lhe também como ser muito mais útil aos seus semelhantes do que poderia ser sem esse conhecimento.

O terceiro bloco de ensinamento, embora intensamente interessante, é menos diretamente prático.

Ele tem seu valor; tem um grande valor; pois do passado podemos, em muitos casos, predizer o futuro, e dele podemos aprender muitas lições que nos serão de auxílio nesse futuro.

Ao mesmo tempo, deve-se admitir que um homem poderia [Página 12] ser um súdito tão leal, um cidadão tão bom, e tão útil aos seus semelhantes se nunca tivesse ouvido falar das cadeias planetárias; ao passo que não é verdade que ele seria igualmente bom em qualquer dessas capacidades se permanecesse ignorante da primeira e da segunda de nossas grandes classes de verdades.

Primeiro, a ética e a razão dela.

O ensinamento ético da Teosofia é precisamente o mesmo que o de qualquer uma e de todas as grandes religiões.

Não há, portanto, nada de novo para aprendermos aqui; a única diferença é que a Teosofia nos dá uma razão científica para nossa ética, o que a maioria das religiões não faz.

Esta consideração da razão do ensino ético envolve um bloco muito grande do ensino teosófico, pois a razão última de toda boa ação é que ela esteja em harmonia com o plano divino, a vontade do Logos.

Para que possamos entender o que estará em harmonia com ele, devemos primeiro tentar compreender, tanto quanto nos for possível, esse próprio plano divino.

Isso envolve a consideração da natureza de Deus e do método de Sua atuação, e também Sua relação com o homem.

Sob este título, devemos falar do Logos do nosso sistema solar, e dos começos desse sistema, do átomo e dos planos, da natureza, da formação, constituição e desenvolvimento do homem, e dos [Página 13] métodos designados para esse desenvolvimento, e da maneira pela qual ele pode apressá-lo, e dos obstáculos que encontrará em seu caminho.

Sob o segundo título, devemos abordar com maior detalhe os vários veículos do homem e sua relação com os diferentes planos da natureza.

Devemos aprender a nos compreender, a fim de que possamos dirigir inteligentemente a complicada maquinaria dos veículos.

Esta é uma consideração intensamente prática para nós; estamos vivendo em todos esses planos agora, embora a maioria de nós não o saiba; estamos usando nossos corpos mental e astral como pontes para levar ao cérebro físico as mensagens do ego, e para levar de volta a ele, em retorno, as informações que eles obtêm dos impactos externos de todos os tipos.

A menos que compreendamos esses corpos, não podemos usá-los da melhor maneira, não podemos extrair deles tudo o que poderíamos.

Além do fato desse uso constante dos veículos, todos nós passamos cerca de um terço de nossas vidas no corpo astral — em um estado que comumente chamamos de sono.

Após a morte física, entramos em uma longa vida nesses veículos superiores, e torna-se novamente óbvio que quanto mais sabemos sobre eles, mais eficiente e mais confortável será essa vida. Esses corpos superiores têm seus poderes e suas capacidades, assim como o corpo físico.

[Página 14] Se os compreendemos, podemos utilizar tudo isso para nosso próprio avanço e para ajudar nossos semelhantes, de modo que seu estudo é eminentemente prático.

A terceira divisão é aquela que trata da evolução passada do homem.

Trata-se da cadeia planetária da qual a nossa Terra faz parte, de sua relação com outras cadeias no sistema solar e das sucessivas ondas de vida que passaram por essas cadeias.

Aborda a questão do trabalho do grande Oficial que supervisiona a formação de cada Raça Raiz e sua subdivisão em raças secundárias.

Explica como os homens chegam a níveis tão diferentes na vida e responde pela formação de classes e castas.

Embora isso pareça menos prático do que os outros tipos, descobriremos não apenas que é intensamente interessante, mas também que tem suas utilidades.

É um fato notável que todas as religiões fizeram questão especial de ensinar a seus seguidores algo sobre os primórdios do mundo e do homem.

Na escritura judaica, você tem a história extraordinária dos primeiros capítulos do Livro do Gênesis, que infelizmente é adotada tal como está pela Igreja Cristã; mas cada religião tem alguma história desse tipo — até mesmo as das tribos selvagens.

É claro, portanto, que aqueles que fundaram religiões devem saber que essa informação é de grande [Página 15] importância para o homem.

Madame Blavatsky seguiu os passos de seus Mestres nesse aspecto, pois toda a sua obra monumental, A Doutrina Secreta, é um sermão sobre o texto das Estâncias de Dzyan, que dão um relato da origem do homem e do nosso sistema.

O ponto de primeira importância é que devemos viver a vida; o segundo é que devemos compreender nossas possibilidades; e quando tivermos chegado tão longe, poderemos então empreender com vantagem o estudo da história passada.

Ao seguir minuciosamente esse primeiro bloco de ensinamentos, chegamos à certeza em relação ao restante.

"Se alguém quiser fazer a vontade Dele, conhecerá a doutrina." A melhor maneira de provar a si mesmo a verdade dessas doutrinas teosóficas é tomá-las como certas e viver como se fossem verdadeiras; então a prova logo virá.

═══════   O Trabalho dos Teósofos — C.W. Leadbeater ═══════

Panfletos de Adyar No.

O Trabalho dos Teósofos

por

C. W. Leadbeater   Editora Teosófica.

Adyar.

Madras.

Índia Novembro Discurso proferido na inauguração da Federação das Lojas Teosóficas de Bombaim e subúrbios, em 26 de setembro.

[Página 1] AGRADEÇO-lhes pela muito cordial recepção e peço permissão para oferecer-lhes meus sinceros votos em retribuição.

Bombaim é, como dizem, o portal da Índia para o Ocidente, e assim acontece que aqueles das nações ocidentais que vêm aqui para aprender frequentemente entram por ela. Mas gostaria que lembrassem que, embora os Fundadores da Sociedade Teosófica sejam ambos de descendência ocidental, Aqueles que os inspiraram e os enviaram para realizar essa vasta e maravilhosa obra não eram ocidentais, mas orientais – não ingleses, nem russos, nem americanos, mas indianos.

A Sociedade foi fundada em Nova York, mas o conhecimento sobre o qual foi fundada veio da Índia; e nós, do Ocidente, nunca podemos esquecer isso.

Vocês, que nasceram neste país, não podem compreender o que a filosofia oriental [Página 2] foi para nós, na Europa, como uma revelação.

Durante toda a vida, vocês estiveram cientes de certos grandes fatos da Natureza; conheceram a Evolução, a Reencarnação, o Karma, e assim puderam formar uma teoria racional da vida.

Mas nós, no Ocidente, não conhecíamos nenhuma dessas coisas; alguns pensadores avançados trabalhavam na ideia da evolução da forma, mas não tinham concepção da evolução do ego, ou da alma.

Tínhamos que manter nossa ciência e nossa religião em compartimentos estanques; pois uma estudava os fatos da Natureza e a outra os ignorava ou negava.

Mas aqui, de repente, uma grande luz irrompeu nas trevas; aqui foi apresentado um sistema que era realmente crível e razoável, que trouxe ordem a todo o caos e confusão, resolveu um grande número de problemas anteriormente inexplicáveis e nos deu não apenas uma esperança, mas uma certeza de progresso futuro.

Não podem se admirar de nosso entusiasmo.

Vocês falaram de mim como um pilar da Sociedade Teosófica, o que me divertiu bastante, pois certamente nunca me considerei desse ponto de vista.

Sempre evitei ocupar qualquer cargo na Sociedade, exceto que fui seu [Página 3] Secretário de Registro no ano de 1885, sucedendo nesse cargo Damodar Keshub Mavalankar, filho do primeiro Presidente de vossa Loja Blavatsky.

Vocês mencionaram alguns livros que escrevi e falaram de mim como um Ocultista; um título como esse é uma honra grande demais para mim; sempre me considerei um estudante a quem certas vantagens foram dadas, para que eu pudesse, assim, prestar um pouco de ajuda a meus companheiros de estudo.

Você está, naturalmente, ciente de que em alguns dos livros que mencionou tenho apenas uma pequena participação, pois em vários deles tive a altíssima honra de colaborar com nosso grande Presidente.

É muito gentil de sua parte dizer todas essas coisas boas sobre seus visitantes, e suponho que o melhor reconhecimento que podemos fazer é tentar corresponder ao excelente caráter que nos atribui.

Tendo-lhe agradecido pelas boas-vindas, permita-me agora voltar-me para o assunto sério da reunião.

A Loja Blavatsky, fundada por H. P. B. e pelo Coronel Olcott, foi a primeira na Índia, e creio que posso congratulá-los muito sinceramente por seus cinquenta anos de trabalho sólido em prol da Causa, pela capacidade de muitos de seus [Página 4] membros proeminentes e pela generosidade pronta que sempre demonstrou em relação a todo o trabalho teosófico.

Agora tenho a honra e o prazer de congratulá-los por mais um passo adiante — a fundação da Federação Teosófica de Bombaim.

Entendo que o objetivo de uma Federação de Lojas Teosóficas é sempre aproximar essas Lojas umas das outras e estabelecer um centro onde todos esses membros possam se encontrar nos momentos que lhes forem convenientes.

Vocês têm na Índia dois grandes centros — a Sede Internacional em Adyar, que é o verdadeiro centro de toda a Sociedade, e o centro de sua Seção Indiana na cidade de Benares.

Mas as distâncias neste país são vastas, e inevitavelmente acontece que muitos membros não podem se reunir em nenhum desses pontos quando a Convenção Nacional é realizada.

Portanto, é sem dúvida uma boa coisa, no interesse do trabalho, que Federações locais sejam formadas, para que aqueles que não podem comparecer à grande Convenção possam, no entanto, obter vantagens um tanto semelhantes sem precisar viajar tão longe.

[Página 5] É, de fato, uma coisa muito boa que nossos membros se encontrem com a maior frequência possível.

Tenho certeza de que todos vocês que já participaram de uma das grandes Convenções devem ter ficado impressionados com o forte sentimento de Fraternidade em tais ocasiões, e com a alegria de velhos amigos se reencontrarem após talvez uma longa separação.

Naturalmente, em tais ocasiões, há geralmente muito a aprender com as palestras proferidas por alguns dos membros mais antigos, por aqueles que se especializaram em certas linhas, ou por aqueles que dispõem de mais tempo para o estudo; contudo, creio que a promoção e a intensificação desse forte e jubiloso sentimento de Fraternidade é, talvez, o maior benefício de todos.

Quanto mais frequentemente nos reunimos, melhor nos compreenderemos uns aos outros, e esse é um dos objetivos implícitos de nossa Sociedade.

Pode ser que, às vezes, tenha havido uma tendência a esquecer essa grande ideia central.

Temos um sistema de filosofia tão esplêndido e tão fascinante que é muito natural que gastemos grande parte de nosso tempo estudando-o, discutindo-o e palestrando sobre ele; mas não devemos esquecer que o próprio objetivo de sua divulgação é explicar e provar [Página 6] a grande doutrina de que todos os homens são irmãos.

Estamos tão interessados em nossos estudos que muitas vezes há uma tendência a discutir sobre eles, e às vezes, em tal discussão, um membro fica indevidamente exaltado e tende a esquecer um pouco essa mesma Fraternidade que é a base de tudo.

Não sei se vocês percebem que houve um tempo na história de nossa Sociedade em que seus membros estavam sujeitos à expulsão se fosse comprovado que haviam falado mal de um membro irmão; receio que, se essa regra fosse aplicada nos dias de hoje, nosso quadro de membros seria súbita e rapidamente reduzido.

Aqueles de nós que procuram seguir mais de perto o ensinamento e o exemplo dos grandes Mestres da Sabedoria gradualmente recebem o privilégio de se aproximar d'Eles em relação mais íntima.

Tais alunos afortunados estão sempre extremamente ansiosos por ajudar cada vez mais seus irmãos a compartilhar as vantagens que desfrutam, mas, naturalmente, seu êxito em tais esforços depende das qualificações dos candidatos.

Creio que vocês ficariam horrorizados se soubessem quantos de nossos irmãos perderam a oportunidade de obter [Página 7] essas vantagens por causa desse único pecado da fofoca maliciosa.

Sei quão terrivelmente predominante ela é no mundo exterior; mas isso não é desculpa para nós, que procuramos estudar o lado interno e superior da vida, bem como o meramente físico.

Conhecemos perfeitamente o mal causado pela maledicência e pelo mal-entendido; quanto mais pudermos nos reunir, mais desenvolveremos um sentimento verdadeiramente fraternal, que tornará tanto o mal-entendido quanto a calúnia igualmente impossíveis.

Portanto, sou sempre muito favorável a qualquer tipo de reunião social em que nossos membros possam conhecer-se mais intimamente e apreciar-se mais verdadeiramente.

Vocês podem ter ouvido uma pequena história de Charles Lamb que ilustra bem esse ponto.

Parece que ele estava um dia falando depreciativamente de certo homem, e o amigo com quem conversava lhe disse: "Parece que você formou uma má opinião dessa pessoa; pensei que você mal o conhecesse". "É claro que não o conheço", respondeu Lamb; "se eu o conhecesse, eu gostaria dele". Creio que isso é verdade para mais pessoas do que se poderia supor.

[Página 8] Espero que esta Federação tenha um esplêndido sucesso em qualquer trabalho que empreenda, e que, ao conhecerem-se mais intimamente, os membros sejam encorajados a trabalhar de forma ainda mais forte e entusiástica em conjunto do que têm feito até agora.

Há um ponto que seria bom mencionar aqui.

Tenham muito cuidado para que, em seu entusiasmo por esta nova Federação, não negligenciem seu dever pessoal para com a Loja à qual pertencem.

Cada Loja é em si mesma um Centro que irradia boa influência sobre sua vizinhança; e a quantidade dessa influência depende da frequência regular de seus membros às suas reuniões, e da energia e perseverança que demonstram na realização de seu trabalho.

Nunca pensem no que podem obter da Loja, mas no que podem dar através da Loja.

A Loja deve ser uma unidade em si mesma, embora também uma parte integrante da unidade maior da Federação.

Uma Loja em que há desunião, em que há discussões, ciúmes, críticas mordazes e antipatia pessoal, não será uma fonte de força para a Federação, [Página 9] mas um ponto fraco e vulnerável nela. Não deve haver nada disso aqui, se quisermos colher o pleno benefício do trabalho de hoje.

Muito do seu Discurso de Boas-Vindas parece-me consistir em uma declaração [eu quase diria uma queixa!] de que as palestras e escritos de nosso amado Krishnaji [J. Krishnamurti] perturbaram as mentes de muitos membros e abalaram sua fé no ensino teosófico, de modo que alguns até deixaram a Sociedade em consequência disso.

Obviamente, este não é o momento para a discussão de tais assuntos, pois eles nada têm a ver com a fundação da Federação; mas terei prazer em tratá-los tão plenamente quanto desejarem em nossas Reuniões de Perguntas.

Tudo o que preciso dizer agora é que, se a compreensão de qualquer homem sobre os grandes fatos da Natureza pode ser tão facilmente abalada, então ela deve ser abalada, pois seus fundamentos são evidentemente bastante inseguros.

O sistema chamado Teosofia é simplesmente uma declaração de certos fatos grandes e incontroversos da Natureza; nada do que alguém possa dizer ou fazer alterará esses fatos, portanto é tolice negá-los ou lutar contra eles; é mais sábio adaptarmo-nos a eles.

A única questão sobre a qual pode razoavelmente haver qualquer discussão ou argumento é como essa adaptação pode ser melhor alcançada, e isso é o que cada homem deve decidir por si mesmo.

Mais uma vez, deixe-me lembrá-lo de que a Sociedade Teosófica existe para promover a Fraternidade e ajudar a remover todas as barreiras ao entendimento mútuo que surgem das diferenças de raça, credo, sexo, casta e cor.

Ela incentiva o estudo da Religião Comparada, para mostrar que todas as religiões são fundamentalmente as mesmas em suas exigências, e o estudo do lado interno da Natureza, para que possamos assim nos aproximar da Realidade que está por trás desta Maya externa, e ordenar nossas vidas de acordo.

Este é o objetivo fundamental de nossa Sociedade; e tudo o que é feito e dito em seu nome é feito e dito com vistas a promover esse objetivo.

Se as pessoas não compreendem o sistema de filosofia oriental sobre o qual toda a ideia de Fraternidade se baseia, isso tem de ser explicado a elas; e mesmo aqui neste país, onde se supõe que todos já saibam muito disso, muitas vezes é necessário lembrá-las disso e mostrar como as inferências que podem ser extraídas do conhecimento que ele proporciona podem ser aplicadas na vida diária.

Obviamente, a única razão que qualquer pessoa pode ter para deixar tal Sociedade é ter deixado de aceitar o princípio da Fraternidade Universal.

Se ele chegou a esse estágio, receio que seria de pouca utilidade para a Sociedade, nem ela seria de muita ajuda para ele até que ele recuperasse essa parcela de fé.

Lembre-se de que não nos filiamos à Sociedade Teosófica por causa de qualquer ensinamento que ela possa nos dar, pois praticamente tudo o que recebemos já foi publicado abertamente ao mundo — exceto certas orientações sobre meditação e outras práticas de Yoga, nas quais a instrução só pode ser dada com segurança sob promessas estritas.

Não perguntamos a ninguém que se candidata à Sociedade qual é a sua crença; isso é assunto seu.

Perguntamos-lhe apenas se aceita essa ideia de Fraternidade e se está disposto a trabalhar por ela. Qualquer homem está sempre em liberdade de mudar seu ponto de vista: pode receber nova luz sobre algum assunto, pode encarar uma verdade de um novo ângulo e assim ver facetas adicionais dela. Isso é, sem dúvida, [página 12] inteiramente para o bem.

A verdade tem muitas facetas, e quanto mais delas um homem puder ver, mais amplas se tornam sua simpatia e sua tolerância.

Quanto mais luz pudermos ter sobre qualquer assunto, melhor, para que a concepção que o homem tem dele possa se alargar.

Mas nenhum alargamento de sua consciência deveria jamais ser permitido a interferir com o trabalho que ele está fazendo para ajudar seus irmãos.

É verdade que, no curso de seu ciclo de evolução, o mundo está justamente agora passando por um período de prova, não apenas de depressão comercial, mas também espiritual; um período em que um espírito de grande inquietação, irracionalidade e descrença está solto.

Nunca houve um tempo em que o esclarecimento da Sabedoria Antiga fosse mais necessário do que agora.

Mas não podeis ver que essa própria condição das coisas é um teste para nós — um teste para a firmeza de nossos fundamentos, da realidade viva de nossas convicções, de nosso poder de perseverar sob dificuldades? Estamos passando bem por esse teste, ou não?

Há irmãos fracos que dizem: "Como posso saber se estou passando no teste? Estou confuso; estou incerto; alguns mestres dão este conselho, outros dão aquele; não sei [página 13] o que crer". Nossos Mestres não vos perguntarão o que credes; isso, como já disse, é assunto vosso; mas Eles vos perguntarão que bom trabalho estais fazendo.

Podeis saber; tendes um critério infalível, se apenas fordes absolutamente honestos convosco mesmos.

Estais vivendo uma vida mais elevada, mais pura, mais nobre e, acima de tudo, mais altruísta e útil do que antes? Estais pensando cada vez menos em vós mesmos e em vosso progresso, cada vez menos em gratificar vossos desejos e vossas emoções, e cada vez mais em servir a vossos semelhantes? Estais trabalhando mais energicamente do que nunca? Se assim for, então estais passando no vosso teste; estais avançando, e a bênção de nossos Mestres repousará sobre vós.

Mas aqueles que, por uma imaginária autorrealização ou autodesenvolvimento, abandonam o auxílio a seus irmãos estão retrocedendo, não avançando.

Atos, não apenas palavras, são o sinal do progresso real.

Eu disse que não nos filiamos à Sociedade Teosófica por causa de qualquer coisa que esperamos obter dela; nós nos filiamos porque sabemos que ela existe para um bom propósito — a promoção da Fraternidade — e desejamos [Página 14] tomar parte nessa boa obra.

Não é por nós mesmos nem por qualquer benefício que esperamos obter que nos congregamos neste trabalho; pois o trabalho é inteiramente altruísta e se destina unicamente ao benefício de nossos semelhantes.

Todo trabalho para a melhoria da humanidade é o trabalho dos Mestres.

Linhas especiais nos foram indicadas, e estamos fazendo o nosso melhor dentro dessas linhas; mas reconhecemos plenamente que há muitas outras maneiras de fazer o bem, e ficamos sempre contentes que nossos irmãos ajudem a promover qualquer uma delas. Alimentar os corpos dos pobres é, de fato, um ato bom e digno, e muitas vezes é tudo o que se pode fazer por eles; alimentar suas almas com conhecimento espiritual, se você for capaz de dá-lo, é uma ação ainda mais elevada; mas não há razão para que ambas as linhas não sejam seguidas simultaneamente.

Qualquer coisa que possa ser feita para promover ou ajudar em direção a uma educação sã, humana e racional é boa obra — obra extremamente boa; e fico muito satisfeito em saber que muito tem sido feito nessa direção aqui em Bombaim. Outro empreendimento esplêndido que nossas senhoras [Página 15] membros podem especialmente assumir é a tentativa de melhorar a sorte das mulheres, elevar seus padrões de vida e espiritualizar toda a concepção do casamento.

Há bastante boa obra a ser feita no mundo, e todo membro da Sociedade Teosófica deve estar pronto e disposto a dar ajuda em qualquer direção que puder. Nesse sentido, gostaria de chamar sua atenção para uma lista muito útil de atividades menores que nosso bom irmão P. Pavri publicou em seu livro sobre O Instrutor do Mundo, começando na página 122.

Neste momento presente, parece-me que há outro empreendimento ao qual todo teosofista indiano deveria dedicar-se, se tiver qualquer oportunidade de fazê-lo. Vocês compreendem, naturalmente, que a Sociedade Teosófica não toma parte alguma em política, e nessa questão cada um de seus membros é absolutamente livre para seguir seu próprio caminho e expressar suas convicções individuais. Mas há pelo menos uma coisa em que todos podemos nos unir, e essa é o esforço para promover paz e unidade entre os indianos, para aplacar preconceitos e persuadir a todos de que a Fraternidade é maior do que o sectarismo.

A grande Hierarquia Espiritual [Página 16] está se esforçando para unificar a Índia, e é precisamente essa falta de sentimento fraternal que constitui o principal obstáculo à realização desse fim tão desejável.

Portanto, qualquer coisa que possamos fazer para ajudar nossos irmãos, tanto hindus quanto muçulmanos, a se elevarem acima das diferenças comunitárias e perceberem que ambos são igualmente parte da grande Nação Indiana do futuro, é obviamente um trabalho direto em nome de nossos Mestres.

Em alguns lugares, existe um preconceito semelhante entre brâmanes e não-brâmanes, e a mesma sugestão se aplicaria aí.

Ninguém precisa ser solicitado, nem deveria ser solicitado, a renunciar às suas opiniões individuais; mas, mais uma vez, não há sentido em negar os fatos da questão — há uma diferença entre a apresentação da religião pelo muçulmano e pelo hindu; há frequentemente uma diferença entre a educação e a visão de mundo do brâmane e do não-brâmane.

Mas é nosso dever enfatizar que, embora essas diferenças de opinião e visão de mundo existam, elas nunca devem ser permitidas a interferir com o fato muito maior de que somos todos irmãos e devemos permanecer unidos para tornar essa Fraternidade efetiva.

[Página 17] Todos os indianos devem aprender a deixar de lado o ponto de vista puramente egoísta e pessoal, e a olhar para frente e se preparar para o magnífico futuro deste grande país, do qual todos eles igualmente são filhos.

Devemos pensar nesse futuro glorioso, e devemos trabalhar por ele; e a primeira coisa a fazer é reunir esses elementos divergentes em uma única força poderosa.

Se a Índia deve ser, como indubitavelmente deveria ser, a líder espiritual do mundo — se ela deve preencher seu lugar designado como a terra através da qual as poderosas forças de Shamballa podem ser distribuídas ao mundo, ela deve antes de tudo superar essas rivalidades e divisões mesquinhas que a enfraquecem tão terrivelmente.

Portanto, devemos todos nos esforçar com toda a energia ao nosso alcance para promover a unidade, não pedindo a nenhuma pessoa que renuncie às suas crenças privadas, mas pedindo a todas que se unam para o propósito desta mais elevada e nobre obra.

Muitas outras questões se sugerem em conexão com isso.

A oposição de todos os homens e mulheres de bem ao casamento infantil, por exemplo, baseia-se na certeza científica de que corpos mais refinados e mais fortes são produzidos quando ambas as partes do casamento estão totalmente [Página 18] maduras; e lembrem-se de que tais corpos são absolutamente necessários para os grandes indianos que encarnarão entre nós num futuro próximo, e esta geração atual já deveria estar fornecendo tais veículos.

Sei que os pandits podem citar textos das supostas Leis de Manu em apoio ao casamento infantil; mas penso que vocês devem lembrar, em primeiro lugar, que não têm absolutamente nenhuma evidência definitiva de que nosso Senhor Vaivasvata Manu seja responsável por essas leis na forma em que atualmente aparecem; e em segundo lugar, que a humanidade está, afinal, evoluindo, e que as condições mudaram enormemente durante os milhares de anos que se passaram desde a época em que se supõe que essas leis foram estabelecidas.

Muitos de nós, no curso de nosso trabalho, tivemos o maravilhoso privilégio de encontrar o Senhor Vaivasvata e servi-Lo de várias maneiras; e posso dizer-lhes que Ele é uma pessoa eminentemente sensata e prática, e que Seu único desejo para Sua Pátria-Mãe, a Índia, é que ela progrida em todos os aspectos, tanto físicos quanto espirituais; e Ele consequentemente será favorável a qualquer movimento [Página 19] que tenda nessa direção.

Devemos nos unir, e devemos remover do brasão indiano essas manchas que desonram sua civilização única aos olhos do mundo.

Nossa grande Presidente, que é especialmente Sua agente, tem frequentemente escrito e falado sobre esses pontos, e seus livros e palestras tratam deles de maneira muito mais satisfatória do que eu posso.

Vocês têm a admirável Organização dos Escoteiros, na qual se espera que cada membro faça uma boa ação todos os dias.

Um membro da Sociedade Teosófica deve ir muito além disso; ele deve fazer muitas boas ações todos os dias, tantas quantas puder; e deve estar sempre atento a uma oportunidade de oferecer serviço.

O Teosofista deve ser conhecido por seus amigos e vizinhos como alguém que está sempre pronto a dar qualquer assistência ou conselho que puder, como alguém que pensa pouco em si mesmo e muito em ajudar seus semelhantes.

Confio que cada um de nós possa obter essa alta reputação, e tenha cuidado de sempre viver à altura dela; e espero e acredito que o trabalho desta Federação trará em breve seus membros a essa nobre e desejável consumação.

[Página 20]

Não posso encerrar meu discurso de maneira mais adequada do que lendo para vocês um fragmento que foi encontrado apenas alguns dias atrás entre os papéis de Madame Blavatsky — aparentemente a conclusão de um artigo, embora o restante esteja faltando.

Ele diz o seguinte:

Uma Verdade eterna, e um infinito e imutável Espírito de Amor, Verdade e Sabedoria no Universo, como uma única Luz para todos, na qual vivemos, nos movemos e temos nosso Ser... Somos todos Irmãos.

Amemos, pois, ajudemos e defendamo-nos mutuamente contra qualquer espírito de inverdade ou engano, "sem distinção de raça, credo ou cor".

Uma vez que este fragmento foi assim inesperadamente descoberto justamente antes de eu partir de Adyar para vir para cá, tomemo-lo como uma mensagem de nossa nobre Fundadora para nossa recém-formada Federação.

Vivamos na luz deste elevado ideal que ela nos apresenta; obedeçamos firmemente a este mandamento que ela nos impõe, para que, seguindo seus passos, possamos um dia estar onde ela está, para que possamos um dia ajudar o mundo como ela o ajudou.

═══════   Por Que Não Eu? — C.W. Leadbeater ═══════

Por Que Não Eu?

por

C. W. Leadbeater

Do The Theosophist, out.

1.   Os homens ingressam na Sociedade Teosófica por várias razões; alguns porque simpatizam com seus objetivos, alguns porque pensam que podem aprender algo com ela, alguns porque desejam ajudar o trabalho que ela realiza.

Sejam quais forem suas razões, quando compreendem o princípio da evolução, geralmente ficam inflamados de entusiasmo por ele. Vendo a possibilidade e a conveniência do progresso, começam a ansiar por alcançá-lo; ouvindo quão tristemente o mundo necessita de ajuda, desejam alistar-se no nobre exército de mártires que se dedicam a essa tarefa estupenda, mas um tanto ingrata — ingrata, porque o mundo ainda apedreja seus profetas, e o desconforto do processo é pouco mitigado pela perspectiva de que uma posteridade mais sábia lhes erguerá monumentos.

Quando os membros decidem assim acelerar o processo de sua evolução, indagam sobre métodos, mestres, auxiliares, e logo ouvem de estudantes mais antigos sobre a existência da Irmandade dos Adeptos, e sobre o fato de que alguns desses Grandes Seres ocasionalmente admitem aprendizes e os instruem no trabalho que precisa ser feito.

O aspirante sente que é exatamente isso o que ele deseja, e quer se oferecer imediatamente para tal posição.

Mas o estudante mais velho explica-lhe que a oferta deve vir do outro lado — que tudo o que ele pode fazer é tornar-se apto para tal posto, e esperar até que o Mestre o chame.

2. Quando ele indaga mais a respeito da maneira pela qual pode tornar-se apto a ser escolhido, é-lhe dito que não há mistério quanto às qualificações exigidas.

Elas foram elaboradamente descritas nos livros sagrados dos antigos, podem ser encontradas nos ensinamentos de todas as religiões, e são minuciosamente desenvolvidas na literatura teosófica moderna.

É fácil aprender sobre elas, mas difícil adquiri-las, e sua prática parece desconectada de muito do que vemos em destaque na vida dos dias atuais.

A história nos assegura que a coisa já foi feita, mas um exame mais atento mostra-nos que nunca foi feita exatamente sob as condições existentes.

Sempre que, em tempos antigos, um homem se propunha decididamente a viver a vida superior, ele começava por se retirar para uma caverna ou uma habitação bem distante do mundo dos homens.

Enquanto permanecia entre seus semelhantes, supunha-se que vivia a vida do chefe de família, que poderia ser, e deveria ser, um homem inteiramente bom e honesto, mas que estava empenhado em fazer o trabalho do mundo no plano físico, não almejando especialmente o desenvolvimento oculto.

Ele participava daquela vida superior ao torná-la possível para outros, ao prover as necessidades daqueles que a ela se dedicavam inteiramente.

3. Ora, o eremita que vive numa caverna ou o monge que se confina à sua cela, sem dúvida renuncia ao que comumente se chama de prazeres do mundo, mas proporciona a si mesmo condições admiravelmente apropriadas para o trabalho que tenta realizar. Ele vê muito pouco de seus semelhantes; lançou de lado todas as responsabilidades; nada tem que o preocupe ou o perturbe, nada que o faça irritar-se.

Tal vida só é possível para homens de certo temperamento; mas, para eles, é ideal em sua liberdade.

Esse, porém, não é de modo algum o método de desenvolvimento recomendado ao estudante teosófico; espera-se que ele adquira as qualificações ainda convivendo com seus semelhantes e tentando ajudá-los.

Geralmente ele precisa ganhar a vida; está constantemente encontrando outros homens, que às vezes são agradáveis e às vezes o contrário, mas em qualquer caso trazem consigo suas próprias vibrações, que são diferentes das dele, e portanto perturbadoras.

Ele tem suas ansiedades, tem inevitavelmente muitas coisas sobre as quais precisa pensar, e nessas condições não pode esperar fazer um progresso tão rápido no desenvolvimento oculto quanto um homem que não tem mais nada a fazer. Ao mesmo tempo, ele pode, de certas maneiras, fazer mais bem do que um eremita.

Ele pode dar um exemplo; pode mostrar por sua vida que é possível estar no mundo e, no entanto, não ser do mundo.

4. Aquele que deseja ser aceito e ensinado por um Mestre deve esforçar-se para compreender exatamente o que o Mestre quer, e como a questão de receber um homem como aprendiz deve se apresentar a Ele.

Todo ser humano tem uma certa quantidade de força espiritual, assim como tem uma certa quantidade de força física.

A maioria dos homens ignora sua própria existência e, assim, a deixa adormecida ou a dissipa.

Um Mestre sabe exatamente quanta força Ele tem e considera Seu dever usar cada grama dela da melhor maneira possível para o bem do mundo.

É essa consideração, e somente ela, que determina se Ele aceitará ou não qualquer pessoa como aprendiz.

Não há nenhum tipo de favoritismo nisso. Ele não aceita uma pessoa porque ela é recomendada, ou porque é filho de alguém que foi aceito anteriormente.

Às vezes, um estudante pensa:

5. "Sei que sou deficiente, mas ainda assim gostaria de ser ensinado e ajudado; por que o Mestre não aceita e ensina a todos nós?"

6. Isso é irracional, porque fazer isso não seria um investimento proveitoso da força do Mestre.

Qualquer estudante mais antigo pode ensinar um recém-chegado, e pedir ao Mestre que o faça seria como pedir ao Diretor de uma Faculdade ou ao Ministro da Educação de um país que ensinasse uma turma de crianças pequenas.

O Mestre lida com os homens em massa, em grandes blocos de milhares por vez, e de uma maneira bastante diferente; e temos de considerar o que é melhor para todos, não apenas para nós mesmos.

Seria obviamente imprudente que o homem que é Diretor de Educação de um país inteiro dedicasse seu tempo a ensinar uma criancinha, ou mesmo vinte ou trinta.

Se o Mestre vê uma pessoa promissora, podemos imaginá-Lo fazendo um cálculo em Sua mente.

Podemos, com toda reverência, supor que Ele diria a Si mesmo:

7. "Se eu aceitar esse homem, terei de gastar tantas horas com ele; durante esse tempo eu poderia realizar uma certa quantidade do trabalho mais amplo para o mundo.

Mas penso que, quando ele tiver sido levado a um certo ponto, será capaz de realizar um trabalho que, a longo prazo, mais do que compensará o que eu poderia fazer no tempo gasto com ele, e, entretanto, ele pode ser usado como um canal; portanto, ele é um bom investimento."

8. A aceitação depende unicamente da aptidão do candidato.

Não é de modo algum apenas uma questão do que ele será capaz de fazer um dia no futuro, mas também de até que ponto ele pode ser usado aqui e agora.

Tomemos um exemplo.

No curso de Seu trabalho, um Mestre pode desejar produzir algum resultado físico — enviar uma corrente etérica, talvez — em uma determinada cidade.

Ele está trabalhando no nível espiritual ou intuicional; como pode Ele alcançar mais facilmente esse resultado físico?

9. Vários métodos estão disponíveis.

Ele pode projetar Sua força até o local requerido no nível espiritual e, então, impeli-la para baixo pela força bruta através dos planos intermediários; mas isso desperdiçará muita energia no processo de distribuição.

Ele pode chamar algum pupilo à distância, dar-lhe a força no plano superior e dizer-lhe que vá astralmente até o local onde ela é necessária e, então, transferi-la para o nível físico.

Isso consumiria menos energia do Mestre, mas gastaria mais do que o necessário da energia do pupilo. Mas suponhamos que o Mestre tivesse naquela cidade um bom estudante que tivesse se colocado em harmonia com a grande obra.

Ele utilizaria esse homem; Ele derramaria a energia nele no nível superior e o usaria como um canal para ela, deixando a ele a transmutação em energia do plano físico e a radiação efetiva dela neste mundo inferior.

O estudante, como ego, estaria consciente da honra que lhe era conferida e cooperaria avidamente; mas a personalidade, em seu cérebro físico, poderia não saber o que estava sendo feito, embora certamente sentisse grande elevação e uma felicidade inesperada.

Quando esse sentimento chega ao estudante, ele pode considerar certo que alguma bênção está sendo derramada através dele; quando ele acorda de manhã com uma sensação de êxtase e grande contentamento, pode saber, por isso, que alguma coisa boa foi realizada através dele.

10. Será facilmente compreendido que um homem que pode ser frequentemente usado dessa maneira é alguém a quem o Mestre nota e provavelmente atrai para mais perto de Si.

Infelizmente, os homens muitas vezes se permitem entrar em uma condição que os torna inúteis ao Mestre; então, quando Ele deseja um canal nas proximidades deles, Ele os observa e vê que não estão disponíveis, e assim escolhe outra pessoa para carregar essa bênção.

Pode valer a pena considerar algumas das razões que tornam um estudante temporariamente inútil ao Mestre, e tentar entender por que certas ações produzem esse resultado particular, para que possamos evitá-las.

11. Primeiro, compreendamos a relação de nossos veículos uns com os outros.

Falamos e pensamos neles como corpos separados, cada um funcionando em um mundo diferente, e tendemos a esquecer quão inteiramente eles também são um.

Toda matéria é fundamentalmente a mesma matéria; assim como todos os tipos de substâncias no mundo físico são construídos de átomos físicos absolutamente idênticos, e a única coisa que difere é o arranjo desses átomos, assim todos os tipos de matéria nos diferentes planos, do mais alto ao mais baixo, são construídos de bolhas idênticas, e a única coisa que é diferente é o arranjo dessas bolhas.

Portanto, há um sentido muito real em que se pode dizer que todos os nossos corpos são realmente um corpo complexo, cujas diferentes partes estão intimamente inter-relacionadas.

12. Podemos tomar uma analogia de nosso veículo físico.

Como o vemos, ele é uma forma de carne e tem a aparência de ser construído apenas de matéria sólida; mas sabemos muito bem que ele é completamente interpenetrado por líquido, de modo que o mais leve arranhão em qualquer parte dele produz imediatamente uma gota de sangue.

O sangue interpenetra o corpo tão completamente que, se fosse possível (o que não é) remover toda a matéria sólida e ainda assim manter o líquido na mesma posição, teríamos um contorno perfeito do corpo construído apenas de sangue.

Da mesma forma, o corpo é interpenetrado por ar e outros gases; e poderíamos conceber, se fosse possível de alguma maneira congelar instantaneamente esses gases, que poderíamos ter um contorno perfeito indicado por eles.

Mas todos esses diferentes tipos de matéria formam um só corpo, e seria impossível afetar um dos tipos de matéria que o compõem sem afetar igualmente os outros também.

Todos os veículos que chamamos de corpos causal, mental, astral e físico interpenetram-se mutuamente; de modo que é impossível afetar um deles sem, com isso, influenciar todos os demais.

13. Se, portanto, um homem deseja oferecer-se como canal para a força do Mestre, ele deve ter todos esses veículos simultaneamente em condição calma e receptiva; e qualquer coisa que perturbe tal condição em qualquer um deles será um obstáculo no caminho da obra do Mestre.

14. Um dos mais comuns desses obstáculos é a preocupação.

Um homem que se permite sentir-se preocupado ou ansioso tem seu corpo mental em estado de inquietação que, à visão clarividente, lhe confere a aparência do oceano quando agitado por uma tempestade.

Antes que um Mestre pudesse usar tal veículo como canal para Sua força, Ele teria de exercer a quantidade de energia que fosse necessária para acalmar aquele oceano turbulento e mantê-lo absolutamente imóvel; e isso seria muito mais trabalho para Ele do que manipular a força por Si mesmo; portanto, Ele certamente escolherá algum outro caminho.

15. Outro obstáculo muito comum é o egoísmo.

Num homem cujos pensamentos estão centrados em si mesmo, todas as forças movem-se para dentro, em vez de para fora.

Antes que tal homem pudesse ser de alguma utilidade para o Mestre, seria necessário que todas essas correntes fossem contidas e invertidas, que seu hábito vitalício de fluxo para dentro fosse erradicado, e que um novo hábito de natureza exatamente oposta fosse estabelecido.

É imediatamente óbvio que tentar utilizar tal homem não pode ser uma especulação proveitosa.

O que o Mestre deseja é uma pessoa em quem todas as forças estejam fluindo para fora, em direção aos outros.

Então já existe uma radiação em andamento, e quando Ele lança Sua força para dentro, é fácil para Ele fortalecer essa radiação.

Outro ponto é que, a menos que o homem seja absolutamente primitivo e não evoluído, junto com o egoísmo há sempre perturbação.

O ego sabe algo sobre a evolução e as leis que a regem e, portanto, sua vontade é sempre favorável ao progresso e, na medida em que ainda é capaz de guiar a personalidade, ele a guia na direção da evolução.

Quando a personalidade toma o freio nos dentes e foge, é sempre contra a sua vontade; mas as rédeas pelas quais ele a segura ainda não são tão fortes quanto serão, e assim, se ele puxar com força demais, sabe que elas se romperão, o que muitas vezes torna a posição muito difícil para ele.

Ele deve tornar a personalidade forte para que um progresso efetivo seja possível para ela; e, no entanto, quando ela é forte, muitas vezes usa sua força em direções que ele não aprova.

Assim, onde quer que haja egoísmo, há sempre no âmago das coisas uma luta, e isso também torna impossível para o Mestre utilizar um homem centrado em si mesmo.

16. O orgulho e a vaidade são formas de egoísmo, e também fazem as correntes fluírem para dentro, em vez de para fora.

Um homem vaidoso nunca está atento às oportunidades de ser útil, e por isso muitas vezes as perde.

Ele está concentrado em seguir seu próprio caminho e, portanto, não está aberto à influência do Mestre, que o colocaria em movimento na direção oposta, a da prestatividade e do serviço.

17. A irritabilidade é outra barreira com a qual nos deparamos com frequência.

Assim como o corpo mental do homem preocupado está em um estado de perturbação perpétua, o corpo astral do homem irritável também está.

Um corpo astral saudável deveria normalmente exibir cerca de quatro ou cinco taxas distintas de vibração, correspondentes às emoções mais nobres, e deveria mostrar apenas aqueles vórtices que correspondem aos centros principais do veículo físico; mas o homem irritável frequentemente mostra cinquenta, sessenta ou cem pequenos vórtices, cada um como uma chaga aberta no centro de uma pequena área contendo uma mistura de todos os tipos de cores desagradáveis e indesejáveis.

Através de cada um deles a força do homem está escapando, e assim ele se cansa e desperdiça forças desnecessariamente, espalhando ao seu redor influências perturbadoras e insalubres.

18. Um homem desse tipo não tem força restante para ser empregada no serviço do Mestre; e mesmo que um Mestre exercesse a força necessária para reduzir seu caos à ordem, quaisquer correntes de energia que fossem enviadas através dele seriam manchadas por seu mau humor.

Sei bem que, para nós, que vivemos em um século de pressa selvagem, é difícil evitar a irritabilidade; a pressa e a tensão da vida moderna causam grande sofrimento nervoso, que tende a se manifestar nesse mesmo vício do mau humor crônico.

Simplesmente porque as pessoas estão sobrecarregadas, elas são frequentemente sensíveis a coisas que na realidade não importam em absoluto e não deveriam ser permitidas a causar perturbação.

Sob tal influência, um homem permite-se ser perturbado pelo que outro diz dele, ou por alguma falsidade escrita a seu respeito num jornal — coisas que não deveriam causar nem mesmo um aborrecimento momentâneo a qualquer homem de mente equilibrada e índole filosófica.

19. Novamente, um homem que frequentemente se entrega à depressão é completamente inútil enquanto sob sua influência.

Se recorrermos à ilustração do corpo astral de uma pessoa deprimida em *O Homem Visível e Invisível*, veremos que ela se encerrou absolutamente numa espécie de gaiola.

Essa gaiola impediria a radiação de influências benéficas; e mesmo que fossem fortes o bastante para rompê-la, ainda assim carregariam consigo partes dela, e seriam por ela poluídas. Além disso, romper tal gaiola de maneira tão violenta desintegraria o próprio corpo astral e causaria sérios danos.

O mesmo se aplica à avareza, embora a coloração da gaiola seja diferente.

20. Outra dificuldade que às vezes se interpõe no caminho é a ambição.

Não digo que a ambição seja algo ruim na vida mundana, desde que seus objetivos não sejam indignos.

Se um homem é médico ou advogado, é bom que tenha a ambição de ser um médico ou advogado hábil, a fim de que possa fazer o máximo de bem possível aos seus semelhantes na profissão que escolheu para si.

Mas se a mente do homem está tão repleta de ambição que não há espaço para qualquer outro pensamento, isso seria uma barreira contra o seu uso para a transmissão de forças superiores.

Não se pode pensar nisso como um pecado; mas o fato permanece de que isso implica a presença contínua, nos vários veículos, de certa vibração que estará em desarmonia com qualquer uma que o Mestre provavelmente deseje enviar através deles.

21. A sensualidade também é uma barreira absoluta.

Pode estar associada a pensamentos verdadeiramente perversos, ou pode ser simplesmente uma sobrevivência do reino animal pelo qual passamos; em qualquer caso, ela cria uma perturbação crônica e estabelece um tipo de ondulações que seriam inteiramente inarmoniosas com quaisquer forças superiores.

22. Aqueles que desejam estar prontos para o chamado do Mestre devem lançar fora esses grilhões; devem afastar essas dificuldades do caminho.

Embora seja simples o bastante entender o que é necessário, não é fácil fazê-lo. O mero estudo da Teosofia não apresenta dificuldades sérias; com um pouco de assiduidade, pode-se obter uma massa de informações sobre planos e subplanos, sobre anéis e rondas e cadeias planetárias; mas isso não é suficiente.

O que é necessário é uma atitude perante a vida — uma atitude de calma filosófica benevolente.

Eu tinha uma velha ama que, quando algo dava errado, costumava dizer:  
23. "Não se importe; daqui a cem anos será tudo a mesma coisa."  
24. E realmente, você sabe, se pensarmos nisso, é verdade.

Se alguma tristeza ou doença vier, é muito difícil no momento, mas pense em como você olhará para trás, para isso, a partir da vida celestial.

Alguém diz algo desagradável sobre você; daqui a cem anos não importará o que ele disse.

Exceto para ele mesmo, não importa nem agora; por que você deveria se preocupar com isso? É costume ficar com raiva se alguém fala mal de nós; mas é um mau costume.

É moda deixar o corpo astral ser perturbado sob tais circunstâncias, mas é uma moda tola; por que deveríamos segui-la? Se um homem foi tão perverso a ponto de falar com dureza e falsidade, é ele quem sofrerá pelo mal que fez; por que deveríamos, desnecessariamente, permitir que nossos corpos astrais nos causem sofrimento também?  
25. O que fazemos aos outros — isso importa muito para nós, porque envolve nossa responsabilidade; mas quanto ao que os outros nos fazem, o que nos acontece em termos de fortuna ou infortúnio vindo de fora, podemos dizer com toda frieza nas palavras do filósofo californiano:  
26. "Nada importa muito; a maioria das coisas não importa nada."  
27. Devemos nos tornar indiferentes ao elogio e à culpa, mas intensamente alertas para qualquer oportunidade de sermos úteis.

Devemos considerar tudo a partir da plataforma da fraternidade universal, tentando sempre ver o bem em todos e em tudo, porque procurar e enfatizar o bem é um caminho seguro para intensificar sua ação e evocar mais bem.

28. O homem que adota essa atitude fará progresso, pois terá bastante força de sobra para o bom trabalho.

O homem comum do mundo desperdiça quase toda a sua força em sentimentos pessoais — em se ofender, em aborrecimento, em inveja, em ciúme; e assim lhe resta pouco para propósitos altruístas.

É o homem que se esquece de si mesmo que será lembrado pelo Mestre.

Quando o Mestre vê que ele trabalhou firme e desinteressadamente por alguns anos, e parece provável que permaneça firme, Ele pode examiná-lo quanto à sua aptidão para o aprendizado.

Um Mestre aceita um pupilo plenamente aceito em uma relação tão íntima Consigo mesmo que o padrão de aptidão deve necessariamente ser elevado; e é por isso que o estágio probatório é frequentemente longo.

Antes que o Mestre possa tomar um homem como parte de Si mesmo, não deve haver nesse homem pensamentos ou sentimentos que o Mestre não pudesse tolerar dentro de Si – não por repulsa por eles, mas porque interfeririam no trabalho.

Às vezes um membro diz: "Estou profundamente sincero e ansioso por servir; trabalhei e estudei por anos; por que o Mestre não me aceita?" 29. A única resposta que podemos dar é: 30. "Meu caro senhor, é você quem deveria saber disso.

Que qualidade você possui dentro de si que impediria um Mestre em Seu trabalho? Além disso, a questão nunca é por que um Mestre não deveria aceitar um homem, mas por que deveria? O que há no homem que o torna digno de tão elevada honra?" 31. Mas quando, como disse, um homem trabalhou bem por alguns anos, quando parece razoavelmente certo que permanecerá firme e leal, pode ser que um dia um Mestre diga a um de Seus pupilos: 32. "Fulano é um bom homem; traga-o a mim esta noite." 33. Isso significa que o Mestre o aceitará em prova, e o manterá sob Sua estreita vigilância.

A duração média dessa prova é de sete anos, mas pode ser encurtada ou prolongada conforme as circunstâncias.

É bom que no plano físico o candidato esteja próximo de alguém que seja ou um Iniciado ou um pupilo aceito, pois assim ele pode aprender muito.

Através de tal pessoa, ele pode receber ocasionalmente uma rara palavra de encorajamento do Mestre; a atitude e a vida diária do pupilo mais velho podem dar-lhe muitas sugestões sobre como a sua própria deveria ser. Não é frequentemente a realização de alguma ação brilhante que leva um homem aos pés do Mestre; a mensagem vem geralmente para aquele que está trabalhando sem pensar nisso. 34. Há muitos Mestres diferentes, e alguns candidatos se sentem atraídos por um desses Grandes, e outros por outro.

Não importa; todos são membros da mesma Grande Fraternidade e todos estão engajados na mesma obra gloriosa.

Às vezes, a atração mais forte do candidato é por um dos discípulos mais avançados, em vez de por um Mestre — porque o discípulo, a quem ele viu e conhece, é mais real para ele do que um Mestre que ele não encontrou conscientemente.

Isso geralmente significa que, quando esse discípulo mais avançado se tornar um Adepto em alguma vida futura, o candidato desejará ser seu discípulo.

Mas, se tal candidato for apto para aceitação antes de seu professor escolhido ter tomado a Iniciação que o capacita a aceitá-lo, o Mestre desse professor aceitará o candidato provisoriamente e cuidará dele até que o discípulo esteja apto a assumi-lo.

Enquanto isso, o Mestre trabalhará sobre ele principalmente através do discípulo que ele ama; e assim seu ensinamento virá ao longo da linha de sua mais forte afeição.

35. A Sociedade Teosófica está se aproximando do fim de seu trigésimo oitavo ano; e muito fruto de seu longo trabalho já está se mostrando.

Os resultados de seu trabalho no mundo exterior são evidentes para todos, mas não tem sido sem certos resultados internos que não são tão geralmente conhecidos.

Através dela, vários estudantes se aproximaram da Grande Fraternidade à qual ela deve sua origem, e provaram por si mesmos a verdade do ensinamento que ela lhes deu.

De nossa grande Fundadora, Madame Blavatsky, que suportou tanto trabalho e sofrimento para que pudesse trazer a Luz até nós, pode-se dizer que ela viu o trabalho de sua alma e ficou satisfeita.

Contudo, parece-nos que sua coroa deveria brilhar ainda mais gloriosamente — que ainda mais daqueles que devem seu progresso a ela deveriam estar trilhando o Caminho que ela trilhou.

O Portal permanece aberto como antes; quem serão aqueles que se qualificarão para entrar?

═══════   Mestres da Sabedoria — C.W. Leadbeater ═══════

Adyar Pamphlets No.

Mestres da Sabedoria

por

C. W. Leadbeater

Theosophical Publishing House, Adyar.

Madras.

Índia Fevereiro

[Página 1] A existência do homem aperfeiçoado é um dos ensinamentos mais distintivos e também um dos mais encorajadores da Teosofia.

Segue-se, se alguém pensar a fundo, das doutrinas da Evolução e da Reencarnação.

É bastante claro que, se o espírito do homem está continuamente se desdobrando; se ele retorna repetidas vezes a novos corpos, cada um, de alguma forma, um pouco melhor que o anterior; se podemos ver, como vemos, homens situados em todos os níveis, em todos os degraus dessa escada evolutiva; então é certamente claro que esse processo de evolução não termina conosco. Certamente houve homens maiores em todos os sentidos do que qualquer um de nós; esses homens também foram espécimes da evolução humana, e se ainda continuam evoluindo, devem, sem dúvida, ser ainda maiores do que nós. Onde, então, estão esses homens claramente superiores a nós? Esse esquema de evolução deve ter certos estágios definidos, e deve ter uma meta.

A probabilidade seria, raciocinando por analogia, que ele tenha várias metas; isto é, tem uma meta imediata e uma meta última, sendo esta última mais difícil de compreender, porque não vemos razão particular para que tal processo jamais cesse, mas, de qualquer modo, provavelmente existe alguma meta imediata, cuja consecução [Página 2] seria o ponto culminante da humanidade tal como se apresenta atualmente.

Se assim é, então deve haver alguns que a alcançaram; deve certamente haver muitos que se aproximaram dela mais do que nós chegamos no tempo presente.

Ouvimos falar de grandes homens de todos os tempos; a igreja, por exemplo, fala-nos de seus grandes santos no passado.

Esses homens aperfeiçoados são santos, mas são também muito mais do que santos, pois são homens que realizaram tudo o que lhes foi proposto.

Como é dito em *The Light of Asia*, eles levaram a cabo o propósito daquilo que os fez Homens, e assim agora são mais do que homens.

São super-homens e estão ingressando em um estágio mais elevado de evolução do que qualquer um que conhecemos.

Ora, o sistema de evolução é que a Mônada, que é uma centelha do fogo divino, desce à matéria.

Nenhuma palavra que possamos usar é estritamente aplicável a essa Mônada; ela está além de nosso poder de expressão por completo; mas talvez cheguemos mais perto dela se a chamarmos simplesmente de um fragmento da Divindade.

Verdadeiramente não pode haver fragmento naquilo que é onipenetrante, e, no entanto, qualquer outro termo é, creio eu, um tanto mais enganoso.

A Mônada tem sido descrita como um reflexo da Divindade, mas ela é muito mais do que um mero reflexo, e para nosso entendimento limitado o termo fragmento transmite mais da realidade do que o outro.

Mas, naturalmente, deve-se admitir que é um termo bastante impróprio de se usar.

Este fragmento, então, sendo um fragmento do Divino, contém dentro de si toda bondade, toda perfeição, em potencialidade.

O que ele [Página 3] tem a fazer no curso de tal evolução que possa lhe advir é desdobrar tudo isso.

Como está, embora seja Divino, parece incapaz de agir ou trabalhar aqui embaixo, nestes planos inferiores.

Ele precisa descer à matéria para obter definição, precisão e uma compreensão dos detalhes físicos, por assim dizer.

Ele deve já saber muito mais do que nós, aqui embaixo, podemos saber do infinito, do lado superior e totalmente mais grandioso de tudo, e, no entanto, aparentemente não possui o poder de compreender os detalhes físicos aqui embaixo, o poder de agir na matéria física com definição e precisão.

Ele só pode descer até um certo nível.

No que nos diz respeito, neste sistema solar, ele desce ao segundo de nossos planos.

Falamos em Teosofia de certos planos ou subdivisões da matéria; destes temos sete, e contando de cima para baixo, esta Mônada desce apenas ao segundo, e pareceria ser incapaz, em sua totalidade, de penetrar além dele. Ela pode projetar uma parte muito pequena de si mesma bem mais para baixo, até a parte superior do que chamamos de plano mental, que é o quinto a partir do topo; ela só pode alcançar aparentemente a parte mais elevada desse plano, e aí novamente chega ao fim de suas possibilidades.

A essa projeção chamamos de ego.

Ela corresponde de perto ao que algumas pessoas chamam de alma.

Quando o ego ainda está subdesenvolvido, ele precisa de vibrações poderosas e comparativamente grosseiras para afetá-lo no início, e como estas não existem em seu próprio plano, ele tem de se colocar em níveis mais baixos para encontrá-las.

Portanto, ele, por sua vez, faz o que a Mônada [Página 4] fez.

Ele não pode, como um todo, descer mais abaixo, mas pode projetar uma pequena parte de si mesmo até o plano físico em que agora vivemos, e a essa pequena fração de uma fração damos o nome de personalidade.

Agora, essa personalidade mergulha na matéria em nome do ego, ou alma, do qual é uma parte, e seu objetivo é retornar a esse ego trazendo consigo o resultado do que aprendeu a fazer. Ela, como uma pequena parte desse ego, aprende a funcionar aqui embaixo, a trabalhar através de um cérebro físico; aprende a agir no corpo astral e mental, e então, em seguida, volta novamente ao ego trazendo consigo as capacidades que desenvolveu.

A capacidade de responder a um conjunto de vibrações chamaríamos de amor, a outro seria devoção, a outro simpatia, e assim por diante. Tudo pode ser expresso em termos de vibração, e essa é, em muitos aspectos, a maneira mais científica de abordar a questão.

De qualquer forma, este fragmento retorna repetidas vezes ao ego do qual veio, trazendo consigo, a cada vez, poderes ligeiramente avançados.

Chega um momento no processo de evolução em que o ego unificou a personalidade consigo mesmo.

O homem então entra em um treinamento especial, e o objetivo desse treinamento especial é levá-lo, tão rapidamente quanto possível, ao nível que está estabelecido para a humanidade neste conjunto particular de mundos através dos quais estamos evoluindo.

Este ciclo particular de evolução em que estamos engajados tem de nos levar a um certo nível definido.

Quando um homem tiver alcançado esse nível, terá atingido o estágio em que o ego e a Mônada [Página 5] estão unificados, quando a Mônada pode usar o ego simplesmente como um instrumento e trabalhar através dele em todos os planos em que esteve se desenvolvendo.

Esse é o fim da evolução puramente humana, e um homem está então apto para o Adeptado.

Todos os reinos inferiores, e a evolução que vem ocorrendo através deles, são preparatórios para aquilo de que estou falando a vocês, porque vocês se lembrarão de que o ego só desce quando ocorre a individualização.

Isso é o que se entende por individualização: o ego separado e definitivo entrando no homem.

Estamos todos em um estágio definido da evolução, alguns, é claro, à frente de outros, mas, de modo geral, nossa posição é esta: nossos corpos físicos estão desenvolvidos, e deveriam estar perfeitamente sob nosso controle.

É claro que sabemos que, em muitos casos, não estão, mas todos reconhecemos que deveriam estar; essa parte de nossa evolução está alcançada.

Desenvolvemos plenamente o próximo veículo, o corpo astral, mas este ainda não está completamente sob controle, exceto no caso de muito poucos.

O corpo astral é o veículo da emoção e do desejo, e a maioria da raça humana vive, sem dúvida, em suas emoções e para suas emoções e para seus desejos.

Há alguns poucos que conquistaram esse eu inferior e transcenderam todos os desejos, e vivem para propósitos totalmente outros e mais elevados; mas, por enquanto, são apenas poucos, e a maioria dos homens ainda está no estágio em que deveriam estar trabalhando para obter controle sobre esse corpo de emoção e desejo.

O próximo veículo, o corpo mental, está em todos nós apenas em [Página 6] processo de desenvolvimento.

O intelecto certamente fez muito por nós, mas é capaz de fazer muito mais, e fará muito mais.

Nossos corpos mentais ainda estão apenas muito parcialmente desenvolvidos, exceto no caso de muito poucos.

Agora, quando esses três veículos tiverem sido subordinados ao ego, o homem está pronto para entrar naquela forma superior e especial de treinamento, mas não se segue, é claro, que o homem que se tornou um Iniciado tenha desenvolvido perfeitamente todos eles; é bastante certo que não, porque se tivesse, teria então alcançado a Adeptia.

Mas o homem que está trilhando o Caminho deve ter determinação, deve ter apenas um único objetivo — o objetivo de ajudar a evolução.

Quando o caminho de descida à humanidade tiver sido cumprido, quando o homem tiver alcançado a Adeptia, então ele prossegue para viver sua vida real, a vida da Mônada, para a qual tudo o que aconteceu anteriormente é apenas a introdução.

Se alguém puder compreender essa concepção de evolução, verá imediatamente que nossas ações e nossos objetivos em qualquer vida só podem ser relativos, de pequena importância, em comparação com o todo.

Quando um homem pensa que vive apenas esta vida aqui, é claro que os objetivos desta vida são as coisas de real importância para ele, mas quando ele percebe que esta vida é apenas um dia em uma vida maior, todas essas coisas que são apenas por um dia são coisas de importância subordinada.

Agora, tal homem, tendo se tornado um Adepto, tendo alcançado essa meta da vida humana, geralmente abandona completamente os corpos materiais, mas retém o poder de assumir um corpo em [Página 7] qualquer nível sempre que for necessário para seu trabalho.

Não posso me desviar agora para o trabalho que ele está realizando, mas podemos imaginá-lo como sendo muito semelhante àquele geralmente atribuído aos anjos.

A palavra anjo é derivada de uma palavra grega que significa mensageiro.

Os anjos são os mensageiros de Deus, e assim essas pessoas que são mais que humanas se tornam Seus mensageiros também, e a humanidade é apenas um estágio pelo qual eles passaram a fim de desenvolver o poder de serem Seus mensageiros, as faculdades exigidas para tal trabalho.

A maioria deles, como eu disse, não tem corpos físicos, e eles passam inteiramente para fora do nosso alcance, mas alguns desses homens aperfeiçoados permanecem em contato com o mundo para preencher funções que são necessárias para o progresso da evolução no mundo.

O progresso humano não é deixado a cuidar de si mesmo, como muitos pensaram; ele está sendo constantemente guiado, com segurança, embora lentamente, em seu caminho; o progresso é muito lento, esse progresso da humanidade através dos séculos, mas é um progresso definido, está afinal se movendo, e à medida que se move, é definitivamente guiado.

Sei que toda a evolução parece um mero caos quando vista de baixo, mas quando olhada de cima, vê-se que, por mais lenta que possa parecer, a evolução é ordenada.

A conquista da perfeição é uma possibilidade que certamente se encontra diante de todo homem no curso de sua evolução, e em qualquer momento dado ele pode voltar sua atenção para essa sua evolução e pode acelerá-la grandemente se a tomar inteligentemente em mãos.

Muito poucos desses grandes e [Página 8] aperfeiçoados homens permanecem para trás a fim de preencher esses postos em conexão com a direção dos diferentes desenvolvimentos da evolução terrestre.

Desse pequeno grupo, novamente, um número bastante reduzido está disposto a aceitar aprendizes, a tomar homens que são afins a eles mesmos, e treiná-los para fazer o trabalho que eles estão fazendo.

Aqueles que já alcançaram esse nível, no que concerne a este mundo, são apenas um pequeno grupo de homens; você compreenderá facilmente que eles são homens, não de uma única nação, mas de todas as nações desenvolvidas do mundo.

Esses são homens que, tendo atingido [a perfeição], estão livres das leis usuais que regem a humanidade — quero dizer, tais leis que obrigam um homem a encarnar neste ou naquele lugar.

Eles não são mais forçados a qualquer encarnação; se assumem um corpo, é com o propósito de ajudar a humanidade, e podem assumir esse corpo onde e quando quiserem.

Não é de particular importância em qual raça eles escolhem se apresentar.

De fato, cerca de dezesseis desses Grandes Seres me são individualmente conhecidos. Conheço muitos mais do que isso, mas estes são aqueles com quem entrei mais ou menos em contato, e descubro que eles pertencem à maioria das raças principais.

Quatro deles estão atualmente usando corpos indianos; dois deles estão atualmente em corpos ingleses.

Um dos maiores de todos está em um corpo irlandês, dois são gregos, e três outros têm corpos em raças arianas, mas não sei qual foi o lugar de seu nascimento.

Há alguns outros, ainda maiores, que vêm de uma evolução completamente diferente.

Assim, você vê que não há [Página 9] fundamento para a ideia comum de que todos esses mestres pertencem a uma única raça, nem vivem todos juntos como monges em um mosteiro neste plano.

Quais são as características particulares de um Adepto? Seus poderes são muitos e, para nós, dos mais maravilhosos, porque ele compreende perfeitamente o funcionamento de muitas leis da Natureza que, no presente, são para nós um livro selado.

Mas talvez a característica que domina todas as outras em um Adepto seja que ele encara tudo de um ponto de vista bastante diferente do nosso.

Ele não tem absolutamente nenhum desejo ou pensamento relacionado a si mesmo; ele pensa apenas e absolutamente no trabalho que tem a fazer; ele existe para isso, e seu trabalho é sempre, de uma forma ou de outra, ajudar a impulsionar esse processo de evolução; ele existe inteiramente para isso, e não há pensamento de si mesmo.

Ora, esse é um ponto de vista tão diferente do comum que é difícil para as pessoas compreenderem de todo, mas há alguns entusiastas, que vivem apenas por alguma grande causa com a qual se identificaram, que serão capazes de apreender a ideia, serão capazes de entender que um homem pode verdadeiramente esquecer-se de si mesmo nesta grande obra.

Outra característica muito marcante é o desenvolvimento completo do Adepto.

Todos nós, deveis saber, penso eu, somos imperfeitos em nosso desenvolvimento, isto é, um lado de nosso caráter, um conjunto de nossas qualidades, é geralmente desenvolvido muito mais do que o outro.

O Adepto é igualmente desenvolvido em todas as linhas e, por causa disso, ele nos impressiona sempre como uma pessoa muito notável, porque em cada ponto, por assim dizer, ele é capaz [Página 10] de encontrá-lo, em cada linha ele é capaz de compreender perfeitamente.

Somos frequentemente perguntados: suponhamos que um homem comum encontrasse um Adepto, ele saberia que se trata de um Adepto? Penso que provavelmente não; ele certamente saberia que está na presença de alguém que é impressionante, nobre, digno, mas não haveria nenhuma peculiaridade externa definida pela qual pudesse adivinhar o fato de que o homem é um Adepto.

Ele veria nele uma calma, uma benevolência, uma certeza, expressando a paz que excede todo entendimento.

E, no entanto, não haveria nada que o distinguisse de qualquer outro homem bom, exceto talvez a sabedoria que ele demonstrasse.

Ele seria, penso eu, mais silencioso do que a maioria, pois um Adepto fala apenas com um propósito definido, somente com o objetivo de encorajar ou auxiliar na grande obra, e certamente não desperdiça suas forças em conversa ociosa.

Ele seria sempre bondoso e, ainda assim, teria um senso de humor muito aguçado, mas um humor que nunca seria exercido de maneira a ferir alguém, mas apenas para ajudar o homem em seu caminho, ou geralmente para fazê-lo ver as coisas sob a luz adequada.

Um homem sem senso de humor certamente não progrediria pelas linhas ocultas; é, de fato, uma qualidade muito necessária.

Assim, poderíamos dizer que o homem comum poderia encontrar um Adepto e certamente não o reconheceria como tal; dificilmente deixaria de ficar impressionado com o homem, mas certamente poderia não reconhecer seu poder oculto.

Agora, quanto à questão da evidência de sua existência, eu mesmo não necessitava de evidência de sua [Página 11] existência, porque sabia de imediato que, se a evolução fosse verdadeira e se a reencarnação fosse um fato, tais homens deveriam existir em algum lugar, e não me parecia de modo algum irracional que alguém pudesse, às vezes, entrar em contato com eles.

Mas para vocês, que abordam a questão de maneira um tanto diferente, há abundante testemunho disponível.

Todos nós entramos neste assunto através dos ensinamentos de nossa grande fundadora, Madame Blavatsky; ela mesma testemunhou que vira muitos desses Mestres, que estivera na casa de um deles, e que encontrara muitos deles repetidas vezes, estando, de fato, em constante comunicação com eles.

Seu cofundador, nosso primeiro Presidente, Coronel Olcott, também testemunhou exatamente a mesma coisa; ele próprio, em muitas ocasiões, encontrara esses Mestres e os vira tanto astral quanto fisicamente.

Nosso atual Vice-Presidente, Sr. A. P. Sinnett, deu o mesmo testemunho, assim como nossa atual Presidente, Sra.

Annie Besant.

Ela conhece pessoalmente muitos desses Grandes Seres e pode lhes dizer que os viu repetidas vezes sob circunstâncias que excluem inteiramente qualquer ideia de engano ou erro de qualquer espécie.

Eu mesmo posso dar o mesmo testemunho de que vi um grande número deles e conheço muito de perto, e, se me é permitido dizê-lo, intimamente, todos aqueles que acabei de mencionar a vocês.

Muitos de nossos membros tiveram o privilégio de ver um ou dois dos Grandes Mestres; muitos outros têm recordações deles que dificilmente são suficientemente definidas para [Página 12] serem apresentadas como testemunho a outros, embora sejam inteiramente convincentes para o homem ou a mulher que as experimenta.

A única objeção que se faz a tal testemunho é que podemos ter sonhado com essas coisas, ou podemos ter sido iludidos, e a razão pela qual é possível fazer tal sugestão é que as circunstâncias do caso nos impedem de encontrar frequentemente esses Grandes Seres, quando tanto eles quanto nós estamos usando nossos corpos físicos.

Naturalmente, há aqueles que dizem que toda a ideia teosófica é uma espécie de fraude, e que simplesmente fingimos ter visto esses Grandes Seres.

Muitas pessoas estão incertas quanto ao testemunho, porque dizem: "Vocês viram essas pessoas, mas as viram quando estavam em seu corpo astral, e trouxeram a memória disso para seu cérebro físico.

Não sabemos nada sobre corpos astrais; nem mesmo temos certeza de que possuímos tais coisas, e não podemos garantir que a recordação trazida dessa maneira seja uma recordação verdadeira; parece-nos muito semelhante à natureza de um sonho". Mas, uma vez que muitos de nós estamos, e estivemos por muitos anos, em comunicação diária com esses Grandes Seres, certamente seria necessário um poder de sonhar um tanto fenomenal, se todas as nossas experiências desse tipo são apenas sonhos vívidos.

Amigos espiritualistas às vezes me perguntaram: "Como você sabe que esses Mestres seus realmente existem no plano físico; não poderiam eles ser, afinal, espíritos de esferas superiores, que de alguma forma o mesmerizaram e estão fingindo viver no plano físico?" Tudo o que posso [Página 13] dizer é que, se pudesse haver um domínio tão completo quanto esse, sustentado ao longo de todos esses anos, então suponho que isso poderia ser assim; não sei se estou em posição de provar algo em contrário, porque, naturalmente, nessa teoria, podemos ser hipnotizados a acreditar em qualquer coisa.

Se alguma evidência pode ser aceita, aqui está a evidência dessas pessoas, e de muitas outras.

Essas coisas existem, mas há esta objeção: um grande número das entrevistas que ocorrem acontece quando estamos em nossos corpos astrais, e o Grande Ser em seu corpo físico; às vezes o processo é invertido, quando nós, em nossos corpos físicos, de repente encontramos um desses Grandes Seres em forma materializada ao nosso lado.

Vocês dirão que isso também pode ser algum tipo de alucinação.

Como já lhes disse, esses Grandes Seres mantêm-se, em grande medida, afastados da humanidade, simplesmente porque podem realizar um trabalho muito melhor e mais satisfatório quando assim afastados.

Devem pensar neles como grandes potências espirituais, que atuam sobre as almas dos homens e não sobre seus corpos.

Vocês verão que tanto Madame Blavatsky quanto o Coronel Olcott contam em seus livros que eles próprios, estando em seus corpos físicos, encontraram alguns desses Grandes Seres, também em seus corpos físicos.

Testemunho semelhante é dado por vários outros escritores.

Eu mesmo, por exemplo, posso dar testemunho de que vi dois desses Grandes Seres quando tanto eles quanto eu estávamos em nossos corpos físicos.

Em um caso, tive a honra de receber um convite para jantar e passar a noite na casa de um desses grandes homens que [Página 14] vivia na Índia; portanto, ali tive pelo menos a mais completa prova possível de existência física, e como eu havia visto anteriormente o mesmo Grande Ser muitas vezes em corpo astral, encontrá-lo em seu corpo físico foi uma prova adicional.

No caso de um dos Adeptos europeus, tive o privilégio de encontrá-lo no Corso, em Roma.

Então vocês veem que há evidência para aqueles que desejam a evidência, testemunho exatamente como vocês obteriam a respeito da existência de quaisquer outras pessoas que vocês mesmos não tivessem visto.

Mas eu nunca precisei do testemunho para mim mesmo, porque tenho a certeza de que essas pessoas devem existir e, portanto, ser informado de que elas existem é apenas exatamente o que se esperaria.

O interesse para mim sempre se centrou em como se pode aprender com elas; como se pode entrar em contato íntimo com elas e ser treinado para ajudar neste maravilhoso trabalho que estão realizando, o avanço da evolução da humanidade.

Foi-nos dito nos primeiros dias dessa possibilidade, quando falamos com a própria Madame Blavatsky e lhe perguntamos: "É possível para nós, de qualquer maneira, aprender mais do que isto? Podemos, de algum modo, entrar em contato com esses Grandes Seres de quem nos falas? Podemos trabalhar por eles?" Ela respondeu: "Sim, certamente podem, mas lembrem-se de que eles não têm favoritos; eles certamente aceitarão um homem e o farão aprendiz, mas só o farão se ele prometer ser um aprendiz útil, somente se ele mostrar por seu caráter agora que será capaz de trabalhar como eles trabalharam quando tiver sido ensinado; porque qualquer [Página 15] homem que ainda tenha dentro de si algo de egoísmo, qualquer homem que pense em seu próprio progresso e não no trabalho a ser feito, certamente não entrará em contato com eles, precisamente porque seria um desperdício do tempo deles investi-lo em treiná-lo." Pois embora seus poderes nos pareçam como os de um Deus, eles são tão superiores a nós em todos os sentidos, e eles próprios são tão mais nobres — ainda assim, o poder de cada Mestre é, afinal, limitado.

E Madame Blavatsky nos disse que eles se consideram responsáveis por usar esse poder até a última gota, por empregá-lo da melhor maneira possível para o progresso da evolução.

Se, ao ensinar um homem, pudessem obter, em tempo razoável, um bom instrumento, alguém que, sob sua orientação, fizesse uma vasta quantidade de bem definido no mundo, bem definido para o progresso da evolução, então considerariam que valeria a pena investir nesse homem a quantidade de tempo necessária para seu treinamento; mas se não achassem que o homem recompensaria seu esforço, então considerariam que o tempo gasto em ensinar esse homem não seria empregado da melhor maneira.

E, portanto, absolutamente a única maneira de qualquer pessoa ser aceita por eles é ir trabalhar e mostrar o que pode fazer sem o treinamento, ser um trabalhador altruísta, dedicar-se a algum empreendimento altruístico.

Enquanto estiver trabalhando absolutamente sem pensar em si mesmo, e somente por uma causa que seja definitivamente para o bem da humanidade, então tal homem tem a possibilidade de ser notado e guiado por alguns desses Grandes Seres, pois eles [Página 16] estão sempre à espreita daqueles que ocuparão seus lugares no futuro.

Portanto, qualquer um pode aproximar-se deles dessa maneira, mas não é por qualquer tipo de favoritismo; é simplesmente indo trabalhar e merecendo sua atenção.

O conhecimento do plano de evolução está disponível para todos nós, como teosofistas; está aí para estudarmos, e se, tendo-o estudado e tendo adquirido algum tipo de compreensão, desejarmos aproximar-nos deles, o caminho está sempre aberto.

Tende certeza de que só podemos alcançá-los tornando-nos altruístas como eles são altruístas, aprendendo a esquecer nossos eus pessoais e dedicando-nos, como eles fazem, inteiramente ao serviço da humanidade.

═══════   Dificuldades na Clarividência — C.W. Leadbeater ═══════

Adyar Pamphlets No. 100   Difficulties in Clairvoyance

por

C. W. Leadbeater

Reimpresso de The Theosophist, Vol. XXXV Theosophical Publishing House.

Adyar.

Madras, Índia, Abril

[Página 1] Nos primeiros dias da Sociedade Teosófica, havia uma impressão corrente entre nós de que os poderes psíquicos não poderiam ser desenvolvidos exceto por alguém que desde o nascimento possuísse um veículo físico de tipo adequado — que algumas pessoas eram psíquicas por natureza, em consequência de esforços feitos em vidas anteriores, e que outras, que não eram tão favorecidas, não tinham recurso senão dedicar-se seriamente a qualquer trabalho no plano físico que pudessem fazer, na esperança de que assim pudessem merecer o privilégio de nascer com um veículo psíquico na próxima vez.

O conhecimento mais completo dos anos posteriores modificou até certo ponto essa ideia; vemos agora que, sob certos estímulos, qualquer veículo ordinariamente refinado desenvolverá alguma porção da capacidade psíquica, e chegamos a não estar de modo algum tão certos como costumávamos estar de que a posse de faculdades psíquicas desde o nascimento seja realmente uma vantagem.

É bastante claro que é uma vantagem em alguns aspectos, e que deveria ser uma vantagem em todos; mas, como questão de experiência, muitas vezes traz consigo sérias dificuldades práticas.

O menino que a possui conhece um mundo do qual seus companheiros menos afortunados estão excluídos — um mundo de gnomos [Página 2] e fadas, de real camaradagem com animais e pássaros, com árvores e flores, de viva simpatia com todos os estados de espírito da natureza — um mundo mais livre, menos sórdido e muito mais real do que a monótona rotina da vida cotidiana.

Se ele tem a boa sorte — a raríssima boa sorte — de ter pais sensatos, estes simpatizam com ele em tudo isso e lhe explicam que esse seu mundo de fadas não é um mundo separado, mas apenas a parte mais elevada e mais romântica da vida da graciosa e maravilhosa velha Terra à qual pertencemos, e que, portanto, a vida cotidiana, quando devidamente compreendida, não é monótona e cinzenta, mas repleta de vívido encanto, alegria e beleza.

Não pode haver dúvida quanto à vantagem aqui; mas, infelizmente, como acabei de dizer, o pai sensato é raro, e o poeta, artista ou místico em germinação muito provavelmente se verá nas mãos de uma burguesia insensível, totalmente incapaz de compreendê-lo e inteiramente imbuída de medo e ódio por tudo aquilo que seja suficientemente incomum para elevar-se um pouco acima do nível da mortal monotonia de sua presunçosa respeitabilidade.

Então, sua sorte é deveras infeliz; ele logo aprende que deve viver uma vida dupla, ocultando cuidadosamente as realidades românticas dos gracejos grosseiros do filisteu ignorante, e com demasiada frequência a brutalidade crassa dessa repressão repreensível sufoca por completo o despertar da percepção do espírito e o impele de volta para sua concha nesta encarnação.

Centenas de valiosos clarividentes são assim perdidos para o mundo, meramente pela crueldade inconsciente de uma estupidez bem-intencionada.

[Página 3]

Alguns jovens, no entanto, e talvez com ainda mais frequência algumas jovens, não perdem inteiramente seus poderes, mas trazem consigo alguns fragmentos deles para a vida adulta; e não é improvável que o próprio fato de terem esse conhecimento direto da existência do mundo invisível os atraia para o estudo da Teosofia.

Quando isso acontece, seu psiquismo é uma vantagem para eles? Não há dúvida de que deveria ser. Não apenas eles conhecem, como fato de experiência, muitas coisas que outros estudantes aceitam meramente como uma hipótese necessária, mas também podem compreender muito melhor do que outros todas as descrições das condições superiores de consciência — descrições que, por serem expressas em linguagem física, devem necessariamente ser lamentavelmente imperfeitas.

O clarividente não pode duvidar da vida após a morte, porque os mortos frequentemente estão presentes para ele; não pode questionar a existência de influências boas e más, pois diariamente as vê e as sente.

Assim, há muitas maneiras pelas quais a clarividência é um benefício incalculável.

No geral, penso que torna mais feliz a vida de quem a possui; permite-lhe ser mais útil aos seus semelhantes do que de outra forma seria. Se equilibrada sempre pelo bom senso e pela humildade, é de fato um dom excelentíssimo; se não for assim equilibrada, pode levar a muitos danos, pois pode enganar tanto o próprio clarividente quanto aqueles que confiam nele.

Não, se for exercido o devido cuidado; mas muitas pessoas não exercem o devido cuidado, e assim surge a imprecisão.

[Página 4]

Especialmente é este o caso quando o operador se esforça para usar os poderes dos veículos superiores, porque em primeiro lugar, é necessário um treinamento longo e cuidadoso antes que estes possam ser usados corretamente, e em segundo lugar, os resultados devem ser trazidos através de vários veículos intermediários, que oferecem muitas oportunidades para distorção.

Um bom exemplo do tipo de trabalho em questão é a investigação da história passada ou das vidas anteriores de um indivíduo — o que é comumente chamado de examinar os registros.

Para obter resultados confiáveis, isso deve ser feito através do corpo causal; e para registrar corretamente as observações neste plano inferior, devemos ter quatro veículos completamente sob controle — o que é muito a esperar.

O corpo físico deve estar em perfeita saúde, pois se não estiver, pode produzir as mais extraordinárias ilusões e distorções.

Uma indigestão insignificante, a mais leve alteração na circulação normal do sangue através do cérebro, seja quanto à quantidade, qualidade ou velocidade, pode alterar tanto o funcionamento desse cérebro a ponto de torná-lo um transmissor totalmente não confiável das impressões que lhe são transmitidas. Um efeito semelhante pode ser produzido por qualquer mudança no volume ou velocidade normais das correntes de vitalidade que são postas a fluir através do corpo humano pelo baço.

O mecanismo cerebral é complicado, e a menos que tanto a parte etérica dele, através da qual a vitalidade flui, quanto a matéria mais densa que recebe a circulação do sangue estejam funcionando de modo bastante normal, não pode haver certeza de um relato correto; qualquer irregularidade em qualquer das partes pode facilmente embotar ou [Página 5] perturbar sua receptividade a ponto de produzir imagens borradas ou distorcidas do que quer que seja apresentado a ele. O corpo astral também deve estar perfeitamente sob controle, e isso significa muito mais do que se poderia supor à primeira vista, pois esse veículo é o lar natural dos desejos e emoções, e na maioria das pessoas está habitualmente em condição de excitação selvagem.

O que se deseja não é de modo algum o que ordinariamente chamamos de calma; é um grau muito mais elevado de tranquilidade, que só se obtém mediante longo treinamento.

Quando um homem se descreve como calmo, quer dizer apenas que não tem, no momento, nenhum sentimento forte em seu corpo astral; mas ele tem sempre uma quantidade de sentimentos menores que ainda mantêm um movimento no veículo — a ondulação que ainda permanece, talvez, após alguma rajada de emoção que o varreu ontem.

Mas, se ele deseja ler os registros ou realizar cerimônias mágicas, deve aprender a aquietar até mesmo isso.

A antiga comparação do reflexo de uma árvore em um lago dificilmente poderia ser melhorada.

Quando a superfície da água está verdadeiramente imóvel, temos uma imagem perfeita da árvore; podemos ver cada folha dela; podemos observar corretamente sua espécie e sua condição; mas o mais leve sopro de vento despedaça essa imagem de imediato e cria ondulações que interferem tão seriamente na imagem que não apenas não podemos mais contar as folhas visíveis, mas dificilmente podemos dizer até que tipo de árvore é, um carvalho ou um olmo, um freixo ou uma carpa, se sua folhagem é densa ou esparsa, se está ou não em flor.

Na verdade, nossa interpretação da imagem seria, sob tais condições, em grande parte [Página 6] adivinhação.

E isso, lembre-se, é o efeito de uma mera brisa; um vento mais forte tornaria tudo completamente ininteligível.

A condição normal de nossos corpos astrais poderia ser representada pelos efeitos de uma brisa viva, e nossa calma ordinária pelas ondulações de um ar leve mas persistente; a superfície espelhada só pode ser alcançada após longa prática e muito esforço vigoroso.

Quando percebemos que, para uma leitura confiável dos registros, devemos alcançar essa condição de placidez perfeita não em um único veículo, mas em quatro, nenhum dos quais é normalmente quieto nem por um momento, começamos a ver que temos uma tarefa difícil diante de nós, mesmo que isso fosse tudo.

Não apenas o corpo astral deve estar tranquilo antes que a investigação comece, mas deve permanecer imperturbável durante todo o trabalho — o que significa que, se ele quiser obter mais do que uma impressão geral, o vidente não deve permitir-se ser excitado por qualquer coisa que possa aparecer na imagem.

Observe-se que a natureza da excitação não faz diferença; se um espasmo de raiva ou de medo é fatal para a precisão, também o é um impulso de afeição ou devoção.

Se ele deve ser rigorosamente veraz, o observador deve registrar o que vê e ouve com a mesma imparcialidade de uma câmera ou de um fonógrafo; pode permitir-se o luxo das emoções depois, ao recordar o que viu, mas no momento deve ser absolutamente impassível, se quiser ser confiável.

Isso torna praticamente impossível que a pessoa emotiva ou histérica seja um observador digno de confiança nesses planos superiores; ele [Página 7] cerca-se de um mundo de formas construídas por seus próprios pensamentos e sentimentos, e então passa a ver e a descrever essas formas como se fossem realidades externas.

Frequentemente, tais formas são belas, e sua contemplação é edificante, de modo que, mesmo sendo imprecisas, podem ser de grande ajuda ao vidente.

De fato, suas experiências também podem ser úteis a outros, se ele tiver o discernimento de relatá-las sem rotular seus personagens como divindades, arcanjos ou adeptos.

Mas são precisamente figuras como essas que sua imaginação evoca, e é mera natureza humana sentir que a pessoa que lhe aparece deve certamente ser algum Grande Ser.

O único modo de proteger-se contra o autoengano é o velho e enfadonho caminho de um longo e árduo curso de treinamento cuidadoso: exceto por alguma vaga intuição, o homem não pode distinguir uma forma-pensamento de uma realidade até que lhe tenham sido ensinadas suas respectivas características, e até que possa elevar-se suficientemente acima delas para aplicar seus testes.

A calma é necessária tanto no corpo mental quanto no astral.

Um homem que se preocupa nunca pode ver com precisão, porque seu corpo mental está em condição de doença crônica, uma inflamação perpétua de agitação trêmula.

Aquele que sofre de orgulho ou ambição tem dificuldade semelhante.

Alguns supuseram que pouco importa o que pensam habitualmente, contanto que durante a investigação real tentem manter suas mentes imóveis; mas essa ideia é falaciosa.

Neste veículo, também, a tempestade de [Página 8] ontem deixa uma ondulação atrás de si; uma atitude mental que é constante ou frequentemente mantida deixa uma marca indelével no corpo e sustenta uma pulsação constante da qual o dono é tão inconsciente quanto o é das batidas de seu coração.

Mas sua presença torna-se óbvia quando se tenta a clarividência, e impossibilita qualquer coisa como uma visão clara — tanto mais porque o homem, ignorando sua existência, não faz esforço algum para neutralizar seus efeitos.

O preconceito, novamente, é uma barreira absoluta para a exatidão; e sabemos quão poucas pessoas são inteiramente isentas de preconceitos.

Em muitos casos, essas atitudes mentais são questões de nascimento e longo costume — a atitude, por exemplo, do brâmane comum para com um pária, ou do americano comum para com um negro.

Nenhum deles poderia relatar com exatidão uma cena na qual aparecessem quaisquer membros das classes que instintivamente desprezam.

Posso dar um exemplo que veio ao meu conhecimento há algum tempo.

Conheci uma boa clarividente com fortes inclinações cristãs.

Enquanto tratávamos de assuntos indiferentes, sua visão era clara; mas no momento em que algo surgia que tocasse, ainda que remotamente, em suas crenças religiosas, ela imediatamente se punha em armas e se tornava absolutamente não confiável.

Sendo uma pessoa altamente inteligente em muitas direções, ela teria refreado esse preconceito se tivesse consciência dele; mas não tinha, e assim sua influência maligna permanecia desenfreada.

Se, por exemplo, uma cena se apresentasse diante de nós na qual um cristão e um homem de alguma outra religião entrassem de qualquer forma em conflito ou mesmo aparecessem lado a lado, sua [Página 9] descrição disso era uma mera paródia da realidade, pois ela só conseguia ver os bons pontos no cristão e apenas os maus no outro homem.

Se algum fato aparecesse que não se ajustasse à história alegada contida nas Escrituras Cristãs, esse fato era ignorado ou distorcido para se adequar às suas precondições; e tudo isso com total inconsciência e com as melhores intenções possíveis.

Isso é apenas uma pequena amostra da falta de confiabilidade da clarividência espontânea e não treinada.

Não é de admirar que sejam necessários muitos anos de treinamento paciente e cuidadoso antes que o pupilo do Mestre possa ser aceito como verdadeiramente confiável.

Ele deve descobrir todos esses preconceitos não reconhecidos e deve eliminá-los; deve despejar dos recessos de sua própria consciência outros inquilinos ainda mais firmemente apegados ao solo — orgulho, autoconsciência, egocentrismo.

Esta última é uma condição da qual muitas pessoas sofrem.

Não quero dizer que sejam egoístas no sentido grosseiro e comum da palavra; muitas vezes estão longe disso, e podem ser bondosos, abnegados e ansiosos por ajudar.

Tampouco quero dizer que sejam ofensivamente orgulhosos ou vaidosos; mas apenas que gostam de estar sob os holofotes, de estar sempre bem à vista no centro do palco.

Suponha que tal pessoa seja psíquica desde o nascimento; em todo caso em que haja uma experiência pessoal a relatar, esse psíquico necessária e inevitavelmente engrandecerá sua parte pessoal no acontecimento, e isso sem a menor intenção de fazê-lo. [Página 10]

Sabemos que às vezes acontece de um principiante no trabalho astral identificar-se, em sua recordação de algum evento, com a pessoa a quem ajudou.

Se ele tivesse, durante a noite, assistido um homem que foi morto em um acidente ferroviário, poderia acordar de manhã lembrando-se de um sonho em que ele próprio fora morto em um acidente ferroviário, e assim por diante. De maneira semelhante, quando o psíquico egocêntrico se depara, em suas investigações, com alguém de aura bela, imediatamente se lembra de si mesmo com tal aura; se vê alguém conversando com um Grande Ser, prontamente imagina ter tido tal conversa e (sem a menor intenção de enganar) inventa toda sorte de observações lisonjeiras como tendo sido dirigidas a ele por esse Ser augusto.

Tudo isso o torna perigosíssimo, a menos que possua um poder verdadeiramente fenomenal de autodistanciamento e autocontrole.

Membros da Sociedade que têm experiências lisonjeiras dessa espécie foram encorajados a enviar um relato delas ao Presidente ou a algum outro vidente treinado, a fim de que os fatos (se houver) possam ser separados do embelezamento, na esperança de que tal correção lhes permita, por graus lentos, aprender a joeirar o joio do trigo.

Eles vêm com histórias das maravilhosas iniciações pelas quais passaram, dos grandes anjos e arcanjos com quem conversaram familiarmente, e os contos são frequentemente tão extravagantes e tão presunçosos que é preciso um grande fundo de paciência para lidar adequadamente com eles.

Sem dúvida [Página 11] exige-se também bastante paciência da parte deles, pois repetidas vezes temos de lhes dizer que estiveram observando outra pessoa e apropriaram-se de seus feitos para si mesmos, ou que engrandeceram uma palavra amigável até transformá-la num elogio extravagante.

Podemos facilmente ver que, se o eu fosse apenas um pouco mais proeminente, eles não viriam pedir explicações, mas apertariam contra o peito a certeza de que realmente se tornaram elevados Adeptos, ou de que foram afavelmente recebidos pelo Chefe de algum distante sistema solar.

Assim, chegamos por gradações fáceis àqueles que têm guias angélicos, que ouvem vozes divinas a dirigi-los e são os receptores constantes das mais surpreendentes comunicações.

É sem dúvida verdade que, em alguns casos, tais pessoas foram charlatãs e, em outros, insanas; mas creio que se deve compreender que a maioria delas não é nem mentirosa nem megalomaníaca, mas que realmente recebem essas proclamações bombásticas de entidades do mundo astral — geralmente de membros bastante insignificantes das inúmeras hostes dos mortos.

Às vezes acontece que um pregador, especialmente se de alguma seita obscura, torna-se um guia espiritual.

No mundo astral, após a morte, ele descobre alguns dos significados internos de sua religião que nunca vira antes, e sente que, se outros pudessem ver essas questões como ele agora as vê, suas vidas inteiras seriam transformadas — como de fato muito provavelmente seriam.

Então, se ele consegue influenciar alguma senhora [Página 12] psíquica de seu rebanho, diz-lhe que a escolheu para ser o instrumento da regeneração do mundo e, para impressioná-la mais profundamente, muitas vezes acha conveniente apresentar sua revelação como vinda de alguma fonte elevada — na verdade, ele geralmente supõe que assim o seja.

Geralmente, o ensinamento e o conselho que ele dá são bons até onde vão, embora bastante no estilo de moralidade de manuais escolares.

Mas a esse pregador morto chegam, em pouco tempo, pessoas que não querem nada de suas sábias máximas morais, mas desejam saber como progredirão seus casos amorosos, qual cavalo vencerá determinada corrida e se certas ações subirão ou cairão.

Sobre todas essas questões, nosso pregador é soberanamente ignorante, mas não gosta de confessá-lo, raciocinando que, como esses homens creem que ele é onisciente por estar morto, perderão a fé em seu ensinamento religioso se ele se recusar a responder até mesmo às perguntas mais impróprias.

Então, ele os aconselha gravemente sobre esses assuntos incongruentes e, com isso, traz grande descrédito às comunicações do outro mundo em geral e à sua própria reputação em particular.

O psíquico não treinado entre nós é frequentemente colocado exatamente na mesma posição, e raramente tem a coragem de dizer claramente: "Eu não sei." Uma das primeiras lições que nos são dadas pelos Grandes Mestres é distinguir claramente entre os poucos fatos que realmente conhecemos e a vasta massa de informações que aceitamos por fé ou inferência.

[Página 13] Somos ensinados que dizer "eu sei" é fazer uma alta afirmação — uma afirmação que ninguém deveria jamais fazer sem certeza pessoal; os homens são mais sábios ao adotar a fórmula mais humilde com a qual começam todas as Escrituras Budistas: "Assim ouvi." A vantagem do pupilo que, não tendo sido psíquico no início, é posteriormente instruído nestas matérias, reside, creio eu, nisto: antes que se faça a tentativa de desenvolver quaisquer desses poderes, ele é treinado no desapego, seus preconceitos são erradicados, e seus corpos astral e mental são postos sob controle; e assim, quando os poderes vêm, ele tem de lidar apenas com as dificuldades inerentes ao seu desdobramento e uso, e não com uma multidão de outras impostas por suas próprias fraquezas.

Ele aprendeu a colocar seus veículos em ordem, a saber exatamente o que pode fazer com eles, e a levar em conta quaisquer defeitos que ainda neles existam; ele compreende e leva em conta a ação daquela parte da personalidade que não está normalmente em manifestação — aquilo que foi chamado pela Sociedade de Pesquisas Psíquicas de eu subliminar.

Quando os poderes são abertos, ele não procede imediatamente a se entregar ao seu uso desenfreado; laboriosa e pacientemente, ele passa por uma série de lições sobre o método de seu emprego — uma série que pode durar anos antes que seja declarado inteiramente confiável.

Um pupilo mais velho o toma sob seus cuidados, mostra-lhe vários objetos astrais e pergunta-lhe: "O que você vê?" Ele o corrige quando está em erro e ensina-lhe a distinguir aquelas coisas que todos os [Página 14] principiantes confundem; explica-lhe a diferença entre as duas mil e quatrocentas variedades da essência elemental, e quais combinações delas podem ser melhor utilizadas para vários tipos de trabalho; mostra-lhe como lidar com todos os tipos de emergências, como projetar correntes de pensamento, como criar elementais artificiais — todas as múltiplas minúcias do trabalho astral.

Ao final de toda essa preparação, o aspirante torna-se um trabalhador verdadeiramente capaz — um aprendiz que pode compreender as instruções do Mestre e tem alguma ideia de como se pôr a trabalhar para executar a tarefa que lhe foi confiada.

A pessoa que nasce psíquica escapa do trabalho de desenvolver os poderes; mas essa grande vantagem traz consigo suas próprias tentações peculiares.

O homem sabe e vê, desde o início, coisas que os outros ao seu redor não sabem nem veem; e assim ele frequentemente começa a sentir-se superior aos outros, e tem uma confiança na exatidão de seu poder de visão que pode ou não ser justificada.

Naturalmente, ele possui sentimentos e emoções trazidos de vidas passadas, e estes crescem juntamente com suas faculdades psíquicas; de modo que ele tem certas preconcepções e preconceitos que são para ele como óculos coloridos através dos quais sempre olhou, de forma que nunca conheceu outro aspecto da natureza senão aquele que eles lhe mostram.

A tendência que estes lhe conferem parece-lhe absolutamente parte de si mesmo, e é extremamente difícil para ele superá-la e ver as coisas sob outro ângulo.

Ordinariamente, ele não tem consciência de que está inteiramente distorcido, e age com base na hipótese de que está vendo com clareza, e de que aqueles que não concordam com ele são irremediavelmente imprecisos.

De tudo isso emerge que aqueles que possuem as faculdades psíquicas por natureza devem exercê-las com o maior cuidado e circunspecção.

Se desejam que seu dom seja útil e não prejudicial, devem, acima de tudo, tornar-se completamente impessoais: devem arrancar pela raiz seus preconceitos e preconcepções, de modo a estarem abertos à verdade tal como ela realmente é; devem inundar-se com a paz que excede todo entendimento, a paz que permanece somente nos corações daqueles que vivem no Eterno.

Pois esses são os pré-requisitos para a exatidão da visão; e mesmo quando esta é adquirida, ainda têm de aprender a compreender aquilo que veem.

Nenhum homem é obrigado a divulgar publicamente o que vê; nenhum homem precisa tentar perscrutar as vidas passadas das pessoas ou ler a história de éons há muito transcorridos; mas, se deseja fazê-lo, deve tomar as precauções que a experiência dos séculos nos recomendou, ou correr o terrível risco de desencaminhar, em vez de alimentar, as ovelhas que o seguem.

Mesmo o clarividente não instruído pode fazer muito bem se for humilde e cuidadoso.

Se ele toma por Mestre alguém que não é um Mestre (coisa que acontece constantemente), o amor e a devoção despertados nele são bons para ele; e se, em seu entusiasmo, ele puder despertar os mesmos sentimentos em outros, também são bons para eles.

Uma emoção elevada e nobre é sempre boa para quem a sente, mesmo que o objeto dela não seja tão grande quanto [Página 16] se supõe que seja. Mas o mal vem quando o vidente equivocado começa a transmitir mensagens de seu pseudo-Mestre, ordens que podem não ser sábias, mas que podem ser cegamente obedecidas por causa de sua suposta origem.

Como então o estudante não clarividente, que ainda nada vê por si mesmo, pode distinguir entre o verdadeiro e o falso? O critério mais seguro da verdade é a ausência total de ego.

Quando as visões de qualquer vidente tendem sempre à sutil glorificação desse vidente, elas ficam abertas à mais grave suspeita.

Quando as mensagens que chegam através de uma pessoa são sempre tais que engrandecem a posição oculta, a importância ou o título dessa pessoa, a desconfiança torna-se inevitável, pois sabemos que em todo Ocultismo verdadeiro o discípulo vive apenas para esquecer-se de si mesmo ao lembrar-se do bem dos outros, e o poder que ele almeja é aquele que o fará parecer nada aos olhos dos homens.

Os poderes psíquicos são amplamente desejados, e muitos homens perguntam como podem desenvolvê-los.

Contudo, sua posse não é uma bênção sem reservas, pois no estágio em que o mundo se encontra hoje, há mais de mal do que de bem a ser visto por aquele que olha com visão desobstruída sobre a grande massa de seus semelhantes.

Tanta luta sórdida, tanta indiferença insensível, tanta desumanidade do homem para com o homem que, de fato, faz inúmeros milhares chorarem, e bem poderia fazer os anjos chorarem; tanta crueldade calculada e perversa do brutal mestre-escola para com seu aluno encolhido, do [Página 17] condutor feroz para com seu boi muito menos bruto; tanta estupidez sem sentido, tanto egoísmo e pecado.

Bem poderia o grande poeta Schiller clamar:

Por que me lançaste assim na cidade dos sempre cegos, para proclamar Teu Oráculo com o sentido aberto? Retira esta triste clarividência; tira de meus olhos esta luz cruel! Devolve-me a cegueira — a feliz escuridão de meus sentidos; retira teu dom terrível!

Verdadeiramente há outro lado do escudo, pois tão logo se desvia o olhar da humanidade para as graciosas cambalhotas do jocoso espírito da natureza ou para o resplendor brilhante dos gloriosos Anjos, percebe-se por que, apesar de tudo, Deus contemplou o mundo que fizera e viu que era bom.

E mesmo entre os homens vemos uma maré sempre crescente de amor e compaixão, de esforço sincero e nobre sacrifício, um anseio ascendente em direção ao Deus de quem viemos, um esforço para transcender o macaco e o tigre, e para avivar em chama a faísca tênue da Divindade dentro de nós. Pois o maior de todos os dons que a clarividência traz é o conhecimento direto da existência da grande Fraternidade Branca, a certeza de que a humanidade não está sem Guias e Líderes, mas que vivem e se movem na Terra Aqueles que, embora sejam homens como nós, tornaram-se como deuses em conhecimento, poder e amor, e assim nos encorajam por Seu exemplo e Sua ajuda a trilhar o Caminho que Eles trilharam, com a esperança segura e certa de que um dia também nós seremos como Eles.

Assim temos certeza em vez de dúvida; assim temos [Página 18] felicidade em vez de tristeza; porque sabemos que, não apenas para nós, mas para toda a humanidade da qual somos parte, chegará um dia em que despertaremos à Sua semelhança, e disso nos satisfaremos.

═══════   A Grande Guerra — C.W. Leadbeater ═══════

Folhetos de Adyar Nº

A Grande Guerra

por

C. W. Leadbeater

Novembro de 1920 [Reimpresso de O Teosofista, Fevereiro de 1916]   Editora Teosófica, Adyar Chennai.

Índia

NESTE momento as mentes dos homens estão cheias da Grande Guerra, e onde quer que vamos falam de pouco mais.

Portanto, é importante que nós, como membros da Sociedade, saibamos como encarar a Guerra como parte de um grande movimento cósmico — que compreendamos algo do que realmente está acontecendo; porque é somente quando compreendemos que podemos ter uma visão absolutamente sã, não caindo nem na fraqueza de um lado, nem na vingança do outro.

Devemos então tentar compreender — ver o plano maior.

Não devemos nos deixar levar por preconceitos pessoais; não devemos ser influenciados pela sentimentalidade de um lado nem pela paixão de outro, mas devemos tentar ver o que realmente está acontecendo e, portanto, qual é o dever e qual deveria ser a atitude de quem deseja ajudar de forma inteligente.

Sabemos que há forças que trabalham contra a evolução, assim como aquelas que trabalham a favor dela. Sabemos que frequentemente há uma pequena luta, até mesmo pessoal, ocorrendo entre essas forças sobre os indivíduos, e às vezes sobre coisas aparentemente pequenas.

Mas sabemos também que, de tempos em tempos, surgem grandes crises mundiais, onde o bem e o mal se colocam um contra o outro em fileiras cerradas, e a humanidade é influenciada por esses poderes e levada a tomar partido de um lado ou de outro.

A última ocasião em que ocorreu tão grande luta mundial foi na Atlântida, há cerca de doze mil anos — talvez um pouco mais, quase treze mil anos atrás.

Houve uma grande batalha então, entre aqueles que estavam do lado do bem e aqueles que estavam do lado do egoísmo.

Podemos ler algo sobre a ação dos Senhores da Face Sombria na Atlântida em *A Doutrina Secreta*. Madame Blavatsky dedica muito tempo e energia a expor sua linha de trabalho.

Devemos tentar compreender que pode haver pessoas que estão fazendo o que nos parece absolutamente mau, e ainda assim elas podem se considerar justificadas em sua ação.

Elas podem pensar que a linha que estão seguindo não é má, mas, a longo prazo, boa.

É verdade que quando dizem "a longo prazo, boa", creio que geralmente querem dizer boa para si mesmas; mas esses Senhores da Face Sombria tinham sua própria visão da evolução, e para si mesmos a justificavam, muito na linha em que muitas pessoas hoje em dia tentam justificar a ação de Judas Iscariotes, com base em que ele estava mais ansioso do que os outros para que a glória do Mestre fosse manifestada ao mundo, e assim colocou seu Mestre em uma posição onde pensou que Ele deveria manifestar Sua glória.

Por mais incrível que possa parecer, essa visão é seriamente apresentada por alguns escritores.

Os Senhores da Face Sombria na Atlântida estavam se intensificando como seres separados contra a corrente da evolução.

Sustentamos (e porque nossos Mestres sustentam, pensamos que temos razão em sustentar) que o Logos pretende que trabalhemos com Ele rumo à produção de uma maior unidade.

O mago negro nos diria que o Logos estabelece essa corrente para que possamos nos fortalecer lutando contra ela; e embora não acreditemos nisso, podemos ver que é uma visão possível, e que o homem que a adota não viverá de modo algum como nós vivemos. Pensamos que ele está em erro vital, que está se deixando obscurecer pelo eu inferior; ainda assim, veja, ele tenta justificar sua posição por uma certa linha de argumentação.

Não é necessário supor que aqueles Senhores da Face Sombria praticavam o mal pelo mal; mas eles sustentavam o que consideramos uma visão errada e egoísta quanto às ideias finais do Logos.

Eu mesmo ouvi alguns de seus sucessores dos dias atuais dizerem: "Vocês pensam que sabem o que Deus quer dizer; seus Mestres sustentam essas visões e, naturalmente, vocês os seguem.

Mas nós temos uma visão diferente; seguimos as tradições de uma escola muito antiga e conseguimos manter nossa posição razoavelmente bem".

Na Atlântida, essa atitude levou, entre os seguidores comuns e medíocres, ao egoísmo extremo e à sensualidade, à falta geral de escrúpulos e de responsabilidade.

Assim, ocorreu uma vasta revolução contra o Governante do Portão Dourado, e praticamente as forças do bem e do mal, que sempre buscam influenciar o mundo, encontraram expressão física naquela grande série de batalhas na Atlântida.

Naquele caso, a maioria da população estava claramente do lado do mal, e o mal venceu.

Porque o mal venceu, foi necessário, mais de mil anos depois, submergir aquela grande ilha de Poseidônis sob as águas do Atlântico; e sessenta e cinco milhões de pessoas morreram em vinte e quatro horas naquele grande cataclismo.

Desta vez, mais uma vez as forças do bem e do mal se materializaram aqui no plano físico, e o poderoso conflito desceu novamente a este nível.

Lembrem-se, somos as mesmas pessoas que estavam na Atlântida, e é provável que tenhamos participado da luta — com a minoria, esperemos — mas talvez alguns de nós com a maioria; faz muito tempo, e não podemos ter certeza.

Lembro-me de ter lido uma história terrível (apenas ficção, espero, pois dificilmente poderia ter sido fato real) sobre a memória recuperada de uma encarnação passada.

Houve uma vez um homem, um cristão sincero e devoto, que, por acidente de se submeter a um tratamento mesmérico, descobriu que, em estado de transe, conseguia obter vislumbres do que sentia serem vidas passadas suas.

Incréu a princípio, a força e a vivacidade de suas experiências logo o forçaram a admitir que deviam ser reminiscências reais; e assim ele adquiriu muitas informações interessantes sobre períodos medievais.

Então surgiu em sua mente uma esperança selvagem, mas fervorosa, de que, se pudesse pressionar sua memória mais além, descobriria que estivera na Terra durante a vida de Jesus; ele ansiava inexprimivelmente por um vislumbre daquela Presença Divina; imaginava-se seguindo e adorando extaticamente o Senhor a quem tanto amava; ousava até esperar que talvez tivesse tido a suprema honra do martírio por sua fé.

Cada vez mais longe, em transes sucessivos, ele recuava sua recordação, até que, por fim, com inexprimível gratidão e reverência, percebeu que havia pisado o solo sagrado da Palestina exatamente na mesma época daquela Figura majestosa.

E então, com um choque tão terrível que o deixou moribundo, ele conheceu a verdade apavorante de que, naquela vida de muito tempo atrás, ele fora um elemento raivoso em uma multidão irada, gritando selvagemente: "Crucifica-o! Crucifica-o!" Confio piamente que todos nós estivemos do lado certo naquela luta estupenda na Atlântida; mas, seja como for, pelo menos as mesmas pessoas estão tendo sua chance novamente agora, mas desta vez a maioria, graças ao Céu, está do lado do bem, e o bem vencerá.

Portanto, podemos esperar evitar, por alguns milhares de anos vindouros, um cataclismo na escala tremenda que submergiu Poseidônis.

Mas se o mal vencesse, o cataclismo se seguiria; ele deve se seguir, pois a Divindade pretende que a humanidade evolua, e se parte da humanidade deliberadamente se exclui da linha de evolução, aquele conjunto particular de corpos e mentes deve ser eliminado, e deve recomeçar sob outras condições.

Não devemos pensar, se pudermos evitar (sei como é difícil evitar), que todas as pessoas que lutam do lado do mal são necessariamente pessoas más.

Eles não o são de forma alguma; são vítimas de uma obsessão poderosa — uma obsessão tão tremenda em seu poder que, se você e eu tivéssemos sido submetidos a ela, talvez também não tivéssemos enxergado nosso caminho através dela e saído ilesos; quem pode dizer? Milhares e milhares de pessoas, tão boas quanto nós, não passaram por ela de forma satisfatória.

O poder por trás, que é contrário à evolução, pode e de fato se apodera de uma nação inteira, obseda-a e influencia-a. É verdade que ele não pode fazer isso (assim como ocorre no caso da obsessão individual) a menos que haja no obsedado algo ou outro que responda.

Mas se houver em qualquer nação uma maioria, ou mesmo uma minoria poderosa, que — talvez por orgulho, talvez por grosseria e rudeza, por não ter aberto suficientemente o lado amoroso da natureza, por ter se entregado de forma demasiado inteira e demasiado inescrupulosa ao desenvolvimento do intelecto — já esteja naquela condição de pronta resposta ao mal; então o restante da nação, as pessoas mais fracas, são simplesmente arrastadas junto com elas, e não conseguem ver com clareza por um tempo.

Devemos tentar perceber isso.

Esperava-se que a Quinta Raça-Raiz permanecesse de pé como um todo, ou pelo menos que a Quinta Sub-Raça permanecesse de pé como um todo.

E a esperança quase se realizou.

Os Poderes que estão por trás da evolução humana trabalharam longamente através de Seus discípulos para prevenir essa catástrofe.

Se esses Poderes souberam o tempo todo que o trabalho não alcançaria seu fim, não posso dizer.

Às vezes pensamos Neles como sabendo de antemão tudo o que acontecerá; se Eles sabem ou não, não sei; mas pelo menos é certo que em muitos casos Eles trabalham com a maior seriedade para produzir certos resultados e dar aos homens certas oportunidades.

Através do fracasso da humanidade em aproveitar as chances oferecidas, os resultados podem não ser alcançados então.

Eles são sempre alcançados eventualmente, mas muitas vezes são adiados por aquilo que nos parece um tempo enorme.

A Grande Divindade do sistema solar, o próprio Logos, sabe perfeitamente tudo o que acontecerá, e sabe quem aproveitará suas chances e quem não as aproveitará.

Isso devemos acreditar; se todos os que trabalham sob Ele também sabem disso, não podemos dizer.

Certamente sei que um grande conflito entre forças do bem e do mal há muito paira sobre nós. Sei também que não precisaria ter assumido precisamente a forma que assumiu, se apenas alguns daqueles a quem grandes oportunidades foram oferecidas tivessem se elevado ao nível dessas oportunidades e as tivessem aproveitado.

Alguns as aproveitaram.

Este poderoso Império Britânico foi formado e foi forjado por laços de estreita afeição de uma maneira como nenhum Império jamais foi unido antes.

Houve um enorme Império Romano; mas foi o interesse próprio, a paz romana e o poder de Roma que o mantiveram unido.

Não foi o amor por Roma daquelas raças subjugadas, de modo algum.

Houve vastos Impérios no passado, mas eles foram mantidos unidos pela força, não pelo amor.

Mas o que mais, senão o amor, mantém este Império unido? A Inglaterra, a pequena Pátria-Mãe, não tem desejo de coagí-lo. Uma vez, sob direção totalmente equivocada de um Rei obstinado e de um Ministro tolo, ela tentou coagir as Colônias Americanas.

O único resultado disso foi que quase metade do que deveria ter sido o Império não faz parte dele agora, embora esteja sendo ligada a ele por outros vínculos.

Deveria ter sido tudo dentro deste grande Império; esse era o plano, mas a estupidez do homem derrubou essa parte dele. A Inglaterra não fez nenhum esforço posterior para coagir os Domínios muito mais poderosos a ela ligados.

Ela os deixou perfeitamente livres; no entanto, eles estão ligados a ela mais estreitamente agora do que nunca antes.

Esperava-se que as outras nações que pertencem à nossa sub-raça se unissem em uma grande Confederação.

A América e a Inglaterra têm sido aproximadas estreitamente, de modo que a guerra entre elas agora é quase impensável; e a esperança era que a Escandinávia e a Alemanha tivessem entrado em uma amizade semelhante; mas a Alemanha não quis entrar.

Há muitos anos, uma forma curiosa e indesejável de espírito nacional vem surgindo naquele país.

Há abundante literatura sobre o assunto.

Leia a literatura alemã, e você verá perfeitamente bem a direção para a qual, por quarenta anos e mais, seu povo tem caminhado.

Por causa de seu intenso orgulho, por causa do ensinamento da brutalidade e da força, de sangue e ferro em vez da lei do amor, eles se expuseram a essa terrível obsessão, e alguns dos grandes Senhores da Face Obscura novamente tomaram seu lugar entre eles.

O Príncipe Bismarck foi um deles, como Madame Blavatsky nos disse há muito tempo.

Enquanto ainda estava vivo, ele traçou seus planos para a subjugação da Europa.

Podes agradecer que ele não tenha sobrevivido até o presente, pois seus planos eram muito mais sábios do que os dos homens que o sucederam.

Há muito tempo, Madame Blavatsky nos explicou que ele possuía considerável conhecimento oculto, e que antes da guerra com a França, em 1870, ele havia viajado fisicamente a certos pontos ao norte, ao sul, ao leste e ao oeste da França, e ali lançara feitiços de algum tipo; ou criara centros magnéticos, com o objetivo de impedir a resistência eficaz aos exércitos alemães.

Sem dúvida, o colapso francês na época foi tão completo e inesperado que parecia exigir alguma explicação incomum.

No curso do trabalho dos ajudantes invisíveis no campo de batalha, encontrei e conversei várias vezes com o Príncipe, que naturalmente observa com o mais vivo interesse tudo o que acontece; e há alguns meses tive uma conversa interessante com ele.

Falando sobre a Guerra, ele disse que, se fôssemos servos da Hierarquia e estudantes de Ocultismo, deveríamos saber que a Alemanha estava com a razão.

Um de nosso grupo, tornando-se um tanto indignado, respondeu que todo o resto do mundo estava disposto a viver em paz, que a Alemanha fizera um ataque não provocado e causara toda aquela terrível carnificina, estando, portanto, inteiramente errada.

Mas o Príncipe disse: "Não, não; vocês não compreendem.

Esta é uma luta que tinha de vir — uma luta entre as forças da lei, da ordem, da ciência e da cultura, por um lado, e, por outro, as da desordem e da licenciosidade, e as tendências degradantes da democracia.

Nós sustentamos que também amávamos a lei e a ordem, a ciência e a cultura, mas desejávamos, juntamente com elas, ter liberdade e progresso.

O Príncipe não aceitava tais ideias; ele declarou que a democracia não se importava com a cultura, mas desejava rebaixar todos a um nível comum, e o mais baixo; que ela queria que a lei roubasse e contivesse os ricos, mas ela própria não obedeceria a lei alguma; que ela não tinha concepção de liberdade sob a lei (que é a única liberdade verdadeira), mas desejava um triunfo da mais absoluta ilegalidade, na qual o egoísmo dominasse, e somente fossem contidos aqueles que desejassem viver e trabalhar como homens livres."

Além disso, ele disse que, se nós mesmos servíssemos o verdadeiro Governo interno do mundo, deveríamos saber que ele é exatamente o oposto de todas as teorias democráticas, e que, portanto, é a Alemanha, e não a Inglaterra, quem luta pelos ideais do Governo hierárquico.

"Qual", perguntou ele, "está mais próximo do verdadeiro ideal de um Rei — o nosso Kaiser, que detém seu poder somente de DEUS, ou o vosso Rei Jorge, que não pode traçar nenhuma linha própria, cuja cada ação é limitada por seus ministros e seu parlamento, de modo que não pode fazer nenhum bem real? E o Presidente francês — o que é ele senão a escória momentaneamente lançada ao topo de uma massa fervente de corrupção?" Ficamos indignadíssimos com tal insulto aos nossos bravos Aliados, mas não pudemos deixar de admitir que havia um pouco de verdade em algumas de suas observações.

Procuramos dizer-lhe que, embora compartilhássemos de sua total descrença nos métodos da democracia, pensávamos que ela era uma etapa intermediária necessária pela qual o mundo teria de passar em seu caminho para uma liberdade mais nobre, porque um esquema (por melhor que fosse) imposto a um povo jamais poderia conduzir à sua evolução final; mas que os homens devem aprender a escolher o bem por si mesmos, de olhos abertos, a renunciar ao seu egoísmo brutal, não porque fossem forçados a isso à ponta de espada, mas porque eles próprios tivessem aprendido a ver o caminho superior e a necessidade de que cada um se controlasse para o bem de todos.

O Príncipe ficou absolutamente inconvicto; disse que nosso plano era utópico, e que jamais poderíamos levar a ralé a compreender tais considerações — que o único modo de lidar com ela era o método de sangue e ferro, forçando-a, para seu próprio bem final (e, entretanto, para nossa conveniência), à vida que nós, os mais sábios, víamos ser a melhor para eles.

Quando parte disso foi mais tarde relatada ao Rei da Inglaterra, ele sorriu e disse calmamente:

"Creio que DEUS me chamou para a posição que ocupo, tanto quanto chamou meu primo imperial, o Kaiser; não governo pela força, mas porque meu povo me ama, e não quero título mais elevado do que esse." Receio que devamos admitir a afirmação do Príncipe de que o homem, como um todo, ainda não está apto para a liberdade; mas ele jamais poderá tornar-se apto a menos que lhe seja permitido experimentar.

Naturalmente, no início, ele errará tantas vezes quanto acertará.

Teremos um período intermediário em que as coisas não estarão de modo algum como deveriam ser, em que não serão de forma alguma tão bem administradas quanto seriam sob um despotismo benevolente.

No entanto, nunca faremos os homens avançar a menos que lhes deixemos uma certa quantidade de liberdade.

Temos de atravessar esta fase desagradável de má administração democrática, para chegar a um tempo em que o governo do povo será o governo dos melhores.

Atualmente, francamente, não é assim.

Aristocracia significa governo pelos melhores; democracia significa governo pelo povo.

Esperamos por um tempo em que democracia e aristocracia serão uma só coisa.

Esperamos alcançar isso por nosso sistema; nunca chegaríamos lá pela linha do despotismo militar.

Esse é o ponto fundamental real em questão; assim vemos que esta Guerra é essencialmente uma guerra de princípios.

Se alguém estiver inclinado a duvidar que uma nação inteira possa estar tão obcecada por trás, uma nação que tem muito de belo em sua história passada, que produziu algumas pessoas muito boas — se alguém estiver disposto a duvidar disso, que tome as declarações oficiais alemãs e leia as proclamações de Sua Majestade Imperial o Kaiser; as proclamações nas quais ele fala de si mesmo (e provavelmente acredita nisso) como comissionado por Deus para governar o mundo; nas quais ele diz: "Sobre mim desceu o espírito de Deus.

Considero toda a minha tarefa como designada pelo céu.

Quem se opuser a mim, eu esmagarei em pedaços.

Nada deve ser resolvido neste mundo sem a intervenção do Imperador Alemão." Vejam o orgulho insano disso e percebam que toda a nação, até onde sabemos, aplaude e aprova.

Leiam a "encarnação ou declaração composta do prussianismo" do Sr. Owen Wister, compilada frase por frase a partir das declarações de prussianos, do Kaiser e seus generais, professores, editores e Nietzsche; parte dita a sangue frio, anos antes desta guerra, e tudo isso uma declaração de fé agora ratificada pela ação. Leiam a declaração calma: "Nações fracas não têm o mesmo direito de viver que nações poderosas." "O mundo não tem mais necessidade de pequenas nacionalidades." "Os belgas não deveriam ser mortos a tiros; deveriam ser deixados de tal forma que tornassem impossível toda esperança de recuperação."

"As tropas devem tratar a população civil belga com severidade e crueldade implacáveis." Lembrem-se de todos os horrores do naufrágio do Lusitânia, e lembrem-se de como aquela grande nação alemã enlouqueceu de alegria com o massacre de não combatentes, de mulheres e crianças indefesas.

Exceto por essa teoria da obsessão, como podemos explicar isso? Muitos de nós conhecemos pessoas daquela nação.

Seriam elas pessoas que concordariam com algo desse tipo? Claro que não; não mais do que você ou eu. Inquestionavelmente, é verdade que os poderes por trás estão trabalhando através dessas pessoas agora.

Se isso não tivesse acontecido, se a Quinta Sub-Raça tivesse se unido toda para apresentar uma frente perfeita, ainda teríamos tido um conflito, mas teria sido com algum levante tremendo das raças muito menos desenvolvidas — talvez outra tentativa como a que Átila fez para invadir a Europa.

O mal teria se expressado, mas teria sido entre as nações atrasadas.

É uma grande vitória para os poderes que representam as trevas que eles puderam pegar uma nação considerada na vanguarda da civilização e torcê-la para seus próprios fins.

Não devemos pensar que todos os membros dessa nação são pessoas más.

Não devemos nos deixar rebaixar ao nível deles.

Eles fizeram questão de se gabar de erguer uma corrente de ódio contra nós, de compor hinos de ódio e ensiná-los às crianças inocentes das escolas.

Não devemos nos deixar levar por tamanha tolice.

Não devemos ter um único pensamento de ódio.

Ouviremos falar das coisas mais terríveis sendo feitas, de brutalidade e horror incríveis por parte deles; mas se desejamos adotar o ponto de vista oculto, não devemos ter sombra de ódio em nossos corações por tudo isso, mas apenas piedade.

A tragédia da Bélgica horrorizou o mundo.

Tem sido uma das coisas mais terríveis que o mundo já conheceu; mas a tragédia da queda moral da Alemanha é ainda maior do que isso — que uma nação tão grande, com tais possibilidades, afundasse a esse ponto.

Isso é, na verdade, uma coisa mais horrível de se ver do que toda a dor e miséria de inúmeros lares destruídos.

Que uma raça que produziu Goethe e Schiller caísse a tal ponto a ponto de se tornar um provérbio entre as nações, de modo que por séculos vindouros todos os homens decentes se envergonharão de qualquer conexão com ela, e ninguém pronunciará seu nome sem um arrepio de horror — certamente essa é uma tragédia sem igual desde o início do mundo.

Portanto, não ódio, mas piedade deve preencher nossas mentes.

Mas de modo algum e sob nenhuma circunstância nossa piedade pode ser permitida a degenerar em fraqueza, ou a interferir com nossa firmeza absoluta.

Defendemos a liberdade, o direito, a honra e a manutenção da palavra empenhada da nação, e essa obra que chegou às nossas mãos deve ser feita, e deve ser feita por completo.

Mas devemos fazê-la porque estamos ao lado da Divindade, porque somos verdadeiramente a Espada do Senhor.

Cuidemos para não estragar nossa obra e nossa atitude com uma paixão tão indigna quanto o ódio.

Não odiamos a fera selvagem que ataca nossos filhos, mas a suprimimos. Não odiamos um cão raivoso, mas, por amor à humanidade, atiramos nele. Não odiamos o escorpião que pisamos, mas o pisamos com eficácia.

Não deve haver pensamento de ódio, mas não deve haver fraqueza.

Não deve haver sentimentalismo doentio ou vacilação.

Há aqueles que clamam que o cão raivoso é nosso irmão, e que é antifraternal atirar nele.

Esquecem que os homens que sua mordida condenaria a uma morte terrível também são nossos irmãos, e que eles têm o primeiro direito à nossa consideração.

A Alemanha é o cão raivoso da Europa, e deve ser suprimida a todo custo.

"Portanto, luta, ó Arjuna." Lembrai-vos, lutamos pela liberdade do mundo; a própria Alemanha é parte desse mundo, e lutamos para libertar a Alemanha de sua obsessão.

Tenhamos isso bem em nossas mentes, e começaremos a ver qual é a atitude que devemos tomar com relação a esta guerra terrível; e se cumprirmos nosso dever inabalavelmente ao manter essa atitude, tornaremos o acordo final infinitamente mais fácil.

Quando isto terminar, como terminará em breve, quando a luta for passado, ainda restará o rescaldo.

Aqueles entre os Aliados que odiaram encontrarão seu ódio se transformando em alegria diabólica em sua vitória; mas, por terem se deixado desviar da visão verdadeira da luta, essas pessoas não estarão em condições de compreender calma e racionalmente o que deve ser feito.

Somente aqueles que mantiveram a cabeça fria, que se mostraram filósofos, mas ainda assim soldados pujantes para se erguer e golpear pelo direito — somente eles serão capazes de julgar o que pode ser feito, e o que é melhor para o mundo.

Portanto, nós, os teosofistas, devemos manter uma atitude firme e constante, e não nos deixarmos desviar.

O caminho da sabedoria é, como de costume, um fio de navalha.

Não devemos cair para um lado ou para o outro; não devemos ter nem fraqueza nem espírito de vingança, mas uma compreensão das razões reais de tudo isso, e do que está realmente acontecendo.

Os egos que foram arrastados para este vórtice de ódio no lado errado da luta voltarão; eles se recuperarão.

É de fato uma coisa terrível expor-se a tal obsessão.

Eles terão um longo caminho a escalar, assim como aqueles que erraram na Atlântida; mas milhares daqueles que estavam no lado errado na Atlântida estão agora no lado certo, e certamente isso é um presságio de grande esperança para nós. O mundo avançou; caso contrário, o mal venceria novamente; e desta vez ele não vencerá.

Portanto, nossa atitude deve ser de altruísmo e de firme atenção ao dever.

Mas devemos cumprir nosso dever porque é nosso dever, e não por qualquer sentimento pessoal de ódio, ou mesmo de horror.

Não podemos deixar de sentir horror pelas coisas terríveis que foram feitas, pela maneira deliberada como foram justificadas, pelas coisas terríveis que foram ditas.

Não podemos deixar de sentir horror, mas, no entanto, devemos tentar nos manter firmes, com determinação férrea quanto ao que deve ser feito, mas ainda assim com prontidão, quando tudo isso terminar, para assumir novamente o ponto de vista filosófico.

O Senhor que há de vir — embora quando veio da última vez tenha dito ao Seu povo: "Não vim trazer paz, mas espada" — é, no entanto, o Príncipe da Paz, o Senhor do Amor e o Senhor da Vida; e quando o amor, a vida e a paz puderem ser para o povo, Ele os conduzirá ao amor, à vida e à paz.

Mas quando o povo tiver tornado isso impossível para si mesmo nesta encarnação, quando essas coisas não puderem ser para eles, então o outro lado da profecia se cumprirá: os que usarem a espada perecerão pela espada.

Em meio ao egoísmo furioso, procuremos viver em total altruísmo; sejamos cheios de confiança, porque sabemos; por mais sombrias e difíceis que as coisas possam ser, nos apegamos à certeza de que a evolução está em andamento.

Nós sucumbimos naquele grande conflito na Atlântida, e ainda assim nunca perdemos nossa fé no triunfo final do bem.

Desta vez, o bem triunfará mesmo no mundo exterior; mas lembre-se, a vitória só será alcançada pelo maior esforço, pela mais absoluta determinação e pela mais completa federação e confiança entre as pessoas escolhidas para governar o mundo e realizar o trabalho.

À Alemanha também foi oferecida uma grande oportunidade.

Aos egos ali encarnados é oferecida uma oportunidade, mesmo agora, de protesto e de martírio. Eles ainda não a aproveitaram, mas pode haver ainda entre eles aqueles que a aproveitarão. Confio e espero que assim seja; que haverá aqueles que sacudirão o pesadelo da obsessão, que dirão: "Matem-nos se quiserem, mas não participaremos desses horrores; nós os denunciaremos." Essas pessoas terão um destino melhor do que seus compatriotas.

Consideremos tudo isso como parte do desenvolvimento do grande mundo.

Que a guerra é uma coisa terrível, errada e perversa em si mesma, ninguém pode duvidar; também que é uma maneira totalmente irracional de decidir um ponto em disputa.

O carma do homem que provoca uma guerra é mais apavorante do que a mente humana pode conceber.

Mas para aqueles sobre os quais ela é imposta, como neste caso foi imposta a nós, pode ser o menor dos dois males.

Uma vez que tinha que ser, aqueles que estão por trás e dirigem a evolução do mundo estão, sem dúvida, utilizando-a para grandes e elevados propósitos, e assim extraindo o bem do próprio coração do mal.

Por mais horrível que seja, ela ainda elevou milhares e milhares de pessoas para fora de si mesmas, para fora do seu mesquinho provincialismo, para uma simpatia mundial, para fora do egoísmo para o mais elevado altruísmo – elevou-as para a região do ideal.

Ela as elevou de uma só vez mais do que muitas vidas em condições comuns elevariam um homem.

Lembre-se de que egos altruístas e despertos são necessários neste exato momento para a Sexta Sub-Raça, que está começando na América e na Australásia.

Talvez não houvesse outra maneira de obtê-los em número suficiente e em tempo suficientemente curto, exceto através de algum grande conflito mundial.

Sejamos gratos por estarmos, pelo menos, do lado certo nisso.

Sejamos gratos, vocês que enviam para esta grande Guerra aqueles que amam, que a oportunidade lhes chegou para avançarem em uma encarnação mais do que de outra forma poderiam ter feito em uma dezena de vidas.

Vocês têm tristeza, sofrimento e dor como sua parte; mas vocês estão oferecendo esse sofrimento pela liberdade do mundo; e lembrem-se de que vocês, que enviam o soldado, estão assim também tomando parte na luta, e que a própria tristeza e dor pelas quais passam estão elevando vocês, assim como a devoção ao dever o elevou.

Muitos dos que morrerem serão dignos de nascer na nova Sub-Raça, mas assim também serão muitas das mulheres que corajosamente enviaram seus entes mais queridos para atender ao chamado deste país.

Estamos todos tentando, na medida do possível, preparar-nos para a vinda do Grande Instrutor.

Compreendam que esta grande Guerra faz parte da preparação mundial, e que, por mais terrível que seja, há ainda o outro lado — o enorme bem que está sendo feito aos indivíduos.

Talvez no futuro distante, quando olharmos para trás, para tudo isso, com maior conhecimento e com visão mais ampla, veremos que o bem superou todo o medonho mal, e que, embora a velha ordem mude, dando lugar à nova, é somente para que Deus possa cumprir-Se de muitas maneiras.

═══════   A Lei de Causa e Efeito — C.W. Leadbeater ═══════

A Lei de Causa e Efeito

por

C. W. Leadbeater

Panfleto de Adyar No. 20, Outubro de 1912, ESCRITÓRIO DO TEOSOFISTA, ADYAR, MADRAS, ÍNDIA

1.
Expliquei em outro lugar que o que geralmente chamamos de vida do homem é simplesmente um dia na vida real e mais ampla, e que quando o que chamamos de morte lhe chega, ele simplesmente se deita para dormir ao concluir seu dia de vida.

Vocês verão facilmente que o benefício a ser derivado deste esquema de desenvolvimento em vidas sucessivas depende da existência contínua das mesmas grandes leis gerais.

É somente porque a grande Lei da Justiça Divina é sempre a mesma que a experiência adquirida em uma encarnação é útil na seguinte.

Portanto, a crença nesta lei de causa e efeito é, de fato, parte integrante da doutrina da reencarnação.

Sua influência, na realidade, é ainda mais abrangente do que a próxima vida física; estende-se também à condição pós-morte, e uma compreensão plena de seu funcionamento é da maior importância para nós.

2.
Quanto a esta lei da justiça divina, tem havido várias opiniões em vários tempos.

Algumas pessoas, quando olharam para o mundo e viram o que estava acontecendo, perguntaram-se se existia uma lei de justiça de todo.

Não nego que, de um ponto de vista puramente físico, às vezes somos incapazes de ver plenamente a ação dessa grande lei.

No entanto, sei que ela existe, e que quando não vemos seu funcionamento, a culpa está em nossa própria cegueira, e não na ação da lei.

Podemos estar certos de que a lei existe e, ainda assim, estar plenamente preparados para admitir que nem sempre nos é possível, aqui embaixo, ver todo o seu funcionamento.

Embora eu apresente esta lei diante de vocês como uma hipótese para consideração, ela é muito mais do que uma hipótese para aqueles que estudam do ponto de vista teosófico.

Muitos deles sabem, pelo uso de faculdades além do físico, que a reencarnação é um fato definido.

Da mesma forma, há muitos estudantes que sabem com certeza que esta lei de causa e efeito está em ação.

Mas devemos perceber que esta lei está se manifestando em outros planos além do físico, e portanto não deve ser avaliada apenas de um único ponto de vista.

Suponhamos que estivéssemos olhando o avesso de uma tapeçaria muito bela; vocês compreenderão que, sendo capazes de ver apenas o avesso, teríamos uma ideia muito imperfeita do padrão.

Suponhamos, além disso, que a tapeçaria não tivesse sido terminada; então, menos ainda seríamos capazes de formar uma concepção clara do desenho.

É exatamente assim que nos encontramos em relação à poderosa lei do carma.

Vemos apenas o avesso dela a partir do plano físico, porque grande parte de sua ação pertence a níveis mais elevados.

Na verdade, poderíamos esperar que quase nunca fôssemos capazes de rastreá-la plenamente deste lado.

Mais uma vez, como no caso da reencarnação, se vocês aceitarem provisoriamente esta ideia de justiça divina, descobrirão que ela é uma teoria da vida mais satisfatória do que qualquer outra, e poderão gradualmente chegar a sustentá-la tão firmemente quanto nós.   3.   Vocês observarão que existem apenas certas hipóteses.

Ou tudo é apenas acaso cego, e somos governados pelo capricho, ou estamos sob uma lei divina regular, e nosso ambiente é o resultado de nossas ações, boas ou más, em vidas anteriores.

Vocês admitirão que gostariam de acreditar em uma lei de justiça divina.

Deve haver uma razão para esse sentimento que o homem tem de sempre desejar justiça.

Se Deus é infinitamente maior do que nós, Ele certamente deve possuir essa qualidade.

Acreditamos na Teosofia que é uma necessidade racional que essa lei deva existir, e vemos em todas as direções exemplos de seu funcionamento.

Só posso explicá-la até certo ponto, porque exige um estudo longo e cuidadoso.

Mas o esboço geral devemos ser capazes de fornecer, e então os detalhes podem ser colhidos da literatura.

Nunca pense que, ao ouvir uma palestra sobre um assunto teosófico, você sabe tudo sobre ele. Basta pegar alguns de nossos livros para ver quanto mais há para se conhecer, pois em uma única palestra não é possível fornecer todas as informações disponíveis, mesmo sobre um único ponto.

4. A primeira grande característica que gostaria que você compreendesse sobre essa lei é que ela é automática em sua ação e que, portanto, não há possibilidade de escapar dela. Deixe de lado todas as teorias de que o homem será julgado por suas ações e punido ou recompensado por elas.

Isso inevitavelmente nos sugere o pensamento de um juiz terreno, que pode ser preconceituoso ou parcialmente informado, ou pode ser mais indulgente em um caso e mais severo em outro.

Preferimos, antes, falar da lei de causa e efeito, porque sustentamos que esta é uma lei que nos traz o resultado de nossas ações com uma precisão automática.

Na mecânica, sabemos que ação e reação são iguais e que nenhuma força pode jamais se perder, e descobrimos que exatamente a mesma regra se aplica nesses níveis superiores.

Se você coloca tanta energia em uma máquina, receberá de volta tanto trabalho como resultado.

Se você coloca uma certa quantidade de energia em uma palavra, ação ou pensamento, obterá também um certo resultado, pois a lei da conservação da energia se mantém nos planos superiores assim como neste.

5. Se você coloca uma certa quantidade de força em uma máquina a vapor, espera receber de volta uma proporção definida na forma de trabalho — não tudo, naturalmente, porque parte se perde em atrito e parte é dissipada na forma de calor, mas ainda assim uma proporção razoável.

Se você não recebe de volta de sua máquina o que sabe que pode razoavelmente esperar, imediatamente procura um defeito em seu equipamento; nunca lhe ocorreria dizer que a lei da conservação da energia é falsa.

Mas quando exatamente a mesma lei opera em planos superiores, pessoas que encontram um caso individual em que não conseguem ver que o mal flui do mal e que o bem segue o bem, parecem frequentemente afirmar desvairadamente que não existe lei de justiça alguma, em vez de culparem a si mesmas por sua própria miopia, ou perceberem tranquilamente que não podemos esperar ver sempre como essa lei produz seus resultados, porque eles nem sempre são imediatos, e o tempo envolvido pode muitas vezes se estender muito além do nosso alcance físico.

Frequentemente, forças postas em movimento em uma vida não têm tempo de se esgotar nessa encarnação ou mesmo na seguinte, mas inevitavelmente se esgotarão em algum momento.

Somos, hoje, em grande medida, produtos dos pensamentos, do ambiente e dos ensinamentos de nossa infância, ainda que os detalhes dessa vida possam estar esquecidos.

Assim como hoje colhemos os resultados de ontem e de anteontem, precisamente o mesmo ocorre com o dia maior, a encarnação.

Nós nos fizemos o que somos, e fizemos nossas circunstâncias o que são.

Assim como semeamos no passado, agora colhemos; e assim como semeamos agora, infalivelmente colheremos no futuro.

6. É especialmente importante enfatizar a verdade de que esta Lei Divina é inexorável, porque boa parte do ensino religioso da atualidade inclui distintamente a teoria de que podemos escapar das consequências de nossas ações.

Na Teosofia, consideramos essa uma doutrina muito perigosa, não apenas porque é fundamentalmente imprecisa, mas por causa das muitas conclusões insensatas que dela se deduzem. A ideia sugerida é que, ao fazer o mal, o homem simplesmente contraiu uma dívida, e que essa dívida pode muito bem ser paga por outra pessoa tanto quanto pelo próprio pecador — ou melhor, que o pecador não pode pagá-la ele mesmo e, portanto, deve se esquivar de sua responsabilidade.

Essa comparação da dívida é uma que às vezes empregamos nos escritos teosóficos, mas me parece passível de um mal-entendido muito sério.

Uma analogia muito mais verdadeira seria a de um homem que deseja ser atleta e está se treinando para uma corrida.

Para adquirir força e agilidade suficientes, ele precisa desenvolver certos músculos, e para esse fim necessita de um treinamento específico.

De modo algum serviria a esse propósito se outra pessoa o fizesse por ele.

Se desejamos tornar-nos homens perfeitos fisicamente, devemos tomar muito cuidado para desenvolver as partes do corpo que até agora negligenciamos, e devemos dar descanso a outras que sobrecarregamos.

A condição física do homem comum não é um símbolo inadequado de sua condição moral.

Muitos músculos estão quase atrofiados por falta de uso, enquanto outras partes do corpo — o sistema nervoso, por exemplo — foram seriamente prejudicadas pelo uso impróprio.

Do ponto de vista físico, cometemos muitos pecados contra nossos próprios corpos, e devemos expiá-los; se quisermos tornar-nos homens perfeitos fisicamente, devemos passar por muitos exercícios e provações cansativas, que não teriam sido necessários se tivéssemos mantido nossos corpos adequada e uniformemente desenvolvidos.

Outros podem nos ajudar, dizendo-nos o que fazer e como fazê-lo da melhor maneira, mas outros não podem fazer o exercício por nós. Não é como a liquidação de uma dívida, porque, além de suportar o resultado do erro cometido no passado, o homem deve, ao suportá-lo, desenvolver força para o futuro.

Ele deve desenvolver qualidades morais perfeitas da mesma forma que desenvolveria músculos perfeitos — exercitando-os.

Ele deve fazer o esforço necessário para corrigir as coisas.

Ninguém mais pode fazer isso por ele, mas felizmente muitos podem ajudá-lo com conselhos, simpatia e encorajamento afetuoso.

Esta lei de causa e efeito funciona exatamente como outras leis da Natureza, e se pudermos reconhecê-la, isso nos poupará muitos problemas.

Se você colocar a mão no fogo e ela se queimar, você não diz: "Deus me puniu por colocar a mão no fogo". Você considera isso uma consequência natural de sua ação, e sabe que qualquer pessoa que entenda de física poderia explicar-lhe, segundo linhas científicas, exatamente o que lhe aconteceu e por que você sofreu.

Ele lhe diria que a matéria incandescente vibra a uma taxa extremamente rápida, que tal taxa de vibração, ao incidir sobre os tecidos de sua mão, os rompeu, produzindo assim a ferida que chamamos de queimadura.

Mas não há nenhuma interposição Divina especial nisso, embora ocorra sob a operação daquelas leis da Natureza que são a expressão da Vontade Divina no plano físico.

7. Sustentamos que a dor e o sofrimento fluem do pecado exatamente dessa maneira, sob a ação direta da lei natural.

Pode-se dizer, talvez, que obviamente o homem bom nem sempre colhe sua recompensa de bons resultados, nem o homem mau sempre sofre.

Nem sempre imediatamente; nem sempre ao nosso alcance; mas certamente, por fim e inexoravelmente.

Se pudéssemos ver o futuro, se pudéssemos sequer ver a totalidade do presente, compreenderíamos isso plenamente.

Veremos mais claramente que assim deve ser se definirmos exatamente o que entendemos por bem e mal.

Nossos irmãos religiosos nos diriam que bom era aquilo que estava em conformidade com a vontade de Deus, e que mau era aquilo que se opunha a ela. O homem científico diria que bom era aquilo que ajudava a evolução, e que tudo o que a dificultava era mau.

Esses dois homens estão, na realidade, dizendo exatamente a mesma coisa; pois a vontade de Deus para o homem é a evolução, e quando isso é claramente percebido, todo conflito entre religião e ciência cessa imediatamente.

Qualquer coisa, portanto, que seja contra a evolução da humanidade como um todo é contra a vontade divina.

Vemos de imediato que quando um homem luta para obter algo para si às custas dos outros, ele está claramente praticando o mal, e é mal porque é contra o interesse do todo.

Portanto, o único ganho verdadeiro é aquele que é um ganho para a raça como um todo, e o homem que obtém algo sem custo ou prejuízo para ninguém está elevando um pouco toda a raça nesse processo.

Ele está se movendo na direção da evolução, enquanto o outro homem está se movendo contra ela.

8. Tomemos uma ilustração simples.

Suponhamos que eu tenha aqui um grande peso suspenso do teto por uma corda.

Se eu exercer certa força empurrando contra esse peso, sabemos pelas leis da mecânica que ele empurra de volta contra minha mão com exatamente a mesma quantidade de força.

Descobrimos que essa mesma lei da mecânica se aplica nos planos superiores tal como aqui.

Se um homem exerce sua força contra a ordem divina, ele perturba o equilíbrio da natureza, e esse equilíbrio infalivelmente se reajusta às custas do homem que o perturba. O poder da corrente da vontade divina é tão maior do que o de qualquer vontade humana que possa tentar desviá-la que ela o arrasta inevitavelmente, e é somente ele quem sofre, não o plano divino.

Ele não pode atrasar a corrente, mas pode causar um pequeno distúrbio temporário e espuma em sua superfície.

Ele é arrastado junto com ela de qualquer forma, mas pode seguir de duas maneiras.

Ele pode observar inteligentemente sua direção e nadar com ela e, ao fazê-lo, não apenas progredirá com facilidade e conforto para si mesmo, mas também (o que é muito mais importante) poderá estender uma mão amiga aos outros.

Por outro lado, pode opor-se a ela, por um tolo mal-entendido de seus próprios interesses.

Ele ainda será levado adiante, apesar de suas lutas, mas com grande transtorno e dor para si mesmo, e talvez também com obstáculos para os outros.

Isso é exatamente o que o homem mau está fazendo.

Ele será arrastado mais lentamente e com muita tristeza e sofrimento para si e para os outros, mas deve evoluir.

9. Se pudermos compreender a grande ideia de que não há possibilidade de destruição final, mas a certeza do sucesso final para todos, porque essa é a vontade de Deus para eles, reconheceremos imediatamente a total futilidade e loucura do egoísmo.

Não há uma esperança débil de que alguns possam ser salvos, mas a magnífica certeza de que nenhum pode, por qualquer possibilidade, ser perdido.

10. Às vezes me perguntei como a ortodoxia moderna pode falar de Cristo como o Salvador do mundo e, no mesmo fôlego, afirmar que Ele não o salva, que não consegue salvar um em cada dez mil de seus habitantes, e tem de ceder todos os demais ao Diabo! Isso seria considerado um esforço bem-sucedido se estivéssemos falando de qualquer tipo de tentativa humana? Tal doutrina é uma blasfêmia; lancem-na fora de seu estoque de ideias religiosas.

Trazemos um evangelho mais grandioso e pregamos um credo mais nobre do que esse; pois sabemos que esta evolução terá sucesso e não falhará — que será um sucesso grandioso e glorioso, e que toda alma nela envolvida alcançará, eventualmente, sua meta.

11. É apenas o ignorante que luta, e mesmo ele deve ceder no fim.

Ele lutará contra a corrente evolutiva em uma vida — talvez até em mais de uma, mas sua alma aprenderá sua lição, observará a conexão inevitável entre causa e efeito e se esforçará para controlar seus veículos de maneira mais eficiente.

Vejamos um pouco como isso funciona.

Na primeira palestra, mencionei os planos da natureza e expliquei que o homem tinha corpos correspondentes a eles.

Temos de lembrar que essa lei de causa e efeito está agindo com relação a esses planos, bem como a este.

Se o homem tem emoções fortes, essas representam forças que estão produzindo seu efeito no corpo astral.

Se ele tem bom desenvolvimento mental, isso representa uma força pertencente ao seu corpo mental, que inevitavelmente também produz resultados.

12. Suponha que um homem se encontre no que chamamos de pessoa emocional, facilmente influenciada seja por sentimentos de afeto ou por irritação.

Esse homem tem uma natureza emocional, um corpo astral prontamente impressionável que trouxe de uma vida anterior.

Ele não precisa, no entanto, levá-lo consigo para outra.

Um homem que se encontra e se treina definitivamente com vistas ao futuro.

Se ele se deixa levar e permite que sua paixão o domine, ele encoraja seu corpo astral a se entregar a essas vibrações violentas, estabelece um hábito nele que se torna cada vez mais difícil de conquistar.

Se, por outro lado, ele se propõe a tentar conter sua raiva, gradualmente coloca essas vibrações sob seu controle, e cada vez é um pouco mais fácil do que antes.

Acontece frequentemente que um homem irritado diz algo que depois lamenta.

Ele resolve não fazer isso de novo, mas quando vem a próxima provocação, não se lembra a tempo; talvez por mais algumas vezes ele se contenha justamente após ter dito a palavra irada.

Mas chega um momento em que ele se lembra no próprio ato de falar e se interrompe bruscamente, e então sua vitória está meio ganha.

Em seguida, ele se detém justamente antes de pronunciar a palavra, e então conquistou a vitória no que diz respeito ao plano físico, embora ainda tenha que continuar e controlar o próprio sentimento — impedir até mesmo a vibração no corpo astral.

Essa é a maneira pela qual um homem aprende a romper um mau hábito.

13. Felizmente, podemos estabelecer bons hábitos tão prontamente quanto maus, se apenas nos dermos ao trabalho.

Podemos tentar definitivamente estabelecer dentro de nós bons hábitos de prestatividade, altruísmo, perseverança, pontualidade, e assim por diante; e então nasceremos com esses como qualidades inerentes em nosso próximo retorno à terra.

Isso é um pouco de construção de caráter que qualquer um pode empreender, e o trabalho que isso lhe custar será o melhor investimento que ele já fez.

Quando compreendemos que o corpo mental e o corpo astral são apenas expressões do homem, perceberemos que, ao aprender a controlá-los, ele está adquirindo qualidades definidas e as construindo no corpo causal, de modo que na próxima vez terá essas qualidades como parte de seu estoque, por assim dizer, com o qual recomeça seu negócio de evolução.

O homem semeia certos pensamentos e ações, e mais tarde colhe os resultados.

Entre a semeadura da primavera e a colheita do outono, ele pode ter gasto um traje e vestido outro, na forma de um novo corpo, mas permanece o mesmo e colhe sua colheita da mesma forma.

14. Descobrimos pela investigação que, de modo geral, os pensamentos do homem em uma vida constroem seu caráter para a próxima, e que suas ações em uma vida produzem seu ambiente na próxima.

Um forte desejo em certas direções que permanece inteiramente não realizado durante uma vida produzirá frequentemente uma capacidade nessas direções na próxima.

Por exemplo, conheci pessoas que são muito musicais no sentido de que apreciam intensamente a música, mas que, no entanto, não têm faculdade para produzi-la, nenhuma facilidade na execução e nenhuma oportunidade para adquiri-la, embora desejem ardentemente isso. Ora, esse forte desejo certamente produzirá seus resultados na próxima encarnação.

Certamente essas pessoas trarão da próxima vez a capacidade para o treinamento musical e terão a oportunidade para ele. Não nascerão com o treinamento já adquirido, como Mozart o teve; ele deve ter tido esse treinamento em sua vida anterior; mas, ao menos, isso as trará de volta com um veículo que responderá prontamente ao treinamento.

Assim, aspirações ou desejos de uma vida são transmutados em capacidades na próxima.

15. Exatamente assim, se o homem está constantemente pensando algum pensamento repetidamente, ele estabelece um hábito ou tendência de pensamento.

Sempre que um homem pensa fortemente, ele cria uma forma-pensamento — isto é, ele estabelece uma certa taxa de vibração, e a energia assim gerada atrai ao redor de si um veículo de matéria mais sutil que ela anima, criando assim uma espécie de bateria de armazenamento de força.

Ora, essa forma-pensamento paira ao redor do homem e constantemente reage sobre ele.

Sabemos por experimentos telepáticos qual é a tendência de um pensamento quando age sobre outra pessoa.

Ele atuará sobre a matéria correspondente de seu corpo material e tenderá a estabelecer nela sua própria taxa de vibração, de modo que provoca na mente do receptor uma reprodução do pensamento que estava na mente do emissor.

Essa seria a ação sobre outra pessoa; mas frequentemente esquecemos que um homem está constantemente produzindo uma ação muito semelhante sobre si mesmo.

Os clarividentes veem todo homem cercado por uma nuvem de seus pensamentos habituais, e, naturalmente, esses pensamentos estão o tempo todo reagindo sobre ele.

A todo homem chegam momentos em que ele não está pensando intensamente, quando, por um instante, suas atividades mentais estão em suspenso; e em todos esses momentos, formas-pensamento sempre presentes reagiriam sobre ele, de modo que qualquer pensamento forte que o homem tenha uma vez emitido tenderá sempre a se reproduzir e fazê-lo pensar um pensamento semelhante sempre que sua mente estiver, por um momento, vazia.

16. Você pode ver como isso poderia funcionar no caso de um sensualista, e como seria muito provável que o homem cedesse a tal pensamento que retorna, porque ele tem o hábito de ceder a impressões semelhantes antes.

O próprio homem enviou a ideia em primeiro lugar, e talvez nunca mais tenha pensado nela desde então, mas quando a oportunidade ocorre, ela reage sobre ele.

Assim, pode tornar-se uma espécie de demônio tentador, como aqueles inventados pela imaginação doentia dos monges medievais.

Muito infelizmente, pode agir sobre outros tanto quanto sobre si mesmo, e essa é a terrível responsabilidade de ceder ao pensamento maligno.

Ele pode tornar-se o centro de contágio moral e causar danos graves a milhares de cuja própria existência ele ignora.

17. Novamente, se um homem se detém com frequência sobre um certo pensamento, ele logo se traduzirá em ação.

Ao pensá-lo tantas vezes, ele estabelece uma tendência decidida, e se as circunstâncias o impedirem de colocá-lo em prática nesta vida, ele provavelmente o fará em sua próxima encarnação.

Assim é que encontramos algumas crianças nascidas com tendências criminosas, com um desejo aparentemente instintivo de roubar ou de ser cruel — porque se entregaram a pensamentos cobiçosos ou vingativos no passado distante.

Felizmente, a mesma lei vale com relação aos bons pensamentos.

Quantas vezes ansiamos por praticar alguma boa ação, mas por falta de meios, tempo ou força somos totalmente incapazes de realizá-la. Contudo, o desejo sincero não deixa de ter seu efeito, e a oportunidade que nos é negada nesta vida, porque nosso passado não foi tal que a merecesse, certamente será nossa no futuro, conquistada para nós pela própria energia derramada no anseio de hoje.

18. Ao longo dessas mesmas linhas é construída a consciência no homem.

Ele pratica um ato errado ou tolo, e através da ação inevitável da lei sofre por isso mais cedo ou mais tarde, e através desse próprio sofrimento a alma adquire o conhecimento de que aquela ação é errada e não deve ser repetida.

Assim, a partir de experiências dolorosas, forma-se a consciência no homem, aprendendo a alma talvez uma lição diferente em cada uma de suas vidas, e assim desenvolvendo gradualmente uma consciência abrangente e educada.

Geralmente, ele não consegue imprimir em seu cérebro físico o histórico detalhado de seu erro anterior, nem a razão de sua conclusão; mas é capaz de transmitir muito claramente essa própria conclusão, sob a forma de uma firme convicção de que certa ação deve ser evitada.

19. É necessário perceber que todos nós tivemos muitas vidas, não apenas uma ou duas; e que, como gradualmente nos elevamos a este nível, aquelas encarnações anteriores foram provavelmente todas menos avançadas, em muitos aspectos, do que a nossa presente.

Todos nós devemos ter sido selvagens no passado – e provavelmente não uma vez, mas muitas vezes.

Portanto, devemos ter praticado muitas coisas más e indesejáveis, e cada um de nós deve ter uma conta consideravelmente pesada a pagar.

Assim, surge a questão de como devemos liquidar tal acúmulo de resultados malignos.

Em vidas como as que os mais ponderados entre nós vivem agora, podemos razoavelmente esperar que haja uma preponderância do bem sobre o mal; mas, sem dúvida, o inverso deve ter sido o caso em muitas de nossas existências anteriores, e se tivéssemos de suportar em qualquer vida o sofrimento inteiro devido a nós em toda a conta, poderíamos muito bem achá-lo suficiente para nos esmagar contra a terra e impedir-nos de evoluir por completo.

Uma vez que o objetivo de todo o esquema é a evolução do homem, isso obviamente não pode ser permitido; e consequentemente vemos que entra aqui em operação uma certa lei de distribuição ou adaptação, atribuindo a cada vida sucessiva tal proporção da dívida que nela possa ser melhor paga. Essa modificação não altera nem reduz em nada os resultados de nossos atos passados, mas os distribui de modo a impedir que nos esmaguem.

20. Os hindus dão a essa lei de causa e efeito o nome de karma, e aplicam também o mesmo termo aos resultados que, sob ela, decorrem de qualquer tipo de ação.

Dizem que desse karma há três espécies:

1. Há o Sanchita, ou karma 'acumulado' – toda a massa que ainda permanece atrás do homem, ainda não trabalhada – todo o saldo não pago da conta de débito e crédito.

2. Há o Prarabdha, ou karma 'iniciado' – a quantia atribuída ao homem no começo de cada vida – seu destino para aquela vida, por assim dizer.

3. Existe o karma Kriyamana, aquele que estamos agora, por nossas ações nesta vida presente, criando para o futuro.

21. Esse segundo tipo, o Prarabdha, é o único destino que se pode dizer que existe para o homem.

Isso é o que um astrólogo poderia prever para nós — que temos designada para nós tanta sorte boa e má — tanto do resultado das ações boas e más de nossas vidas passadas que reagirá sobre nós nesta.

Mas devemos lembrar sempre que esse resultado de ação anterior nunca pode nos compelir à ação no presente.

Pode nos colocar sob condições nas quais será difícil evitar um ato, mas nunca pode nos compelir a cometê-lo. O homem de desenvolvimento comum provavelmente cederia às circunstâncias e cometeria o ato; mas ele pode afirmar seu livre-arbítrio, elevar-se acima de suas circunstâncias, e obter uma vitória e um passo na evolução.

Assim também com uma boa ação; nenhum homem é forçado a ela tampouco, mas uma oportunidade lhe é dada.

Se ele a aproveita, certos resultados se seguirão — não necessariamente uma vida feliz ou próspera na próxima vez, mas certamente uma vida de oportunidade mais ampla.

Isso parece ser uma das coisas que são bastante certas — que o homem que fez bem nesta vida tem sempre a oportunidade de fazer ainda melhor na próxima.

Essa é a recompensa da natureza pelo bom trabalho — a oportunidade de fazer mais trabalho.

É claro que a riqueza é uma grande oportunidade, então a recompensa muitas vezes vem nessa forma, mas a essência da recompensa é a oportunidade, e não o prazer que se possa supor acompanhar a riqueza.

22. Às vezes, quando os homens percebem pela primeira vez a inexorabilidade da lei divina de causa e efeito, sentem-se impotentes nas garras de um destino contra o qual é inútil lutar.

Contudo, esse não deveria ser de modo algum o resultado do conhecimento ampliado.

Quanto mais conhecemos as leis da natureza, mais inteligentemente podemos usá-las; e lembrem-se, é somente porque elas são invariáveis e inexoráveis que podemos depender delas e utilizá-las.

Onde estaria a utilidade das magníficas usinas de força nas Cataratas do Niágara se a lei da gravitação fosse apenas ocasional em sua ação — se a água às vezes corresse ladeira abaixo e às vezes não? Assim, é justamente a invariabilidade dessa lei do karma que nos permite empregá-la na construção do caráter.

Se um homem encontra um pensamento impuro surgindo involuntariamente em sua mente agora, ele sabe que é porque permitiu que tais pensamentos percorressem sua mente há muito tempo; e nesse próprio conhecimento reside sua esperança para o futuro.

Se ele mantiver seu pensamento elevado e puro nesta vida, na próxima certamente colherá o resultado de seu esforço, e terá um corpo mental incapaz de responder às vibrações do baixo e impuro.

23. Ao longo dessa mesma linha de ação, podemos modificar não apenas o caráter, mas também as circunstâncias, e podemos preparar para nós mesmos a certeza de abundantes oportunidades para fazer o bem.

Se nos dedicarmos seriamente agora a fazer todo o bom trabalho ao nosso alcance, certamente teremos ainda mais oportunidade na próxima vez.

24. Lembre-se de que, embora nunca possamos recuperar a força que lançamos em qualquer pensamento ou ação, muitas vezes podemos modificar seu efeito enviando uma nova força de tipo diferente.

Se você golpeia uma bola, por exemplo, como no croquet, você a põe em movimento em certa direção com certa quantidade de energia.

Nenhum poder humano pode retirar essa força da bola, mas é claro que você pode detê-la, opondo a ela uma nova força de igual poder na direção oposta.

Suponhamos que, enquanto a bola está rolando, nós a golpeemos de um lado; ela então adotará um novo caminho, que não é nem o da força original nem o da recém-aplicada, mas uma diagonal entre as duas, cuja direção exata pode ser determinada por meio do que se chama paralelogramo de forças.

É exatamente o mesmo com o karma.

Não podemos retirar um único átomo, uma mínima parcela da força que já emitimos; mas podemos sempre nos esforçar para melhorar as coisas colocando em movimento uma nova força de caráter oposto.

Se você emitiu um pensamento de raiva, é verdade que não pode recuperá-lo, mas pode enviar rapidamente após ele outro que, em grande medida, neutralizará seu efeito sobre a pessoa a quem foi dirigido — um pensamento de afeição e fraternidade, um forte e amoroso desejo pelo seu bem e pelo seu progresso.

25. É importante não esquecer que a lei atua em todos os planos simultaneamente, no astral e no mental, bem como no físico.

É somente dessa maneira que a justiça perfeita é assegurada.

Por exemplo, é somente quando lembramos disso que podemos compreender de alguma forma como as intenções de um homem podem ser levadas em conta.

Um homem pode empreender algo com as melhores intenções, pensando cuidadosamente em seu plano e dedicando-lhe grande energia e boa vontade; contudo, no plano físico, pode cometer algum erro tolo, ou seus planos podem fracassar, e ele pode causar muito mal em vez de bem.

O mundo vê apenas o fracasso e zomba dele, e ele se sente injustiçado.

Mas a lei o alcança em todos os pontos, e seu ajuste é perfeito.

No plano mental, ele derramou muita energia para o bem, e nesse plano o bem retorna a ele em medida generosa; no plano físico, ele causou dano e, consequentemente, nesse plano recebe o resultado de sua ação equivocada.

Mas a ação da força no plano mental é tão mais rápida e abrangente do que no físico que não há comparação entre o valor dos resultados.

Assim, é verdade que a intenção é de longe a coisa mais importante, embora a justiça absoluta seja feita em cada plano.

26. Podemos ver que isso é assim na vida cotidiana.

A lei no plano físico não leva em conta a intenção.

Se você agarra uma barra em brasa, ela o queimará, quer a tenha agarrado para matar alguém, quer para salvar uma criança de ferimentos.

No plano físico, o resultado será precisamente o mesmo, mas no plano da intenção é muito diferente.

Em um caso, não poderia haver senão vergonha e remorso, e o resultado maligno de uma efusão de ódio e malícia; no outro, haveria a feliz consciência de uma ação corajosa realizada, e o bem que flui de um forte pensamento de heroico autossacrifício.

27. Lembremo-nos então de que, justamente por sua inexorabilidade, podemos usar esta Lei Divina, e que, com relação a ela, nunca devemos permitir-nos sentir qualquer sensação de desamparo, mas apenas absoluta serenidade e perfeita intrepidez; pois sabemos que o bem deve triunfar, e que nosso futuro individual está inteiramente em nossas próprias mãos.

═══════   O Terceiro Objetivo da Sociedade Teosófica — C.W. Leadbeater ═══════

Adyar Pamphlets - No.

Terceiro Objetivo da Sociedade Teosófica

por

C. W. Leadbeater   THEOSOPHICAL PUBLISHING HOUSE ADYAR, MADRAS, ÍNDIA

1. Um membro perguntou-me há poucos dias:   2. Não temos nós, como Sociedade, negligenciado um tanto nosso Terceiro Objetivo? Muito poucos investigaram os poderes latentes no homem em primeira mão.

Não está chegando o tempo em que o Terceiro Objeto deveria receber mais atenção? 3. Nós, que somos membros da Sociedade, temos dado atenção a ele? Talvez não muito assiduamente.

Há obviamente duas maneiras de investigar.

As pessoas podem fazer experimentos por si mesmas, ou podem estudar os experimentos feitos por outros.

Este último método é o que geralmente se emprega no estudo da maioria das ciências.

Apenas alguns de nós tomam uma ciência e realmente experimentam nela. Todos nós, na escola, há muito tempo aprendemos algo de astronomia; mas dificilmente imagino que muitos de vocês compraram um grande telescópio e se dedicaram ao estudo em primeira mão.

Acontece que eu o fiz; portanto, posso dizer que tenho um pouco de conhecimento de primeira mão em astronomia.

Naturalmente, a maior parte das minhas informações sobre o assunto vem de livros; não posso pretender ter feito investigações astronômicas no sentido de tentar descobrir algo novo; mas pelo menos confirmei algo do que li nos livros; e a maioria das pessoas nem sequer vai tão longe.

Suponho que o mesmo ocorra com muitas ciências.

Uma pessoa pode saber muito sobre qualquer assunto sem tê-lo realmente abordado por si mesma.

4. Assim, você estará fazendo algo para aprender sobre os poderes latentes no homem se ler cuidadosamente o que foi escrito sobre eles, se tentar compreender o que são esses poderes e se convencer de sua realidade estudando a enorme massa de evidências impressas.

É claro que você pode fazer muito mais se tomar o assunto em mãos e tentar por si mesmo.

Vários de nossos membros foram encorajados a fazer isso, e muitas instruções foram dadas em relação à meditação, que é um dos métodos mais seguros de abordar este assunto experimentalmente.

Mas nem todos os métodos são seguros; temos de lembrar que a investigação em primeira mão no desenvolvimento dos poderes psíquicos tem seus perigos, e a tradição de nossa Sociedade sempre foi desencorajar as pessoas de experimentos precipitados — penso que com toda a razão.

5. Muitos livros foram escritos sobre práticas de ioga — alguns deles, receio, por pessoas que têm pouca familiaridade prática com o assunto; e em vários casos, danos resultaram de tentativas mal julgadas de seguir as instruções dadas.

Disseram-me que há iogues indianos que dão instrução nessas artes; mas o iogue geralmente ensina apenas aqueles que são definitivamente seus discípulos e o seguem por toda parte.

Ele, portanto, mantém seus experimentadores sempre sob observação e pode, de imediato, conter qualquer um que esteja correndo perigo; ao passo que o homem que aprende sua Yoga por um livro não tem tal salvaguarda.

Eu mesmo recebi um grande número de pedidos de ajuda de pessoas que feriram seriamente o cérebro, o sistema nervoso e a constituição em geral, ao mergulharem às cegas nesse tipo de psiquismo; e, infelizmente, muitas vezes nenhuma ajuda eficaz pode ser dada.

É tão fácil perder o equilíbrio — tão terrivelmente difícil recuperá-lo. É por isso que nossa amada Presidente [Annie Besant] proibiu a venda de tais livros em qualquer uma das lojas teosóficas sob sua direção.

6. A Presidente, ao menos, tem sido extremamente cuidadosa em não dar qualquer conselho perigoso e explicou a seus alunos que devem interromper imediatamente toda meditação se quaisquer sintomas perigosos aparecerem — mesmo que seja apenas uma dor de cabeça.

Aqueles para quem o desenvolvimento psíquico vem com certa naturalidade, e que, portanto, estariam em muito pouco perigo, têm conseguido progredir nessa linha.

Mas ninguém quer ser responsável por pessoas que arriscam suas vidas ou sua razão e, consequentemente, aqueles que conhecem algo sobre o assunto têm sido extremamente cautelosos quanto ao que dizem.

Pessoalmente, não fiz nenhuma tentativa nessa direção até que meu Mestre me sugeriu que eu poderia, com vantagem, fazer certas experiências.

Tomei isso como significando que Ele vigiaria sobre elas, então fiz as experiências e o esforço teve êxito; mas não ouso aconselhar qualquer outra pessoa a fazer o mesmo.

Suponho que o Mestre se certificou de que, no meu caso, isso poderia ser feito com segurança.

Não devo descrever o método — de fato, prometi não fazê-lo; mas escrevi o pouco que me é permitido sobre os estágios posteriores do treinamento em meu livreto "Como a Teosofia Me Veio".

7. Ainda assim, há certas coisas que todos podemos tentar sem perigo.

O esquema de meditação que sugeri no capítulo final de vários dos meus livros é bastante inofensivo; mas lembre-se de que não se deve exceder o esforço.

Essas operações envolvem certo esforço, qualquer que seja a linha adotada; mas não devem envolver dor direta de qualquer espécie.

Em todos esses casos, estamos trabalhando ou com os veículos superiores em conjunto, ou, se estamos usando principalmente o cérebro físico, estamos tentando fazê-lo um pouco mais do que ele foi destinado a fazer; e isso é sempre uma coisa perigosa de se tentar, portanto deve ser feito com o maior cuidado e muito gradualmente.

8. "Temos negligenciado nosso Terceiro Objeto?" Sempre nos foi dito que o desenvolvimento da faculdade psíquica não é uma necessidade até que um estágio bastante avançado seja alcançado.

Obviamente, então, o que temos de fazer em primeiro lugar é trabalhar nosso caráter.

A maioria de nós descobre que ainda há algo a fazer nessa linha.

Meu próprio plano, como já disse, era esperar até que meu Mestre me dissesse diretamente para agir.

Isso é absolutamente seguro, é claro.

Muitos de nós poderiam estar dispostos a correr um pequeno risco em prol de fazer alguma tentativa definida nessa direção; mas isso é, naturalmente, responsabilidade de cada um.

9. É um empreendimento incerto, pois ninguém pode dizer quando algum resultado será alcançado.

Algumas pessoas com pouco esforço obtêm ao menos indicações de que os poderes psíquicos podem se abrir; outras tentam por muito tempo sem qualquer efeito observável.

A qualquer momento, a pessoa que trabalha firmemente pode romper a barreira, e ninguém jamais sabe quão perto pode estar do sucesso.

Por outro lado, somos obrigados a dizer aos buscadores que não sabemos quão longo ou quão difícil será. Nenhuma pessoa que se comprometa a treinar outra poderia prometer qualquer coisa; mesmo que pudesse ver o carma passado do candidato, ainda seria impossível falar com certeza.

10. O estágio intermediário de estudar cuidadosamente o assunto está sempre aberto para nós e é sempre útil.

Estude o caso das pessoas nas quais tais poderes são desenvolvidos.

Eu mesmo aprendi muito sobre tais coisas antes de fazer qualquer tentativa de avançar nelas.

Fui às Terras Altas da Escócia para examinar casos do que é chamado de "segunda vista". Esse é um nome ruim para isso — é realmente previsão.

Examinei muitos casos e me convenci absolutamente de que essa estranha previsão é possível, embora sem tentar quaisquer experimentos próprios.

Penso que tal curso poderia ser chamado de estudo dos poderes latentes no homem e, é claro, está aberto a qualquer um.

11. Depois, há experimentos em telepatia ou psicometria; muitas pessoas podem fazer algo nesse sentido com um pouco de prática.

Então há sempre o espiritualismo, embora este se ocupe principalmente de tentar provar o retorno dos mortos à Terra.

Muito da mediunidade, no entanto, indica a posse de poderes latentes pelo homem; embora os espiritualistas preguem a ideia por outro lado, e queiram que o homem seja absolutamente passivo e se exponha a influências de toda sorte, o que consideramos inseguro.

12. A linha que nos foi recomendada sempre foi a de tentar desenvolver os seus próprios poderes; ser ativo, não passivo.

É verdade que o espiritualista tenta antes de tudo engajar um "guia espiritual" — alguma pessoa morta que atue como uma espécie de guardião para o médium, e afaste todas as influências malignas, deixando-o aberto ao que é bom.

Mas isso nem sempre é suficiente; vi pelo menos um caso em que um guia espiritual foi absolutamente dominado por uma entidade maligna; e se uma certa grande pessoa não estivesse fisicamente presente naquela sessão, teria significado a morte para uma ou duas pessoas.

Portanto, o método espiritualista de investigação não deve ser recomendado sem reservas.

13. Não estou atacando o espiritualismo.

Sei que uma vasta quantidade de bem foi feita por ele, embora sem dúvida também algum mal.

Foi-me dito há muitos anos que havia mais de vinte milhões de pessoas somente nos Estados Unidos que foram convencidas da vida após a morte pelo espiritualismo.

Seria preciso uma grande quantidade de mal para contrabalançar isso.

Não estou atacando o sistema; mas vi casos em que as coisas saíram muito mal para pessoas que se envolveram com o espiritualismo; portanto, não posso recomendá-lo como método, embora uma certa quantidade de prova no plano físico possa ser obtida por essas linhas para pessoas que não conseguem acreditar em evidência alguma senão a de seus próprios olhos e ouvidos.

Eu me convenci dos fenômenos eventualmente, embora tenha tido que assistir a mais de cem sessões para ter certeza absoluta.

Algumas delas eram de fato fraudulentas, muitas não tinham valor probatório para mim, mas outras absolutamente provaram o seu caso.

14. A Sociedade negligenciou o seu Terceiro Objetivo? Se sim, cabe a você remover essa censura começando a estudá-lo agora.

Classes podem ser formadas para ler e discutir a volumosa literatura sobre o assunto, pois antes de empreender um esforço sério e prolongado para alcançar esses poderes, é bom estar absolutamente convencido de que há poderes a alcançar.

Quando esse estágio de certeza é alcançado, pode valer a pena considerar o seu cultivo.

Não há dúvida de que alguém capaz e disposto a empreender esse curso árduo pode ser de grande utilidade para seus semelhantes, mas é realmente difícil encontrar alguém que possua todas as qualificações necessárias, pois elas não são apenas físicas e mentais, mas também morais.

E o mais absoluto desinteresse e a ausência de todo orgulho pessoal estão entre os primeiros desses pré-requisitos.

15.

16. [Durante as sessões do Congresso de Genebra da Federação das Sociedades Nacionais na Europa, C.W. Leadbeater contribuiu, em 1º de julho de 1910, com o seguinte para o Simpósio sobre "O Futuro da Sociedade Teosófica". - Notas não revisadas]

17. Espera-se que eu fale a vocês sobre este assunto do Futuro da S.T., que tem ocupado o interesse dos membros por alguns dias.

É bastante difícil ser o último da lista para falar sobre um assunto, pois os oradores anteriores já disseram tanta coisa que vale a pena considerar.

Ainda assim, verei se posso fazer uma ou duas sugestões.

18. A primeira questão é: estamos falando do futuro distante ou do futuro próximo?

19. Se estamos pensando no futuro distante, bem, pessoalmente não tenho nenhuma dúvida quanto a isso.

A Sociedade Teosófica certamente continuará seu trabalho, sem dúvida aumentará muito, não apenas em número, mas, espero, em utilidade e influência.

Não tenho a menor hesitação em profetizar, no que diz respeito a isso,

20. Mas quando se fala do futuro próximo, bem, parece-me que isso depende muito de nós mesmos, que somos membros dessa Sociedade.

Podemos todos nos unir por seus Objetivos e realizá-los, ou, suponho, se formos menos sábios, podemos gastar muito tempo discutindo sobre os métodos e interpretações.

21. Os métodos, é claro, mudam; eles devem mudar com os tempos.

O melhor plano para fazer o trabalho há meio século pode não ser o melhor agora; e realmente, imagino que nossa discussão é mais sobre a melhor maneira de fazer o trabalho do que sobre o trabalho que precisa ser feito.

Todos sabemos quais são os Objetivos de nossa Sociedade, e creio que todos concordamos que os Objetivos são bons.

22. Ninguém provavelmente contestará que a ideia de tentar de todas as maneiras promover a Fraternidade da Humanidade é algo bom, e que formar um núcleo dessa Fraternidade é um passo para aumentar grandemente sua influência.

Mas como a coisa pode ser melhor feita é, naturalmente, uma questão sobre a qual pode haver, muito legitimamente, muitas opiniões, e não há a menor objeção a que haja muitas opiniões.

23. É isso, sustento eu, que mantém a Sociedade viva e que esperamos possa impedir a cristalização contra a qual nosso reverenciado Líder nos advertia. Certamente não devemos cristalizar, mas devemos procurar manter-nos a par dos tempos.

Mas aquilo que temos de dar ao povo em seus fundamentos, não creio que tenha mudado ou possa mudar muito.

24. Vejam, temos de procurar difundir essa ideia de Fraternidade, mas ao mesmo tempo lembrar que não estamos criando uma Fraternidade; ela já existe.

Mas queremos levar as pessoas a percebê-la, e que não a percebem plenamente, podem ver olhando ao redor do mundo.

Guerras e rumores de guerras, greves e todos os tipos de mal-entendidos e conflitos entre capital e trabalho, e entre um partido e outro, todas essas coisas estão acontecendo porque a fraternidade não é percebida.

Devemos procurar ajudar as pessoas rumo a uma percepção dela, e isso, sabemos, é o principal objetivo da Sociedade.

25. Eu consideraria o segundo e o terceiro Objetivos como subsidiários a esse.

O segundo Objetivo, o estudo das religiões comparadas, é uma coisa muito boa, porque as dificuldades e disputas religiosas têm sido uma das causas mais perigosas e fecundas de conflito e separação.

O estudo das religiões comparadas visa levar as pessoas a perceber que, em aspectos sérios e fundamentais, todas essas religiões concordam.

26. Cada uma tem sua própria apresentação, que é adequada para alguns e não para outros; mas nos fundamentos do que é a linha correta de conduta, do que constitui um homem nobre e verdadeiro, todas essas religiões concordariam, e isso é talvez a única coisa na religião que realmente importa.

Portanto, esse é um passo muito grande rumo à fraternidade, se pudermos levar as pessoas a perceber que todas as suas religiões equivalem, fundamentalmente, à mesma coisa.

27. E então o terceiro Objetivo da Sociedade: investigar as leis inexplicadas da Natureza e os poderes latentes no homem.

Isso também, creio eu, visa dar-nos uma base, uma base sólida, para nosso pensamento, vida e ações em geral, porque o Ocultismo é simplesmente o estudo do lado interno da Natureza e do homem, e esse estudo é necessário para que possais ver a vida inteira e não meramente uma parte.

28. Se você está lidando apenas com o que pode ver no plano físico, essa é uma visão muito superficial.

Há sempre um lado interior em tudo, em conexão com os planos superiores, e quase sempre esse lado interior é bem mais importante do que o lado exterior.

E assim, se quisermos ter qualquer tipo de teoria razoável da vida, devemos estudar esse lado interior das coisas.

Creio que essa é a razão da promulgação do terceiro Objetivo.

29. Portanto, na realidade, todas essas coisas servem para ajudar a grande ideia da Irmandade.

É porque desejamos compreender — aqueles de nós que estão realmente empenhados — o todo e não apenas uma parte, que este sistema que chamamos de Teosofia nos foi revelado.

30. Espero não ferir os sentimentos do meu amigo    , se me atrevo a pensar que a distinção muito forte, ou mesmo antítese, que ele faz entre revelação e realização é talvez quase um pouco ilusória.

Parece-me que são dois estágios da mesma coisa, porque todo fato novo é uma revelação literal quando é primeiramente enunciado.

Realmente deve ser assim.

31. Quando o Professor [Albert] Einstein propõe uma teoria inteiramente nova, você pode aceitá-la ou não; mas, se a aceita, por um momento ela é uma revelação.

Mas, se ela deve ser de alguma utilidade, você deve considerá-la por si mesmo e tentar compreendê-la. Não digo que todos os que seguem o Professor Einstein compreendem plenamente suas teorias.

Penso que há dificuldades distintas eu mesmo. Mas toda teoria nova, quando é primeiramente proposta, deve ser uma revelação.

32. Madame Blavatsky, que foi a reveladora no que diz respeito aos teosofistas naqueles primeiros dias da Sociedade Teosófica, sempre nos dizia: "Aqui estão os fatos, mas não acredite neles porque eu os digo.

Você deve tomá-los, refletir sobre eles em sua mente, ver se lhe parecem razoáveis, se são a melhor maneira de explicar a vida, e se resolvem algum de seus problemas.

Se os aceitar, deve fazê-lo não por minha autoridade, mas porque, após examiná-los, você os considera as melhores hipóteses que já lhe foram apresentadas."

H. P. B. costumava insistir nisso, e os Mestres, de quem ela por sua vez obtinha seus fatos, sempre insistiam também nisso: 'Uma verdade não lhe é útil a menos que você a tenha pensado, pensado ao redor dela, e a tenha refletido em sua mente, e visto se é realmente a melhor explicação para você.'

Nunca tivemos a ilusão (nem ela tampouco) de que conhecemos toda a verdade.

Certamente que não.

Somos inteiramente incapazes de conhecer toda a verdade sobre quase qualquer coisa em nosso estágio atual.

Temos muito orgulho de nosso intelecto nesta Raça Raiz Ariana, cujo negócio especial é desenvolvê-lo. Certamente ele realizou feitos maravilhosos.

As descobertas dos homens científicos da era atual são maravilhosas e se destacam muito à frente de qualquer coisa do mesmo tipo que já foi feita antes.

Muito do que descobriram era conhecido dos antigos, mas era conhecido apenas por muito poucos, e talvez não tabulado da maneira como hoje tentamos tabular todo o nosso conhecimento.

De modo que há algo de que se orgulhar neste desenvolvimento; mas porque é a coisa mais recente, e é nosso negócio especial desenvolvê-lo, somos como uma criança com um brinquedo novo, ou um homem com uma nova descoberta; pensamos que sabemos tudo, quando na verdade há níveis mais elevados aos quais a mera razão não alcança.

Lembre-se, você tem que julgar pela sua própria razão, assim como um homem tem que obedecer à sua própria consciência, mesmo que, como já foi dito, ela possa às vezes ser a consciência de um tolo.

Mas é tudo o que ele tem, e ele tem que se ater a ela. Você não pode dizer que sabe qualquer coisa que esteja além da razão, e ainda assim há às vezes uma convicção interior de que você a sabe.

Nestes dias em que há muitos livros teosóficos, tantos que encheriam meia biblioteca, suponho que você não possa imaginar a maneira como este sistema de pensamento que chamamos de Teosofia nos chegou naqueles primeiros dias — quando havia apenas dois ou três livros.

Você não pode se colocar de volta no estado de espírito de um homem de disposição religiosa razoável em meados do século passado, quando eu nasci, por exemplo.

O sistema ortodoxo do Cristianismo como nos era apresentado então era francamente inacreditável.

Ele não resolvia muitos de nossos problemas, mas nos apresentava a mais flagrante injustiça como sendo verdadeira acerca de Deus.

Éramos como pessoas vivendo em uma caverna sombria, cheia de um caos de superstição inexplicável.

Assim, a revelação da Teosofia nos chegou como uma grande luz irrompendo das trevas, que nos permitiu sair daquela caverna sombria para a luz do sol de uma teoria razoável.

Foi algo que, no mínimo, explicava muita coisa e nos dava a promessa de que, quando evoluíssemos e soubéssemos mais, todas essas dificuldades gradualmente se dissolveriam à luz da razão, do senso comum e de poderes mais perfeitos.

33. Você pode imaginar o alívio que isso foi para um homem pensante.

Antes disso, tínhamos que deixar de lado todos os tipos de problemas vitais porque simplesmente não podíamos enfrentá-los com o ensino religioso vigente, que levou muitas das maiores mentes, muitos dos pensadores mais perspicazes, a uma posição ateia, ou pelo menos agnóstica.

34. A primeira vez que tive a honra de ouvir sua atual Presidente falar em público foi no Salão da Ciência em Londres, onde ela proferia uma palestra, não seguindo linhas teosóficas — na verdade, creio que a Sociedade Teosófica havia sido fundada apenas alguns anos antes.

Não direi que ela falava contra o cristianismo, mas falava contra a apresentação ortodoxa da religião naquela época.

35. Eu era então coadjutor da Igreja da Inglaterra, e devo admitir que ela nos atingiu com bastante dureza.

O pior é que o que ela dizia era inquestionavelmente verdadeiro.

Achei que ela pressionava um pouco excessivamente em alguns pontos, mas com muita lógica ela levava essas questões à sua conclusão.

Essa foi a primeira coisa que me impulsionou a tentar buscar os fatos, porque percebi pelo que ela disse que os fatos eram as únicas coisas que realmente importavam.

36. Espero que nenhum de vocês tenha a minha experiência, porque todo esforço que vocês fizessem para provar as afirmações da religião ortodoxa falharia.

Não creio que, sem evidências reais, vocês pudessem provar que Cristo realmente viveu na Palestina.

Parece haver pouca prova para qualquer coisa que realmente aconteceu.

37. Não houve questão de revelação para nós naqueles primeiros dias, pois Madame Blavatsky sempre dizia: "Não aceitem porque eu digo, mas pensem por si mesmos." Tivemos bons motivos para ver a sabedoria desse conselho muito pouco tempo depois, porque conheci algumas senhoras estimáveis que haviam aceitado a Teosofia com bastante rapidez porque Madame Blavatsky assim o dizia.

38. Então veio o relatório da Sociedade de Pesquisas Psíquicas, do qual sem dúvida vocês já ouviram falar, pois agora é história antiga, e que afirmava que Madame Blavatsky não era confiável e era uma charlatã! Então todas as pessoas que haviam aceitado a Teosofia meramente por causa de Madame Blavatsky raciocinaram — foi a primeira vez que raciocinaram! — se ela não é confiável nesses outros pontos, o ensinamento também pode não ser confiável.

39. Naturalmente, isso não é lógico, é um *non sequitur*, mas eles abandonaram tudo.

Sei bastante sobre esse Relatório porque estava em Adyar quando o Sr. Hodgson chegou lá, e tenho minha própria opinião sobre seus métodos anticientíficos.

40. De qualquer forma, aqueles que aceitaram a Teosofia meramente porque H. P. B. assim o disse ficaram terrivelmente perturbados com o Relatório dele e abandonaram todo o assunto.

Nós não abandonamos.

Por quê? Somente porque ouvimos o que ela disse, pensamos sobre o assunto, raciocinamos e dissemos: "Bem, não posso afirmar se isso é assim ou não, mas acho que deve ser assim porque responde às perguntas, porque é a única hipótese razoável para explicar a vida como a vemos."

41. Essa é uma boa base para se prosseguir, pois na primeira vez que ouvi tudo aquilo, de algum modo soube interiormente que era tudo verdade.

Posso dizer que minha alma se lançou para apreendê-lo e acolhê-lo "de braços abertos". Mas não poderia ter provado a vocês de nenhuma maneira por que era assim. Não sabia por que era assim naquela época.

Sei agora.

42. Não foi apenas uma aceitação racional, foi uma certeza subjetiva absoluta.

Vocês podem dizer que isso pode ter sido toda uma ilusão.

Certamente poderia, contudo, quando se tem uma convicção intuitiva como essa, não adianta raciocinar sobre ela. De algum modo, a pessoa sabe, sente.

E nós a recebemos. Não posso começar a lhes dizer o que isso significou para nós. Mas não seria justo dizer que aceitei apenas pela razão fria, porque eu tinha aquela certeza interior.

43. Mas quando tentei seguir o exemplo de Madame Blavatsky em divulgar o evangelho da Teosofia, sempre disse: "Não acreditem em nada apenas porque eu lhes digo, pois estou sujeito a cometer erros como qualquer ser humano." Só posso lhes contar o que vi, o que foi revelado.

Isso é perfeitamente real para mim, e tomei bastante cuidado para me convencer de que não se trata meramente de uma ilusão.

44. É claro que sei que as pessoas às vezes chegam ao estágio em que se perguntam se algo é real ou não.

Posso estar absolutamente sob uma ilusão quando penso que estou aqui em pé falando com vocês; e vocês podem estar todos sob uma alucinação coletiva quando pensam que estão sentados aqui me ouvindo. Mas se isto é real, então todas as outras coisas também são reais, e elas têm uma filosofia ainda maior do que a realidade, que provém da realização superior.

45. Esse é apenas meu testemunho pessoal sobre o assunto, e eu não desejaria que qualquer ser humano baseasse suas convicções nisso.

Ele pode aceitá-lo; se quiser, como evidência, mas não é prova; e ele deve lembrar-se disso, e deve organizar seus pensamentos de acordo ao longo de todo o caminho.

46. Nossa grande líder, Annie Besant, deu testemunho do que viu, mas tenho certeza de que ela concordará comigo quando digo que não desejaria que ninguém acreditasse meramente nisso.

Peguem a coisa, considerem-na, e reflitam sobre ela, e se lhes parecer a melhor e mais razoável coisa, aceitem-na. Não há razão para que não façam isso, que eu possa ver, porque todos nós o fazemos em relação à ciência todos os dias.

Muito poucos de nós fizemos os experimentos sobre os quais as teorias científicas se baseiam.

Dir-se-ia, naturalmente, que poderíamos repetir esses experimentos se soubéssemos como.

Naturalmente, essa é uma suposição ampla, e os cientistas nem sempre concordam entre si.

47. Temos que aceitar o testemunho de especialistas na maioria dos casos.

Penso frequentemente na astronomia, porque é um assunto que por acaso estudei.

Nela, temos que estar sempre prontos para revisar opiniões aceitas quando qualquer fato novo nos é apresentado. Olhamos através de nossos telescópios, e vemos algo notável acontecendo em alguma estrela distante, a milhões e milhões de quilômetros, quase inúmeros milhões.

Primeiramente, sabemos que aquilo que realmente vemos não está acontecendo agora, mas aconteceu há muitos anos, em alguns casos há milhares de anos-luz, e só o vemos agora porque a luz que deixou aquela estrela naquele período levou todo esse tempo para nos alcançar. Não podemos dizer o que causou a aparente explosão, se é esse o fenômeno particular que por acaso estamos observando.

48. Formamos nossa teoria.

Tentamos explicar o que vemos, mas, frequentemente, descobertas posteriores nos forçam a modificar essa teoria.

Tomemos algo bem próximo, por exemplo, a nossa própria lua.

Vários fenômenos podem ser observados ao examinar a lua.

Somente muito recentemente notei que houve uma mudança considerável quanto às causas que produzem as condições que vemos agora.

49. Sempre, na ciência, é preciso fazer hipóteses para aquelas coisas que não se pode alcançar, e a melhor hipótese mantém o campo até que algo melhor seja encontrado, ou até que surjam fatos que não possam ser reconciliados com ela, e então a hipótese deve ser ou modificada ou ampliada.

50. Se você fundamentar sua crença em revelações espirituais no mesmo tipo de base científica, não creio que será facilmente abalado ou perturbado.

Novos fatos podem ser apresentados a você, você pode ver os fatos antigos sob uma nova luz, mas isso não os altera.

Lembre-se de que os fatos são verdadeiros até onde vão, mas as deduções deles podem sempre ser revisadas.

Os fatos podem ser imperfeitamente vistos, mas eles próprios permanecem inalterados; podemos aprender mais sobre eles, aprender como vê-los mais claramente, e isso, creio eu, deveríamos estar sempre prontos a fazer em nossos ensinamentos teosóficos.

51. Os tempos mudam, e o método de apresentação de nossa doutrina, como já disse, pode ter de mudar com eles, mas o amplo esboço da Teosofia simplesmente é assim. Não imagine por um momento que, por ser assim, e porque alguns de nós podemos dizer que sabemos que é assim, não imagine que sabemos tudo sobre ela. Sempre haverá visões cada vez mais amplas se abrindo diante de nós. Se algum dia chegaremos a um conhecimento pleno, como se pode dizer? Mas, de qualquer forma, tentamos moldar nossas vidas pelas coisas que de fato sabemos, e certamente essa é uma base razoável a adotar.

52. Assim, quando você fala do futuro de nossa Sociedade, digo que o futuro imediato está, em grande parte, em nossas próprias mãos.

Se pudermos ser liberais em nosso pensamento, prontos para enfrentar novas facetas e novas apresentações da verdade, certamente seremos capazes de seguir adiante e manter unida a nossa multidão bastante heterogênea.

53. Mas lembre-se de que o aspecto sob o qual você encara a verdade não importa, desde que você perceba os grandes fatos centrais.

Não podemos permitir que sejamos varridos por diferenças de opinião para uma atitude de hostilidade em relação a outros de nossos irmãos que buscam o mesmo objetivo.

O caminho deles pode ser diferente.

Bem, há muitos caminhos.

54. Sei muito bem que nosso Krishnaji [J. Krishnamurti] tem ensinado que o mais elevado de tudo é sem caminho, ou que não há um caminho específico, ou que cada homem deve encontrar o seu próprio.

Isso é verdade; mas temos de lembrar, não temos, que nem todos estamos nas alturas em que podemos talhar para nós mesmos um esquema inteiramente novo.

Nem, creio eu, seria sábio ignorar fatos definidos e registrados.

55. Li há alguns anos sobre um menino pastor que, em algum lugar com suas ovelhas, gradualmente pensou por si mesmo nas regras gerais do que chamamos de geometria, e de fato conseguiu redescobrir, ou pelo menos reproduzir, sozinho, muitos dos problemas e demonstrações de Euclides.

Suponho que pensar intensamente com o tipo certo de cérebro — ele deve ter sido algo diferente de um menino pastor em sua vida passada — pode levá-lo ao que já foi alcançado.

Mas é nosso princípio na civilização aproveitar os trabalhos, as revelações, daqueles que vieram antes.

56. Se todo homem tiver de começar do início, sem saber nada, parece-me que desperdiçaríamos uma quantidade enorme de tempo.

Suponho que, se levássemos essa teoria ao extremo, você nunca deveria ensinar nada a uma criança, porque estaria prejudicando a mente dela.

Mas é claro que isso não é razoável nem lógico.

A criança vem ao mundo nova, no que diz respeito ao seu cérebro e veículos.

Não vejo razão alguma para que você não a familiarize com as condições ao seu redor, deixando-a descobrir qualquer coisa nova por si mesma.

57. Bem, é isso que estamos fazendo na Sociedade, não é? Estamos apresentando às pessoas um sistema revelado que nos parece ser o melhor.

Creio que não podemos fazer melhor do que isso.

Mas se você se esforça para impor suas ideias a alguém, está violando uma das leis fundamentais da vida, e isso leva a perseguições e a todas as coisas terríveis que a Igreja Cristã fez na Idade Média, e ainda hoje não está inteiramente livre do espírito perseguidor.

58. E assim, parece-me que o futuro da nossa Sociedade dependerá muito da nossa adaptabilidade, por um lado; e, por outro lado, da adesão aos nossos princípios gerais.

Podemos fazer dela o que quisermos. Não creio que ela jamais será ou poderá ser destruída.

Nossos Mestres disseram uma vez que se apenas três pessoas permanecessem fiéis a este ensinamento interior, "Ainda estaremos com elas para ajudar e fortalecê-las." Isso nunca chegará a esse ponto, mas se chegasse, só posso dizer pessoalmente que serei um dos três; isto é, se eu estiver vivo neste plano.

Mas não chegará a isso.

59. Não percebem que muitos de vocês assimilaram, ou pensam que assimilaram, o ensinamento teosófico, e sentem que é sempre a mesma história repetida? Um palestrante começa a falar sobre reencarnação e carma, e vocês dizem: "Sabemos tudo sobre carma." Ora, é preciso muito para saber tudo sobre carma.

Nossa Presidente [Annie Besant] escreveu nada menos que três livros sobre carma.

60. O que quero dizer é: não desesperem do seu futuro.

Grandes e novos aspectos da verdade, novos caminhos para alcançá-la, estão sendo apresentados diante de vocês de forma belíssima, muito poética, muito vigorosa.

Experimentem-nos e sigam-nos, certamente, se for assim que isso lhes apela.

Sinto fortemente que cada homem deve pensar por si mesmo, e ao pensar por si mesmo, deve seguir aquilo que lhe parece ser o melhor.

61. Não posso sustentar inteiramente que há apenas um Caminho, porque, afinal, vemos ao nosso redor inúmeras pessoas se esforçando para serem mais do que boas e progredindo por diferentes linhas de ensinamento.

Eu mesmo vi pessoalmente, e tenho certeza de que vocês também viram, homens de vida excelente em todos os aspectos, bons, esplêndidos, caridosos, cavalheiros nobres, tudo o que deveriam ser; e os vi entre católicos romanos, batistas, congregacionalistas, budistas, hindus, parses e todos os tipos de religiões.

62. Mas ser "bom" tem muito pouco a ver com a forma da sua crença; tem muito a ver com colocá-la plenamente em prática.

E assim dificilmente posso subscrever a ideia de que existe apenas um caminho, mas certamente devo dizer que todos eles convergem até este ponto: você deve tentar compreender a verdade por si mesmo e não aceitá-la cegamente.

63. Creio que nesse ponto todos podemos concordar.

E, como lhes disse, Madame Blavatsky o ensinou desde o início, e nossos Mestres o têm ensinado desde o início.

Mas lembrem-se: embora existam textos escriturais que possam ser usados de ambos os lados numa discussão sobre esse ponto, há outro mais antigo que parece abranger a questão, pois o próprio Senhor é representado dizendo: "Por qualquer caminho que um homem se aproxime de mim, por esse caminho eu o encontro, porque todos os caminhos, de todos os lados, são Meus." 64. Se reconhecermos isso, então, embora sejamos inteiramente fiéis às nossas próprias convicções, seremos também infinitamente caridosos para com as convicções dos outros.

E isso, creio eu, é o mais importante de tudo nas muitas discussões sobre a existência ou não existência do caminho místico, do caminho oculto, e assim por diante. Siga aquele que lhe convier, aquele que lhe agradar, mas não vilipendie nem despreze o irmão que segue o outro.

65. Reconheça que eles também têm, e devem ter, um lugar ao sol.

Reconheça que eles também podem estar certos.

É perfeitamente possível que as pessoas sustentem opiniões opostas e, ainda assim, haja muito a dizer em favor de ambas.

Quando conhecermos toda a verdade, veremos que todos esses diferentes caminhos acabam por convergir.

66. E assim eu diria: "Que cada homem esteja plenamente persuadido em sua própria mente", e o melhor modo de alcançar essa plena persuasão é seguir em frente e trabalhar.

Você não pode estar errando se estiver trabalhando para o bem da humanidade.

Naturalmente, surgirá a questão: O que é o bem da humanidade? Bem, há muitas linhas de atividade sobre as quais ninguém pode ter dúvidas.

Mas, porque você possa estar dividido quanto à questão do que considera mais próximo da verdade, não cesse o trabalho ativo.

Continue com qualquer boa obra que venha realizando.

67. Você não tem apenas a sua própria alma para salvar.

Você pode estender uma mão amiga a um irmão que está um degrau abaixo de você, e não permitir qualquer atividade útil porque não está inteiramente certo sobre algum aspecto da verdade que esteja considerando.

68. Foi São Paulo quem disse o que acabei de citar: "Cada um esteja plenamente persuadido em sua própria mente." Mas, entretanto, lembrai-vos de outra sentença: "Aqueles que fazem a vontade de meu Pai que está nos céus, esses saberão se a doutrina é verdadeira." E nunca vos esqueçais de que todas as nossas ideias de verdade, de qualquer espécie que sejam, são imperfeitas no presente. A única verdade perfeita deve estar em planos superiores.

Deixai que o amor fraternal vos guie.

Podeis divergir o quanto quiserdes em opiniões, mas não deveis permitir que isso conduza a qualquer espécie de mau sentimento ou a qualquer espécie de vaidade em vossa percepção superior, por serdes capazes de ver o que para vós é o caminho certo.

Pode ser o caminho certo para vós, e, no entanto, pode não ser o certo para mim. Há muitos caminhos.

69. Permaneçamos juntos em fraternidade e levemos adiante nosso trabalho, seja qual for esse trabalho. Haverá muito tempo depois para discutir exatamente o que isto significa e o que aquilo significa, mas, quanto ao trabalho, ele é presente e deve ser feito.

Espalhemos nosso conhecimento, até onde ele alcança, por todos os meios ao nosso alcance.

E creio que, se fizermos isso, por um lado, descobriremos que estaremos tão ocupados nisso que essas outras coisas talvez deixem de nos perturbar. E, por outro lado, estaremos definitivamente ajudando no esquema de evolução que, como Krishnaji disse em *Aos Pés do Mestre*, é o plano de Deus para o homem.

70. Não vos deixeis preocupar ou perturbar por diferenças de opinião.

Por que deveríeis vos preocupar? Mantende vossa própria opinião, permanecei perfeitamente firmes e calmos.

Sejamos teosóficos; teremos mais probabilidade de ver a verdade e, entretanto, pouparemos a nós mesmos a preocupação.

71. Assim, digo: permaneçamos como irmãos e trabalhemos juntos.

A Fraternidade Humana é a grande realidade e a maravilhosa realidade.

Se devemos ser um núcleo de um aspecto superior disso, então certamente a fraternidade desta Sociedade deveria significar muito para nós. Espero e creio que significa.

Tive quarenta e sete anos dela; permanecerei nela até o fim desta encarnação, pelo menos, e espero que eu saiba o suficiente na próxima encarnação para me unir a ela novamente.

═══════   Aos Que Choram — C.W. Leadbeater ═══════

- Folheto de Adyar - Nº.   Aos Que Choram

por

C. W. Leadbeater

Instituto Teosófico Anand Gholap

Nunca o espírito nasceu; o espírito jamais deixará de ser;

Nunca houve tempo em que não fosse; Fim e Começo são sonhos!

Sem nascimento e sem morte, imutável permanece o espírito para sempre;

A morte não o tocou de forma alguma, morta embora pareça a sua morada!

--Sir Edwin Arnold

"É apenas como quando alguém deixa

Suas vestes gastas de lado

E tomando novas, diz:

'Estas usarei hoje!'

Assim o Espírito põe de lado

Levemente sua veste de carne,

E passa a herdar

Uma residência renovada"

--Sir Edwin Arnold

1. Amigo: Perdeste pela morte alguém que amavas ternamente, alguém que talvez fosse todo o teu mundo; e assim, para ti, esse mundo parece vazio, e a vida já não vale a pena ser vivida.

Sentes que a alegria te deixou para sempre, que a existência pode ser, de agora em diante, nada além de tristeza sem esperança, nada além de um anseio doloroso por "o toque de uma mão desaparecida e o som de uma voz que se calou". Estás pensando principalmente em ti mesmo e na tua perda intolerável; mas há também outra dor.

Tua aflição é agravada pela tua incerteza quanto à condição presente do teu amado; sentes que ele se foi, não sabes para onde.

Esperas sinceramente que tudo esteja bem com ele, mas quando olhas para cima, tudo é vazio; quando clamas, não há resposta.

E assim o desespero e a dúvida te dominam, e formam uma nuvem que te esconde o sol que nunca se põe.

2. Teu sentimento é muito natural; eu, que escrevo, compreendo-o perfeitamente, e meu coração está cheio de simpatia por todos aqueles que são afligidos como tu.

Mas espero poder fazer mais do que simpatizar: espero poder trazer-te ajuda e alívio.

Tal ajuda e alívio têm chegado a milhares que estavam na tua triste situação.

Por que não haveriam de chegar também a ti?

3. Dizes: "Como pode haver alívio ou esperança para mim?"

4. Há a esperança de alívio para ti porque a tua dor está fundada em equívoco; estás de luto por algo que não aconteceu realmente. Quando compreenderes os fatos, cessarás de te afligir.

5. Respondes: "Minha perda é um fato.

Como podes ajudar-me, a menos que, de fato, me devolvas o meu morto?"

6. Compreendo perfeitamente teu sentimento; contudo, tem paciência comigo por um momento, e tenta apreender três proposições principais, que estou prestes a apresentar-te, a princípio apenas como afirmação geral, e depois em detalhes convincentes:

7. Tua perda é apenas um fato aparente, aparente do teu ponto de vista.

Quero levar-te a outro ponto de vista.

Seu sofrimento é o resultado de uma grande ilusão, da ignorância da lei da Natureza; permita-me ajudá-lo no caminho rumo ao conhecimento, explicando algumas verdades simples que você poderá estudar mais a fundo em seu tempo livre.

8. Não precisa sentir qualquer inquietação ou incerteza quanto à condição de seu ente querido, pois a vida após a morte não é mais um mistério.

O mundo além do túmulo existe sob as mesmas leis naturais que este que conhecemos, e foi explorado e examinado com precisão científica.

9. Você não deve se lamentar, pois o seu luto causa dano ao seu ente querido.

Se você puder uma vez abrir sua mente para a verdade, não se lamentará mais.

10. Talvez você sinta que estas são apenas afirmações; mas permita-me perguntar em que fundamentos você baseia sua crença atual, seja ela qual for. Você pensa que a sustenta porque alguma Igreja a ensina, ou porque se supõe que esteja fundada no que está escrito em algum livro sagrado; ou porque é a crença geral daqueles ao seu redor, a opinião aceita do seu tempo.

Mas se você tentar limpar sua mente de preconceitos, verá que essa opinião também se apoia meramente em afirmações, pois as Igrejas ensinam pontos de vista diferentes, e as palavras do livro sagrado podem ser e têm sido interpretadas de várias maneiras.

A visão aceita do seu tempo não se baseia em nenhum conhecimento definido; é mero boato.

Estes assuntos, que nos afetam tão de perto e tão profundamente, são importantes demais para serem deixados à mera suposição ou crença vaga; eles exigem a certeza da investigação científica e da tabulação.

Tal investigação foi empreendida, tal tabulação foi realizada; e é o resultado disso que desejo apresentar a você.

Não peço crédulo cego; declaro o que eu mesmo sei serem fatos, e convido você a examiná-los.

11. Consideremos estas proposições uma a uma.

Para tornar o assunto claro para você, devo contar-lhe um pouco mais sobre a constituição do homem do que geralmente se sabe àqueles que não fizeram um estudo especial da questão.

Você já ouviu dizer vagamente que o homem possui algo imortal chamado alma, que se supõe sobreviver à morte do corpo.

Quero que você descarte essa vagueza e entenda que, mesmo que fosse verdade, é uma subestimação dos fatos.

Não diga: "Espero ter uma alma", mas "Sei que sou uma alma". Pois essa é a verdade real; o homem é uma alma e tem um corpo.

O corpo não é o homem; é apenas a vestimenta do homem.

O que você chama de morte é o deixar de lado de uma vestimenta gasta, e não é mais o fim do homem do que é o seu fim quando você tira o seu sobretudo.

Portanto, você não perdeu seu amigo; você apenas perdeu de vista a capa na qual estava acostumado a vê-lo.

A capa se foi, mas o homem que a vestia não; certamente é o homem que você ama, e não a vestimenta.

12. Antes de poder compreender a condição do seu amigo, você deve compreender a sua própria.

Procure compreender o fato de que você é um ser imortal, imortal porque é divino em essência, porque é uma centelha do próprio Fogo de Deus; que você viveu por eras antes de vestir esta veste que chama de corpo, e que viverá por eras depois que ela se desfizer em pó.

"Deus fez o homem para ser uma imagem de Sua própria eternidade." Isso não é uma suposição ou uma crença piedosa; é um fato científico definido, passível de prova, como você pode ver na literatura sobre o assunto, se tiver o trabalho de ler.

[Uma lista de livros será encontrada no final deste panfleto]

13. O que você tem pensado como sua vida é, na verdade, apenas um dia da sua vida como alma, e o mesmo se aplica ao seu amado; portanto, ele não está morto. É apenas o seu corpo que foi posto de lado.

14. Contudo, você não deve, por isso, pensar nele como um mero sopro sem corpo, como se fosse, de qualquer forma, menos ele mesmo do que era antes.

Como São Paulo disse há muito tempo: "Há um corpo natural, e há um corpo espiritual." As pessoas interpretam mal essa afirmação, porque pensam nesses corpos como sucessivos, e não percebem que nós, todos nós, possuímos ambos até agora.

Você, ao ler isto, tem tanto um corpo "natural" ou físico, que não pode ver, quanto aquele que São Paulo chamou de "espiritual". E quando você deixa de lado o físico, você ainda retém esse outro veículo mais sutil; você está vestido em seu "corpo espiritual". Se simbolizarmos o corpo físico como um sobretudo ou capa, podemos pensar neste corpo espiritual como o casaco comum que o homem veste por baixo dessa vestimenta externa.

15. Se essa ideia já está clara para você, avancemos mais um passo.

Não é apenas naquilo que chamais de morte que vos despojais desse sobretudo de matéria densa; todas as noites, quando adormeceis, vós o deixais de lado por um tempo, e vagueais pelo mundo em vosso corpo espiritual, invisível no que concerne a este mundo denso, mas claramente visível para aqueles amigos que porventura estejam usando seus corpos espirituais ao mesmo tempo.

Pois cada corpo vê apenas aquilo que está em seu próprio nível; vosso corpo físico vê somente outros corpos físicos.

Quando reassumis vosso sobretudo — isto é, quando retornais ao vosso corpo mais denso —, ocasionalmente acontece de terdes alguma recordação, embora geralmente bastante distorcida, daquilo que vistes quando estáveis alhures; e então a chamais de sonho vívido.

O sono, portanto, pode ser descrito como uma espécie de morte temporária, sendo a diferença que não vos retirais tão completamente de vosso sobretudo a ponto de não poderdes reassumi-lo. Segue-se que, quando dormis, entrais na mesma condição na qual vosso ente querido passou.

O que é essa condição, passarei agora a explicar.

16. Muitas teorias têm circulado sobre a vida após a morte, a maioria delas baseada em interpretações errôneas de escrituras antigas.

Em certa época, o horrível dogma do que se chamava castigo eterno foi quase universalmente aceito na Europa, embora hoje ninguém, exceto os irremediavelmente ignorantes, o creia.

Baseava-se numa tradução equivocada de certas palavras atribuídas a Cristo, e foi mantido pelos monges medievais como um espantalho conveniente com o qual amedrontar as massas ignorantes para o bem-agir.

À medida que o mundo avançou em civilização, os homens começaram a ver que tal princípio não era apenas blasfemo, mas ridículo.

Os religiosos modernos, portanto, o substituíram por sugestões um tanto mais sensatas; mas elas são geralmente bastante vagas e longe da simplicidade da verdade.

Todas as Igrejas complicaram suas doutrinas porque insistiram em começar com um dogma absurdo e infundado de uma Divindade cruel e irada que desejava prejudicar Seu povo.

Importam essa terrível doutrina do judaísmo primitivo, em vez de aceitarem o ensinamento do Cristo de que Deus é um Pai amoroso.

Pessoas que apreenderam o fato fundamental de que Deus é Amor, e de que Seu universo é governado por sábias leis eternas, começaram a perceber que essas leis devem ser obedecidas no mundo além-túmulo tanto quanto neste.

Mas ainda assim as crenças são vagas.

Fala-se de um céu distante, de um dia de julgamento num futuro remoto, mas pouca informação nos é dada sobre o que acontece aqui e agora.

Aqueles que ensinam nem sequer pretendem ter qualquer experiência pessoal das condições após a morte.

Eles não nos contam o que sabem por si mesmos, mas apenas o que ouviram de outros.

Como isso pode nos satisfazer?

17. A verdade é que o dia da crença cega passou; a era do conhecimento científico está conosco, e não podemos mais aceitar ideias não sustentadas pela razão e pelo senso comum.

Não há razão para que métodos científicos não sejam aplicados à elucidação de problemas que, em épocas anteriores, eram deixados inteiramente à religião; de fato, tais métodos foram aplicados pela Sociedade Teosófica e pela Sociedade de Pesquisa Psíquica; e é o resultado dessas investigações, feitas em espírito científico, que desejo apresentar diante de vocês agora.

18. Somos espíritos, mas vivemos em um mundo material, um mundo, no entanto, que nos é apenas parcialmente conhecido. Toda a informação que temos sobre ele nos chega através dos nossos sentidos; mas esses sentidos são seriamente imperfeitos.

Objetos sólidos podemos ver; geralmente podemos ver líquidos, a menos que sejam perfeitamente transparentes; mas gases, na maioria dos casos, são invisíveis para nós. A pesquisa mostra que existem outros tipos de matéria muito mais sutis do que os gases mais rarefeitos; mas a esses nossos sentidos físicos não respondem, e assim não podemos obter informação alguma a respeito deles por meios físicos.

19. No entanto, podemos entrar em contato com eles; podemos investigá-los, mas só podemos fazê-lo por meio daquele "corpo espiritual" ao qual se fez referência, pois ele tem seus sentidos assim como este corpo tem.

A maioria dos homens ainda não aprendeu a usá-los, mas este é um poder que pode ser adquirido pelo homem.

Sabemos que pode ser, porque já foi adquirido; e aqueles que o conquistaram descobrem-se capazes de ver muito daquilo que está oculto à visão do homem comum.

Eles aprendem que este nosso mundo é muito mais maravilhoso do que jamais supusemos; que, embora os homens vivam nele há milhares de anos, a maioria deles permaneceu totalmente ignorante de todas as partes mais elevadas e mais belas de sua vida.

A linha de pesquisa à qual me refiro já produziu muitos resultados maravilhosos e está abrindo diante de nós novas perspectivas a cada dia.

Esta informação pode ser obtida na literatura teosófica, mas aqui estamos preocupados apenas com uma parte dela, com o novo conhecimento que ela nos apresenta sobre a vida além do que chamamos de morte, e a condição daqueles que a desfrutam.

20. A primeira coisa que aprendemos é que a morte não é o fim da vida, como temos assumido ignorantemente, mas é apenas um passo de um estágio da vida para outro.

Já disse que é o deixar de lado de um sobretudo, mas que, depois disso, o homem ainda se encontra vestido com sua roupa de casa comum, o corpo espiritual.

Mas embora, por ser muito mais sutil, São Paulo lhe tenha dado o nome de "espiritual", ele ainda é um corpo e, portanto, material, mesmo que a matéria de que é composto seja muito mais sutil do que a que normalmente conhecemos. O corpo físico serve ao espírito como meio de comunicação com o mundo físico.

Sem esse corpo como instrumento, ele seria incapaz de se comunicar com esse mundo, de imprimir-se sobre ele ou de receber impressões dele. Descobrimos que o corpo espiritual serve exatamente ao mesmo propósito; ele atua como intermediário para o espírito com o mundo superior e "espiritual".

Mas este mundo espiritual não é algo vago, distante e inatingível; é simplesmente uma parte superior do mundo que agora habitamos.

Não estou de modo algum negando que existam outros mundos, muito mais elevados e remotos; estou apenas dizendo que o que comumente se chama de morte não tem nada a ver com esses, e que é meramente uma transferência de um estágio ou condição para outro neste mundo com o qual todos estamos familiarizados.

Pode-se dizer que o homem que faz essa mudança se torna invisível para você; mas se você pensar bem, verá que o homem sempre foi invisível para você, que o que você tem o hábito de ver é apenas o corpo que ele habitava.

Agora ele habita outro corpo, mais sutil, que está além da sua visão comum, mas não necessariamente de modo algum além do seu alcance.

21. O primeiro ponto a perceber é que aqueles a quem chamamos de mortos não nos deixaram. Fomos criados numa crença complexa que implica que cada morte é um milagre separado e maravilhoso, que quando a alma deixa o corpo ela de alguma forma desaparece num céu além das estrelas, sem que nenhuma sugestão seja feita quanto aos meios mecânicos de trânsito sobre os espaços aterrorizantes envolvidos.

Os processos da Natureza são certamente maravilhosos e, muitas vezes, incompreensíveis para nós, mas nunca desafiam a razão e o senso comum.

Quando você tira o sobretudo no vestíbulo, não desaparece subitamente em algum pico distante; você permanece exatamente onde estava antes, embora possa apresentar uma aparência externa diferente.

Exatamente da mesma maneira, quando um homem deixa seu corpo físico, ele permanece exatamente onde estava antes.

É verdade que você não o vê mais, mas a razão disso não é que ele tenha ido embora, mas sim que o corpo que ele agora veste não é visível aos seus olhos físicos.

22. Você pode estar ciente de que nossos olhos respondem apenas a uma proporção muito pequena das vibrações que existem na natureza e, consequentemente, as únicas substâncias que podemos ver são aquelas que por acaso refletem essas ondulações particulares.

A visão do seu "corpo espiritual" é igualmente uma questão de resposta a ondulações, mas elas são de uma ordem bastante diferente, provenientes de um tipo muito mais sutil de matéria.

Tudo isso, se lhe interessar, você pode encontrar detalhado na literatura teosófica.

23. Por ora, tudo o que nos concerne é que, por meio do seu corpo físico, você pode ver e tocar apenas o mundo físico, enquanto, por meio do "corpo espiritual", você pode ver e tocar as coisas do mundo espiritual.

E lembre-se de que este não é, de modo algum, um outro mundo, mas simplesmente uma parte mais refinada deste mundo.

Mais uma vez digo: existem outros mundos, mas não estamos preocupados com eles agora.

O homem que você pensa ter partido está, na realidade, ainda com você.

Quando vocês estão lado a lado, você no corpo físico e ele no veículo "espiritual", você não percebe a presença dele porque não pode vê-lo; mas quando você deixa seu corpo físico no sono, vocês ficam lado a lado em consciência plena e perfeita, e sua união com ele é, em todos os sentidos, tão completa quanto costumava ser. Assim, durante o sono, você é feliz com aquele que ama; é apenas durante as horas de vigília que você sente a separação.

24. Infelizmente, para a maioria de nós, há uma ruptura entre a consciência física e a consciência do corpo espiritual, de modo que, embora nesta última possamos perfeitamente lembrar da primeira, muitos de nós acham impossível trazer para a vida de vigília a memória do que a alma faz quando está longe do corpo durante o sono.

Se essa memória fosse perfeita, para nós não haveria realmente morte.

Alguns homens já alcançaram essa consciência contínua, e todos podem alcançá-la por graus, pois faz parte do desenvolvimento natural dos poderes da alma.

Em muitos, esse desenvolvimento já começou, e assim fragmentos de memória vêm à tona, mas há uma tendência a rotulá-los apenas como sonhos e, portanto, sem valor — tendência especialmente prevalente entre aqueles que não estudaram os sonhos e não compreendem o que eles realmente são.

Mas, embora ainda apenas poucos possuam visão plena e memória plena, há muitos que conseguiram sentir a presença de seus entes queridos, mesmo que não possam vê-los; e há outros que, embora não tenham memória definida, despertam do sono com uma sensação de paz e bênção que é o resultado do que ocorreu naquele mundo superior.

25. Lembre-se sempre de que este é o mundo inferior e aquele é o superior, e que o maior, neste caso, inclui o menor.

Nessa consciência, você se lembra perfeitamente do que aconteceu neste mundo, porque, ao passar deste para aquele ao adormecer, você está se livrando de um obstáculo, o fardo do corpo inferior; mas quando você retorna a esta vida inferior, reassume esse fardo e, ao assumi-lo, obscurece as faculdades superiores e assim cai no esquecimento.

Portanto, segue-se que, se você tem alguma notícia que deseja dar a um amigo falecido, basta formulá-la claramente em sua mente antes de adormecer, com a resolução de que lhe contará sobre ela, e é certo que o fará assim que o encontrar. Às vezes, você pode desejar consultá-lo sobre algum ponto, e aqui a ruptura entre as duas formas de consciência geralmente impede que você traga de volta uma resposta clara.

Contudo, mesmo que não possa trazer de volta uma lembrança definida, você frequentemente despertará com uma forte impressão quanto ao desejo ou à decisão dele; e você pode geralmente considerar que tal impressão está correta.

Ao mesmo tempo, você deve consultá-lo o mínimo possível, pois, como veremos mais adiante, é decididamente indesejável que os mortos sejam perturbados em seu mundo superior com assuntos que pertencem ao departamento da vida do qual foram libertados.

26. Isso nos leva à consideração da vida que os mortos estão levando.

Nele há muitas e grandes variações, mas ao menos é quase sempre mais feliz do que a vida terrena.

Como diz uma antiga escritura: "As almas dos justos estão na mão de Deus, e nenhum tormento as tocará.

Aos olhos do universo parecem morrer, e a sua partida é tida por desgraça, e o seu afastamento de nós por total destruição; mas eles estão em paz." Devemos nos desfazer de teorias antiquadas; o morto não salta subitamente para um inferno impossível, nem cai em um inferno ainda mais impossível.

Na verdade, não há inferno no antigo sentido perverso da palavra; e não há inferno em lugar algum, em nenhum sentido, exceto aquele que o homem cria para si mesmo.

Procure compreender claramente que a morte não produz mudança no homem; ele não se torna subitamente um grande santo ou anjo, nem é de repente dotado de toda a sabedoria dos séculos.

Ele é exatamente o mesmo homem após a morte como era no dia anterior, com as mesmas emoções, as mesmas disposições, o mesmo desenvolvimento intelectual.

A única diferença é que perdeu o corpo físico.

27. Procure pensar exatamente o que isso significa.

Significa liberdade absoluta da possibilidade de dor ou fadiga; liberdade também de todos os deveres enfadonhos; inteira liberdade (provavelmente pela primeira vez em sua vida) para fazer exatamente o que lhe agrada.

Na vida física, o homem está constantemente sob constrangimento; a menos que seja um da pequena minoria que possui meios independentes, está sempre sob a necessidade de trabalhar para obter dinheiro, dinheiro que precisa ter para comprar comida, roupas e abrigo para si e para aqueles que dele dependem.

Em alguns raros casos, como os do artista e do músico, o trabalho do homem é uma alegria para ele, mas na maioria dos casos é uma forma de labuta à qual certamente não se dedicaria a menos que fosse compelido.

28. Neste mundo espiritual nenhum dinheiro é necessário, comida e abrigo não são mais precisos, pois a sua glória e a sua beleza são gratuitas para todos os seus habitantes, sem dinheiro e sem preço.

Em sua matéria rarefeita, no corpo espiritual, ele pode mover-se para cá e para lá como quiser.

Se ama a arte, pode passar todo o seu tempo na contemplação das obras-primas de todos os maiores homens; se for músico, pode passar de uma para outra das principais orquestras do mundo, ou pode gastar seu tempo ouvindo os mais célebres intérpretes.

Qualquer que tenha sido o seu deleite na terra, seu passatempo, como diríamos, ele tem agora a mais plena liberdade de se dedicar inteiramente a ele e de segui-lo até o limite, desde que seu gozo seja o do intelecto ou das mais elevadas emoções, e que sua gratificação não exija a posse de um corpo físico.

Assim, ver-se-á de imediato que todos os homens racionais e decentes são infinitamente mais felizes após a morte do que antes dela, pois têm tempo de sobra não apenas para o prazer, mas para um progresso verdadeiramente satisfatório ao longo das linhas que mais lhes interessam.

29. Haverá então, nesse mundo, alguém que seja infeliz? Sim, pois essa vida é necessariamente uma sequência desta, e o homem é, em todos os aspectos, o mesmo homem que era antes de deixar seu corpo.

Se seus gozos neste mundo eram baixos e grosseiros, ele se verá incapaz de gratificar seus desejos.

Um bêbado sofrerá de sede inextinguível, não tendo mais um corpo através do qual possa saciá-la; o glutão sentirá falta dos prazeres da mesa; o avarento não encontrará mais ouro para ajuntar.

O homem que, durante a vida terrestre, se entregou a paixões indignas, as encontrará roendo suas entranhas.

O sensualista ainda palpita com anseios que jamais poderão agora ser satisfeitos; o ciumento ainda é dilacerado por seu ciúme, tanto mais que não pode mais interferir na ação de seu objeto.

Pessoas assim, sem dúvida, sofrem, mas apenas essas, apenas aqueles cujas tendências e paixões foram grosseiras e físicas em sua natureza.

E mesmo eles têm seu destino absolutamente em suas próprias mãos.

Basta-lhes conquistar essas inclinações, e estarão imediatamente livres dos sofrimentos que tais anseios acarretam.

Lembrai sempre que não existe coisa alguma como punição; existe apenas o resultado natural de uma causa definida; de modo que basta remover a causa e o efeito cessa, não sempre imediatamente, mas assim que a energia da causa se esgota.

30. Há muitas pessoas que evitaram esses vícios mais flagrantes, mas viveram o que se pode chamar de vidas mundanas, preocupando-se principalmente com a sociedade e suas convenções, e pensando apenas em se divertir.

Tais pessoas não sofrem ativamente no mundo espiritual, mas frequentemente o acham monótono, sentem o tempo pesar em suas mãos.

Eles podem reunir-se com outros de seu tipo, mas geralmente os acham um tanto monótonos, já que não há mais competição em vestuário ou em ostentação geral, enquanto as pessoas melhores e mais inteligentes que desejam alcançar estão habitualmente ocupadas de outro modo e, portanto, um tanto inacessíveis para eles.

Mas qualquer homem que tenha interesses intelectuais ou artísticos racionais achar-se-á infinitamente mais feliz fora de seu corpo físico do que dentro dele, e deve-se lembrar que é sempre possível para um homem desenvolver nesse mundo um interesse racional, se for sábio o bastante para fazê-lo.

31. Os artísticos e intelectuais são supremamente felizes nessa nova vida; contudo, ainda mais felizes, creio eu, são aqueles cujo interesse mais agudo esteve em seus semelhantes, aqueles cuja maior delícia foi ajudar, socorrer, ensinar.

Pois embora nesse mundo não haja mais fome, nem sede, nem frio, ainda há aqueles que estão em sofrimento e podem ser consolados; aqueles que estão na ignorância e podem ser ensinados.

Justamente porque nos países ocidentais há tão pouco conhecimento do mundo além do túmulo, encontramos nesse mundo muitos que necessitam de instrução quanto às possibilidades dessa nova vida; e assim, aquele que sabe pode sair espalhando esperança e boas novas ali tanto quanto aqui.

Mas lembrai sempre que "ali" e "aqui" são apenas termos em deferência à nossa cegueira; pois esse mundo está aqui, próximo de nós o tempo todo, e não deve ser pensado por um momento sequer como distante ou de difícil acesso.

32. Os mortos, então, nos veem? — pode-se perguntar; eles ouvem o que dizemos? Sem dúvida, eles nos veem no sentido de que estão sempre conscientes de nossa presença, de que sabem se estamos felizes ou miseráveis; mas não ouvem as palavras que dizemos, nem estão conscientes em detalhe de nossas ações físicas.

Um momento de reflexão nos mostrará quais são os limites de seu poder de ver.

Eles habitam o que chamamos de "corpo espiritual", um corpo que existe em nós mesmos e que, quanto à aparência, é uma duplicata exata do corpo físico; mas enquanto estamos despertos, nossa consciência está focada exclusivamente neste último.

Já dissemos que, assim como apenas a matéria física apela ao corpo físico, apenas a matéria do mundo espiritual é discernível por esse corpo superior.

Portanto, o que o morto pode ver de nós é apenas o nosso corpo espiritual, que, no entanto, ele não tem dificuldade em reconhecer.

Quando estamos no que chamamos de sono, nossa consciência está usando esse veículo, e assim, para o morto, estamos despertos; mas quando transferimos nossa consciência para o corpo físico, parece ao morto que adormecemos, porque, embora ele ainda nos veja, não estamos mais prestando atenção nele nem podemos nos comunicar com ele.

Quando um amigo vivo adormece, estamos bem cientes de sua presença, mas por enquanto não podemos nos comunicar com ele.

Precisamente semelhante é a condição do homem vivo (enquanto está desperto) aos olhos do morto.

Porque normalmente não podemos lembrar em nossa consciência desperta o que vimos durante o sono, estamos sob a ilusão de que perdemos nossos mortos; mas eles nunca estão sob a ilusão de que nos perderam, porque podem nos ver o tempo todo.

Para eles, a única diferença é que estamos com eles durante a noite e longe deles durante o dia; ao passo que quando estavam na terra conosco, exatamente o oposto era o caso.

33. Ora, isto que, seguindo São Paulo, temos chamado de "corpo espiritual" (mais usualmente referido como corpo astral) é especialmente o veículo de nossos sentimentos e emoções; portanto, são esses nossos sentimentos e emoções que se mostram mais claramente aos olhos dos mortos.

Se estamos alegres, eles imediatamente o observam, mas não necessariamente sabem a razão da alegria; se a tristeza nos sobrevém, eles de imediato a percebem e a compartilham, mesmo que não saibam por que estamos tristes.

Tudo isso, naturalmente, ocorre durante nossas horas de vigília; quando dormimos, eles conversam conosco como outrora na terra.

Aqui em nossa vida física podemos dissimular nossos sentimentos; naquele mundo superior isso é impossível, pois eles se mostram instantaneamente em mudança visível.

Visto que muitos de nossos pensamentos estão ligados aos nossos sentimentos, a maioria deles também é prontamente evidente naquele mundo; mas qualquer coisa na natureza do pensamento abstrato ainda permanece oculta.

34. Vocês ainda dizem que tudo isso tem pouco em comum com o céu e o inferno dos quais fomos ensinados na infância; contudo, é fato que esta é a realidade que estava por trás desses mitos.

Verdadeiramente não há inferno; ainda assim, ver-se-á que o bêbado ou o sensualista pode ter preparado para si algo que não é má imitação disso.

Somente que não é eterno; ele dura apenas até que seus desejos se tenham exaurido.

Ele pode, a qualquer momento, pôr-lhe um fim, se for suficientemente forte e sábio para dominar esses anseios terrenos e elevar-se inteiramente acima deles.

Esta é a verdade subjacente à doutrina católica do purgatório, a ideia de que, após a morte, as qualidades más têm de ser queimadas para fora do homem por uma certa quantidade de sofrimento, antes que ele seja capaz de desfrutar da bem-aventurança do céu.

35. Há um segundo e mais elevado estágio da vida após a morte que corresponde muito de perto a uma concepção racional do céu.

Esse nível mais elevado é alcançado quando todos os anseios inferiores ou egoístas desapareceram absolutamente; então o homem passa para uma condição de êxtase religioso ou de atividade intelectual mais elevada, conforme a linha ao longo da qual sua energia fluiu durante sua vida terrena.

Isso é para ele um período da mais suprema bem-aventurança, um período de compreensão muito maior, ou de aproximação mais íntima da realidade.

Mas essa alegria chega a todos, não apenas aos especialmente piedosos.

36. De modo algum deve ser considerada uma recompensa, mas, mais uma vez, apenas como o resultado inevitável do caráter desenvolvido na vida terrena.

Se um homem está cheio de afeição ou devoção elevada e altruísta, se está esplendidamente desenvolvido intelectual ou artisticamente, o resultado inevitável de tal desenvolvimento será esse gozo do qual estamos falando.

Lembre-se de que todos esses são apenas estágios de uma única vida, e que, assim como o comportamento de um homem durante sua juventude determina em grande parte as condições de sua meia-idade e velhice, assim também o comportamento de um homem durante sua vida terrena determina sua condição durante esses estados posteriores.

É eterno esse estado de bem-aventurança? Perguntais.

Não, pois, como já disse, ele é o resultado da vida terrena, e uma causa finita jamais pode produzir um resultado infinito.

37. A vida do homem é muito mais longa e muito maior do que supusestes.

A Centelha que emanou de Deus deve retornar a Ele, e ainda estamos longe dessa perfeição da Divindade.

Toda vida está evoluindo, pois a evolução é a lei de Deus; e o homem cresce lenta e firmemente junto com o restante.

O que comumente se chama de vida do homem é, na realidade, apenas um dia de sua verdadeira e mais longa vida.

Assim como na vida comum o homem se levanta cada manhã, veste suas roupas e sai para fazer seu trabalho diário, e quando a noite cai ele deixa de lado essas roupas e descansa, e então novamente na manhã seguinte se levanta renovado para retomar seu trabalho de onde o deixou, assim também, quando o homem entra na vida física, ele veste sobre si a veste do corpo físico, e quando seu tempo de trabalho termina, ele deixa essa veste de lado novamente no que chamais de morte, e passa para a condição mais repousante que descrevi; e quando esse descanso termina, ele veste mais uma vez a vestimenta do corpo e sai novamente para começar um novo dia de vida física, retomando sua evolução de onde a deixou. E essa longa vida dele dura até que ele atinja aquela meta de divindade que Deus pretende que ele alcance.

38. Tudo isso pode bem ser novo para vós, e por ser novo pode parecer estranho e grotesco.

No entanto, tudo o que disse é passível de prova e foi testado muitas vezes; mas se desejais ler tudo isso, deveis estudar a literatura sobre o assunto, pois em um panfleto curto com um propósito especial, como este, posso apenas expor os fatos, e não tentar apresentar as provas.

39. Podeis talvez perguntar se os mortos não são perturbados pela ansiedade por aqueles que deixaram para trás.

Às vezes isso acontece, e tal ansiedade atrasa seu progresso; portanto, devemos, na medida do possível, evitar dar qualquer ocasião para isso. O morto deve estar totalmente livre de todo pensamento sobre a vida que deixou, para que possa dedicar-se inteiramente à nova existência na qual entrou.

Aqueles, portanto, que no passado dependiam de seu conselho devem agora esforçar-se para pensar por si mesmos, para que, ao ainda dependerem mentalmente dele, não fortaleçam seus laços com o mundo do qual ele por ora se afastou.

Assim, é sempre uma ação especialmente boa cuidar das crianças que um morto deixa para trás, pois dessa maneira não apenas se beneficiam as crianças, mas também se alivia o pai falecido da ansiedade e se o ajuda em seu caminho ascendente.

40. Se o morto, durante a vida, foi ensinado doutrinas religiosas tolas e blasfemas, ele às vezes sofre de ansiedade em relação ao seu próprio destino futuro.

Felizmente, há muitos no mundo espiritual que fazem disso seu ofício encontrar homens que estão sob tal ilusão como essa, e libertá-los dela por uma explicação racional dos fatos.

Não apenas há mortos que fazem isso, mas há também muitos vivos que dedicam seu tempo, durante o sono do corpo, a cada noite, ao serviço dos mortos, esforçando-se por aliviar as pessoas de nervosismo ou sofrimento, explicando-lhes a verdade em toda a sua beleza.

Todo sofrimento vem da ignorância; dissipai a ignorância e o sofrimento desaparece.

41. Um dos casos mais tristes de perda aparente é quando uma criança parte deste mundo físico e seus pais ficam a contemplar seu lugar vazio, a sentir falta de seu amoroso balbucio.

O que acontece então às crianças neste estranho novo mundo espiritual? De todos os que nele entram, elas são talvez as mais felizes e as mais total e imediatamente em casa.

Lembrai-vos de que elas não perdem os pais, os irmãos, as irmãs, os companheiros de brincadeira que amam; é simplesmente que os têm para brincar durante o que chamamos de noite, em vez do dia; de modo que não sentem qualquer perda ou separação.

Durante o nosso dia, nunca são deixadas sozinhas, pois, assim como aqui as crianças se reúnem e brincam juntas, brincam nos Campos Elísios, plenos de raros deleites.

Sabemos como uma criança aqui se compraz em "fazer de conta", fingindo ser este ou aquele personagem da história, representando o papel principal em todo tipo de maravilhosas histórias de fadas ou contos de aventura.

Na matéria mais sutil daquele mundo superior, os pensamentos assumem forma visível, e assim a criança que se imagina um certo herói prontamente assume temporariamente a aparência real desse herói.

Se deseja um castelo encantado, seu pensamento pode construir esse castelo encantado.

Se deseja um exército para comandar, de repente esse exército está ali.

E assim, entre os mortos, as hostes de crianças estão sempre cheias de alegria, na verdade, muitas vezes até ruidosamente felizes.

42. E aquelas outras crianças de disposição diferente, aquelas cujos pensamentos se voltam mais naturalmente para assuntos religiosos, também jamais deixam de encontrar aquilo por que anseiam.

Pois os anjos e os santos de outrora existem, não são meras piedosas fantasias; e aqueles que deles necessitam, aqueles que neles creem, certamente são atraídos a eles, e também os encontram mais bondosos e mais gloriosos do que qualquer fantasia jamais sonhou.

Há aqueles que procurariam encontrar o próprio Deus, Deus em forma material; contudo, mesmo esses não ficam decepcionados, pois dos mestres mais gentis e mais bondosos aprendem que todas as formas são formas de Deus, pois Ele está em toda parte, e aqueles que desejam servir e ajudar até mesmo as mais humildes de Suas criaturas estão verdadeiramente servindo e ajudando a Ele.

As crianças amam ser úteis; amam ajudar e confortar; um vasto campo para tal ajuda e conforto se estende diante delas entre os ignorantes no mundo superior, e enquanto percorrem seus gloriosos campos em suas missões de misericórdia e amor, aprendem a verdade do belo ensinamento antigo: "Sempre que o fizestes a um destes meus pequeninos irmãos, a mim o fizestes."

43. E os bebês minúsculos, aqueles que ainda são jovens demais para brincar? Não temais por eles, pois muitas mães mortas aguardam ansiosamente para apertá-los ao peito, para recebê-los e amá-los como se fossem seus.

Geralmente, esses pequeninos descansam no mundo espiritual por pouco tempo e então retornam à Terra novamente, muitas vezes para os mesmos pai e mãe.

Sobre esses, o monge medieval inventou um horror especialmente cruel, ao sugerir que o bebê não batizado estava perdido para seus amigos para sempre.

O batismo é um verdadeiro sacramento, e não é sem utilidade; mas que ninguém seja tão anticientífico a ponto de imaginar que a omissão de uma forma externa como essa possa afetar o funcionamento das leis eternas de Deus, ou transformá-Lo de um Deus de amor em um tirano impiedoso.

44. Até agora falamos apenas da possibilidade de alcançar os mortos elevando-nos ao seu nível durante o sono, que é o caminho normal e natural.

Existe também, é claro, o método anormal e antinatural do espiritismo, pelo qual, por um momento, os mortos vestem novamente o véu da carne e assim se tornam mais uma vez visíveis aos nossos olhos físicos.

Os estudantes de ocultismo não recomendam esse método, em parte porque muitas vezes retém o morto em sua evolução, e em parte porque há tanta incerteza a respeito e tão grande possibilidade de engano e personificação.

O assunto é vasto demais para ser tratado em um panfleto como este, mas eu o abordei em um livro chamado *O Outro Lado da Morte*. Ali também se encontrará algum relato de casos em que os mortos retornam espontaneamente a este mundo inferior e se manifestam de várias maneiras, geralmente porque querem que façamos algo por eles.

Em todos esses casos, é melhor tentar descobrir, o mais rapidamente possível, o que eles desejam, e satisfazer seus pedidos, se possível, para que suas mentes possam ficar em paz.

45. Se você conseguiu assimilar o que já disse, agora compreenderá que, por mais natural que seja sentirmos tristeza pela morte de nossos parentes, essa tristeza é um erro e um mal, e devemos superá-la. Não há necessidade de nos entristecermos por eles, pois passaram para uma vida muito mais ampla e feliz.

Se nos entristecemos por nossa suposta separação deles, estamos, em primeiro lugar, chorando por uma ilusão, pois, na verdade, eles não estão separados de nós; e, em segundo lugar, estamos agindo egoisticamente, porque pensamos mais em nossa aparente perda do que no grande e real ganho deles.

Devemos nos esforçar para ser totalmente altruístas, como, de fato, todo amor deveria ser. Devemos pensar neles e não em nós mesmos, não no que desejamos ou sentimos, mas somente no que é melhor para eles e mais útil para seu progresso.

46. Se choramos, se cedemos à melancolia e à depressão, emitimos de nós uma nuvem pesada que escurece o céu para eles. Sua própria afeição por nós, sua própria simpatia por nós, os expõem a essa influência terrível.

Podemos usar o poder que essa afeição nos dá para ajudá-los, em vez de prejudicá-los, se assim o quisermos, mas para isso é preciso coragem e sacrifício.

Devemos esquecer-nos completamente de nós mesmos em nosso desejo sincero e amoroso de ser da maior assistência possível aos nossos mortos.

Cada pensamento, cada sentimento nosso os influencia; cuidemos, então, para que não haja pensamento que não seja amplo e útil, nobre e purificador.

47. Se for provável que eles estejam sentindo alguma ansiedade a nosso respeito, sejamos persistentemente alegres, para que possamos assegurar-lhes que não precisam se preocupar por nossa causa.

Se, durante a vida física, eles não tiveram informações detalhadas e precisas sobre a vida após a morte, esforcemo-nos por assimilar tais informações nós mesmos e transmiti-las em nossas conversas noturnas com eles.

Visto que nossos pensamentos e sentimentos se refletem tão prontamente nos deles, cuidemos para que esses pensamentos e sentimentos sejam sempre edificantes e encorajadores.

"Se sabeis estas coisas, bem-aventurados sois se as praticardes."

48. Procure compreender a unidade de tudo.

Há um só Deus, e todos são um Nele.

Se pudermos trazer para nós mesmos a unidade desse Amor eterno, não haverá mais tristeza para nós; pois perceberemos, não apenas para nós mesmos, mas para aqueles que amamos, que quer vivamos ou morramos, somos do Senhor e que nEle vivemos, nos movemos e existimos, seja neste mundo ou no mundo vindouro.

A atitude de luto é uma atitude infrutífera, uma atitude ignorante.

Quanto mais soubermos, mais plenamente confiaremos, pois sentiremos com absoluta certeza que nós e nossos mortos estamos igualmente nas mãos do perfeito Poder e da perfeita Sabedoria, dirigidos pelo perfeito Amor.

═══════   O Poder e o Uso do Pensamento — C.W. Leadbeater ═══════

O PODER E O USO DO PENSAMENTO O PODER E O USO DO PENSAMENTO

C. W. LEADBEATER

THE THEOSOPHICAL PUBLISHING HOUSE         Adyar, Madras 600 020, Índia    Wheaton, Ill., EUA  Londres, Inglaterra © The Theosophical Publishing House,

Primeira Edição Primeira a sexta reimpressão 1912- Sétima reimpressão

IBSBN 81-7059-063-

Impresso na Vasanta Press The Theosophical Society Adyar, Madras 600 020, Índia O PODER E O USO DO PENSAMENTO

Aqueles que ignoram a Teosofia às vezes supõem que ela seja meramente um sistema de filosofia especulativa.

Nada poderia estar mais longe da verdade do que isso; não há nada de especulativo nela, pois está fundada inteiramente na observação de fatos e em experimentos realizados em conexão com os fenômenos e as forças da Natureza.

De seu estudo emerge uma regra prática de vida — uma regra que não pode deixar de afetar o pensamento e a ação de seus estudantes em cada momento de sua existência.

Isso se deve principalmente ao fato de envolver um estudo da vida como ela realmente é, de modo que seus estudantes se familiarizam com o mundo inteiro em que vivem, em vez de conhecer apenas a parte menos importante dele. Eles são levados a compreender as leis da evolução; e naturalmente aprendem a viver inteligentemente de acordo com essas leis e a levar em conta a parte invisível do mundo, bem como a porção infinitesimal que está ao alcance dos limitados sentidos físicos.

Da natureza geral do mundo invisível escrevi em outro lugar.

Por ora, concentremos nossa atenção em uma de suas características mais marcantes — a pronta resposta dos tipos mais sutis de matéria (dos quais ele é construído) às influências do pensamento e da emoção humanos.

É difícil para aqueles que não estudaram o assunto compreender a realidade absoluta dessas forças — entender que elas são, em todos os aspectos, tão definidas em sua ação sobre o tipo mais sutil de matéria quanto o é o poder do vapor ou da eletricidade sobre a matéria física.

Todos sabem que um homem que tem à sua disposição uma grande quantidade de energia a vapor ou energia elétrica pode realizar trabalho útil e produzir resultados definidos; mas poucos sabem que todo homem tem à sua disposição uma certa quantidade dessa outra e mais elevada força, e que com ela pode produzir resultados igualmente definidos e igualmente reais.

Tal como as coisas se apresentam atualmente no mundo físico, apenas alguns homens podem ter à sua disposição uma grande quantidade de suas forças, e assim somente poucos podem enriquecer por seus meios; mas é uma característica proeminente do vívido interesse do lado invisível da vida que todo ser humano, rico ou pobre, velho ou jovem, já tem à sua disposição uma proporção não desprezível de suas forças.

E portanto as riquezas desses planos superiores, que são obtidas pelo uso correto desses poderes, estão ao alcance de todos.

Aqui está, então, um poder possuído por todos, mas usado inteligentemente ainda por poucos.

Certamente vale bem a pena nos dedicarmos a essa questão, investigá-la e tentar compreendê-la. Na verdade, há ainda mais razão para fazê-lo do que já foi mencionado, pois a verdade é que, até certo ponto, todos nós já estamos inconscientemente fazendo uso desse poder e, por causa de nossa ignorância, estamos empregando-o erroneamente e causando dano com ele em vez de bem.

A posse do poder sempre significa responsabilidade; portanto, para evitar causar dano involuntariamente, e para utilizar plenamente essas magníficas possibilidades, será claramente bom para nós aprendermos tudo o que pudermos sobre esse assunto.

O que é, então, o Pensamento, e como ele se manifesta? Aqueles que têm mesmo um conhecimento superficial da literatura teosófica estão cientes de que o homem possui um veículo correspondente a cada um dos mundos interpenetrantes do nosso sistema solar — que seu corpo astral é o veículo de seus desejos, paixões e emoções; e que seu pensamento se expressa através daquele veículo superior de matéria ainda mais sutil que usualmente chamamos de corpo mental.

É neste último veículo que o pensamento se mostra pela primeira vez à vista do clarividente; e aparece como uma vibração de sua matéria — uma vibração que se verifica produzir vários efeitos, todos eles bastante alinhados com o que a experiência científica no mundo físico nos levaria a esperar.

Primeiro, há o efeito produzido sobre o próprio corpo mental; e descobrimos que ele é de natureza a estabelecer um hábito.

Há muitos tipos diferentes de matéria no corpo mental, e cada um deles parece ter sua própria taxa especial de oscilação à qual parece mais habituado, de modo que responde prontamente a ela e tende a retornar a ela o mais rápido possível quando dela é forçado a se afastar por algum forte impulso de pensamento ou sentimento.

Um pensamento suficientemente forte pode, por um momento, fazer toda a matéria do corpo mental oscilar na mesma taxa; e cada vez que isso acontece, é um pouco mais fácil que aconteça novamente.

Um hábito de vibrar nessa taxa está sendo estabelecido no corpo mental, de modo que o homem repetirá prontamente aquele pensamento particular.

Em segundo lugar, há o efeito produzido sobre os outros veículos do homem que estão acima e abaixo do corpo mental em grau de densidade.

Sabemos que no mundo físico as perturbações em um tipo de matéria são prontamente comunicadas a outro tipo — que, por exemplo, um terremoto produzirá uma poderosa onda no mar; e ainda (do outro lado) que a perturbação do ar por uma tempestade produzirá imediatamente ondulações e, em pouco tempo, grandes ondas no oceano abaixo dela. Exatamente da mesma maneira, uma perturbação no corpo astral de um homem (isto é, o que comumente chamamos de emoção) estabelecerá ondulações no corpo mental e causará pensamentos que correspondem à emoção.

Inversamente, o movimento no corpo mental afeta o corpo astral, se for de um tipo que possa afetá-lo — o que significa que certos tipos de pensamento provocarão prontamente emoção.

Assim como a vibração mental age sobre a matéria astral, que é mais densa que ela, também inevitavelmente age sobre a matéria do corpo causal, que é mais sutil que ela. Assim, o pensamento habitual do homem constrói qualidades no próprio ego.

Até agora, temos lidado com o efeito do pensamento do homem sobre si mesmo; e vemos que, em primeiro lugar, ele tende a se repetir; e que, em segundo lugar, age não apenas sobre suas emoções, mas também permanentemente sobre o próprio homem.

Agora voltemo-nos para os efeitos que ele produz fora de si mesmo — isto é, sobre o mar de matéria mental que nos rodeia a todos, assim como faz a atmosfera.

Em terceiro lugar, então, todo pensamento produz uma ondulação radiante, que pode ser simples ou complexa, conforme a natureza do pensamento que lhe dá origem.

Essa vibração pode, sob certas condições, ficar confinada ao mundo mental, mas também pode produzir um efeito nos mundos acima e abaixo.

Se o pensamento for puramente intelectual e impessoal — se, por exemplo, o pensador estiver considerando um sistema filosófico ou tentando resolver um problema de álgebra ou geometria — a onda emitida afetará apenas a matéria mental.

Se o pensamento for de natureza espiritual — se estiver tingido de amor ou aspiração, ou de profundo sentimento altruísta — ele se elevará ao reino do mental superior, e poderá até tomar emprestado algo do esplendor e da glória do nível intuicional — uma combinação que o torna extremamente poderoso.

Se, por outro lado, o pensamento estiver tingido de algo de egoísmo ou de desejo pessoal, suas oscilações imediatamente se voltam para baixo e gastam a maior parte de sua força no mundo astral.

Todas essas ondulações atuam em seus respectivos níveis assim como uma vibração de luz ou som atua aqui no mundo físico.

Elas irradiam em todas as direções, tornando-se menos poderosas na proporção de sua distância da fonte.

Mas devemos lembrar que as radiações afetam não apenas o mar de matéria mental que nos rodeia, mas também outros corpos mentais que se movem dentro desse mar.

Todos estamos familiarizados com o experimento em que uma nota tocada num piano, ou uma corda vibrada num violino, faz soar a nota correspondente em outro instrumento do mesmo tipo que tenha sido afinado exatamente no mesmo tom.

Assim como a vibração produzida num instrumento é transmitida através do ar e atua sobre o outro instrumento, também a vibração-pensamento produzida num corpo mental é transmitida pela matéria mental circundante e reproduzida em outro corpo mental — o que, visto de outro ponto de vista, significa que o pensamento é contagioso.

Voltaremos a essa consideração mais adiante.

Em quarto lugar, todo pensamento produz não apenas uma ondulação, mas também uma forma — um objeto definido e separado — dotado de força e vitalidade de certo tipo e que, em muitos casos, comporta-se como uma criatura viva temporária.

Esta forma, como a vibração, pode existir apenas no mundo mental; mas, com muito mais frequência, desce ao plano astral e produz seu principal efeito no mundo das emoções.

O estudo dessas formas-pensamento é de grande interesse; um relato detalhado de muitas delas, com ilustrações coloridas de sua aparência, será encontrado em um livro chamado Formas-Pensamento.¹ No momento, estamos preocupados menos com sua aparência do que com seus efeitos e com a maneira pela qual podem ser utilizadas.

Consideremos separadamente a ação dessas duas manifestações do poder do pensamento.

A vibração pode ser simples ou complexa, de acordo com o caráter do pensamento; mas sua força é derramada principalmente sobre algum dos quatro níveis da matéria mental — as quatro subdivisões que constituem a parte inferior do mundo mental.

A maioria dos pensamentos do homem comum gira em torno de si mesmo, de seus desejos e de suas emoções, e são, portanto, ondulações da subdivisão mais baixa da matéria mental; de fato, a parte correspondente do corpo mental é a única que até agora está plenamente desenvolvida e ativa na grande maioria da humanidade.

Não se deve esquecer que, a este respeito, a condição do corpo mental é muito diferente da do veículo astral.

No homem culto comum de nossa raça, o corpo astral é tão plenamente desenvolvido quanto o físico, e o homem é perfeitamente capaz de usá-lo como veículo de consciência.

Ele ainda não tem muito o hábito de usá-lo dessa maneira e, consequentemente, é tímido a respeito e desconfiado de seus poderes; mas os poderes astrais estão todos lá, e é simplesmente uma questão de acostumar-se ao seu uso.

Quando se encontra funcionando no mundo astral, seja durante o sono ou após a morte, ele é plenamente capaz de ver e ouvir e pode mover-se para onde quiser.

No mundo celestial, no entanto, ele se encontra sob condições muito diferentes, pois o corpo mental ainda está longe de ser plenamente desenvolvido, sendo essa a parte de sua evolução com a qual a raça humana está atualmente ocupada.

O corpo mental pode ser empregado como veículo apenas por aqueles que foram especialmente treinados em seu uso sob mestres pertencentes à Grande Fraternidade de Iniciados; no homem comum, ele está apenas parcialmente desenvolvido e não pode, de modo algum, ser empregado como um veículo separado de consciência.

¹ The Theosophical Publishing House.

Na maioria dos homens, as porções superiores do corpo mental ainda estão bastante adormecidas, mesmo quando as porções inferiores se encontram em atividade vigorosa.

Isso implica necessariamente que, enquanto toda a atmosfera mental está agitada por vibrações pertencentes à subdivisão mais inferior, há ainda comparativamente pouca atividade nas subdivisões superiores — um fato que precisaremos ter claramente em mente quando chegarmos a considerar, em seguida, a possibilidade prática do uso do poder do pensamento.

Isso também tem uma importância considerável quanto à distância que uma onda de pensamento pode penetrar.

A distância percorrida por tal onda, e a força e persistência com que ela pode incidir sobre os corpos mentais de outros, dependem da força e clareza do pensamento original.

Nesse aspecto, assemelha-se à voz de um orador, que põe em movimento ondas sonoras no ar, as quais se irradiam dele em todas as direções e transmitem suas palavras a todos os que estão ao alcance da audição; e a distância que sua voz pode penetrar depende de sua força e da clareza de sua enunciação.

Exatamente da mesma forma, um pensamento forte alcançará muito mais longe do que um fraco e indeciso; mas a clareza e a distinção são de importância ainda maior do que a força.

Novamente, assim como a voz do orador pode cair em ouvidos desatentos, onde os homens já estão ocupados em negócios ou prazeres, também uma forte onda de pensamento pode passar despercebida sem afetar a mente de um homem, se ele já estiver inteiramente absorto em alguma outra linha de pensamento.

Muitos homens, contudo, não pensam de forma definida ou forte, exceto quando estão na imediata execução de algum negócio que exige toda a sua atenção, de modo que há sempre ao alcance muitas mentes que provavelmente serão consideravelmente afetadas pelos pensamentos que sobre elas incidem.

A ação dessa ondulação é altamente adaptável.

Ela pode reproduzir-se exatamente, se encontrar um corpo mental que a ela responda prontamente em todos os aspectos; mas, quando não é esse o caso, pode, no entanto, produzir um efeito decidido ao longo de linhas amplamente semelhantes às suas.

Suponhamos, por exemplo, que um católico se ajoelhe em devoção diante de uma imagem da Bem-Aventurada Virgem.

Ele envia, ondulando para fora de si em todas as direções, fortes vibrações devocionais; se elas incidirem sobre o corpo mental ou astral de outro católico, despertarão nele um pensamento e um sentimento idênticos ao original.

Mas se atingirem um cristão de outra seita, para quem a imagem da Bem-aventurada Virgem seja desconhecida, despertarão nele ainda o sentimento de devoção, porém este seguirá por seu canal habitual e se dirigirá, talvez, para o Cristo.

Da mesma forma, se tocarem um maometano, despertarão nele a devoção a Alá, enquanto no caso de um hindu o objeto poderia ser Krishna e no caso de um parsi, Ahuramazda.

Mas despertariam devoção de algum tipo onde quer que houvesse possibilidade de resposta a essa ideia.

Se, contudo, tocarem o corpo mental de um materialista, para quem a própria ideia de devoção sob qualquer forma é desconhecida, produziriam ainda assim um efeito elevador.

Não poderiam criar de imediato um tipo de vibração ao qual o homem fosse totalmente desacostumado, mas sua tendência seria agitar uma parte mais elevada de seu corpo mental para algum tipo de atividade, e o efeito, embora menos permanente do que no caso do receptor simpático, não poderia deixar de ser bom.

A ação de um pensamento maligno ou impuro é regida pelas mesmas leis.

Um homem que é tolo o bastante para permitir-se pensar em outro com ódio ou inveja irradia uma onda que tende a provocar paixões semelhantes nos outros; e embora seu sentimento de ódio seja por alguém completamente desconhecido desses outros, de modo que lhes seja impossível compartilhá-lo, ainda assim a radiação despertará neles uma emoção da mesma natureza dirigida a uma pessoa totalmente diferente.

O trabalho da forma-pensamento é mais limitado, porém muito mais preciso do que o da ondulação.

Não pode alcançar tantas pessoas — na verdade, podemos dizer que não pode agir sobre uma pessoa de modo algum, a menos que ela tenha em si algo que seja harmônico com a energia vibrante que a anima. Os poderes e possibilidades dessas formas-pensamento tornar-se-ão talvez mais claros para nós se tentarmos classificá-las.

Consideremos primeiro o pensamento que é definitivamente dirigido a outra pessoa — como quando um homem emite de si um pensamento de afeição ou gratidão, inveja ou ciúme, em direção a outrem.

Tal pensamento produzirá ondas radiantes precisamente como qualquer outro o faria e, portanto, tenderá a reproduzir-se nas mentes daqueles que estiverem dentro da esfera de sua influência.

Mas a forma-pensamento que ele cria é imbuída de intenção definida e, tão logo se desprende dos corpos mental e astral do pensador, dirige-se diretamente à pessoa a quem é destinada e se fixa nela.

Pode ser comparada, não inapropriadamente, a uma garrafa de Leyden com sua carga de eletricidade — a matéria dos mundos mental e astral formando o corpo representado pela garrafa, e a energia vibrante do pensamento que a anima correspondendo à carga de eletricidade.

Se o homem a quem ela é dirigida está naquele momento em condição passiva, ou se possui dentro de si oscilações ativas de caráter harmonioso com o dela, ela se descarregará imediatamente sobre ele.

Seu efeito será naturalmente provocar uma ondulação semelhante à sua, se nenhuma existia previamente, e intensificá-la se já ali se encontra.

Se a mente do homem está por ora tão fortemente ocupada em outras linhas que é impossível à vibração encontrar entrada, a forma-pensamento paira ao redor dele, aguardando uma oportunidade para se descarregar.

No caso de um pensamento que não é dirigido a outra pessoa, mas está ligado principalmente ao próprio pensador (como de fato são a maioria dos pensamentos humanos), a ondulação se espalha em todas as direções como de costume, mas a forma-pensamento flutua na vizinhança imediata de seu criador, e sua tendência é reagir constantemente sobre ele.

Enquanto sua mente está plenamente ocupada com negócios ou com um pensamento de outro tipo, a forma flutuante simplesmente aguarda seu momento; mas quando sua linha de pensamento se esgota, ou sua mente por um instante fica em repouso, ela tem uma oportunidade de reagir sobre ele, e imediatamente começa a se repetir — a suscitar em sua mente uma repetição do pensamento ao qual ele anteriormente se entregara.

Pode-se ver muitos homens cercados por uma casca de tais formas-pensamento, e eles frequentemente sentirão sua pressão sobre si — uma constante sugestão vinda de fora de certos pensamentos; e se o pensamento é mau, muito provavelmente acreditam estar sendo tentados pelo diabo, quando a verdade é que são seus próprios tentadores e que os maus pensamentos são inteiramente criação sua.

Em terceiro lugar, há a classe de pensamento que não está centrada no pensador nem é dirigida especialmente a qualquer pessoa.

A forma-pensamento gerada neste caso não permanece ao redor do pensador, nem possui qualquer atração especial por outro homem; simplesmente fica flutuando ociosamente onde foi chamada à existência.

Cada homem, ao se mover pela vida, produz assim três classes de formas-pensamento — aquelas que se projetam diretamente para longe dele, visando a um objetivo definido; aquelas que pairam ao seu redor e o seguem por onde quer que vá; e aquelas que ele deixa para trás como uma espécie de rastro que marca sua trajetória.

Toda a atmosfera está repleta de pensamentos desse terceiro tipo, vagos e indeterminados; de modo que, ao caminharmos, estamos, por assim dizer, abrindo caminho através de vastas massas deles; e se nossas mentes não estiverem já definitivamente ocupadas, esses vagos fragmentos errantes do pensamento de outras pessoas nos afetarão seriamente. Eles atravessam a mente que permanece ociosa, e provavelmente a maioria deles não desperta nela qualquer interesse especial; mas, de vez em quando, surge um que atrai a atenção, e a mente se apega a ele, entretém-no por um momento ou dois e o dispensa um pouco mais forte do que era ao chegar.

Naturalmente, essa mistura de pensamentos de muitas fontes não possui coerência definida — embora se deva lembrar que qualquer um deles pode iniciar uma linha de ideias associadas e assim fazer a mente pensar por conta própria.

Se um homem se detém subitamente enquanto caminha pela rua e se pergunta: "No que estou pensando, e por quê? Como cheguei a este ponto específico em minha linha de pensamento?" — e se ele tenta rastrear de volta a linha de seus pensamentos pelos últimos dez minutos, provavelmente ficará bastante surpreso ao descobrir quantos pensamentos ociosos e inúteis passaram por sua mente nesse espaço de tempo.

Nem um quarto deles são seus próprios pensamentos; são simplesmente aqueles fragmentos que ele colheu ao passar.

Na maioria dos casos, eles são completamente sem valor, e sua tendência geral é decididamente mais propensa ao mal do que ao bem.

Agora que compreendemos até certo ponto a ação do pensamento, vejamos que uso é possível fazer desse conhecimento e que considerações práticas emergem dele. Sabendo dessas coisas, o que podemos fazer para promover nossa própria evolução, e o que podemos fazer para ajudar os outros? Obviamente, uma consideração científica do modo como o pensamento opera o apresenta como uma questão de importância muito maior para a evolução do que ordinariamente supomos.

Como todo pensamento ou emoção produz um efeito permanente, fortalecendo ou enfraquecendo uma tendência, e como, além disso, toda vibração de pensamento e toda forma-pensamento inevitavelmente reagem sobre o pensador, a maior cautela deve ser exercida quanto ao pensamento ou à emoção que um homem permite dentro de si.

O homem comum raramente pensa em tentar conter uma emoção; quando a sente surgindo dentro de si, entrega-se a ela e a considera meramente natural.

Aquele que estuda cientificamente a ação dessas forças percebe que está em seu interesse, bem como em seu dever, conter cada uma dessas erupções e considerar, antes de permitir que ela o domine, se ela é ou não prejudicial à sua evolução.

Em vez de permitir que suas emoções o dominem, ele deve tê-las absolutamente sob controle; e, como o estágio de evolução em que chegamos é o desenvolvimento do corpo mental, ele deve levar também esse assunto a sério e ver o que pode ser feito para auxiliar esse desenvolvimento.

Em vez de permitir que a mente se entregue a seus devaneios, ele deve esforçar-se por afirmar controle sobre ela, reconhecendo que a mente não é o homem, mas um instrumento que o homem deve aprender a usar.

Ela não deve ser deixada em pousio; não deve ser permitido que permaneça ociosa, de modo que qualquer forma-pensamento passageira possa penetrar nela e impressioná-la. O digno Isaac Watts observou há muito tempo que "Satanás encontra ainda alguma travessura para as mãos ociosas fazerem", e certamente há verdade nesse ditado quando aplicado a esses níveis superiores, pois a mente que é deixada desocupada tem muito mais probabilidade de absorver impressões más do que boas.

O primeiro passo para o controle da mente é aprender a mantê-la utilmente ocupada — ter algum conjunto definido de pensamentos bons e úteis como pano de fundo para sua operação — algo sobre o qual ela possa sempre recair quando não houver necessidade imediata de sua atividade em conexão com o dever a ser cumprido.

Outro ponto dos mais necessários em seu treinamento é que ela deve ser ensinada a fazer minuciosamente aquilo que tem de fazer — em outras palavras, que o poder de concentração deve ser adquirido.

Essa não é uma tarefa leve, como qualquer pessoa não praticada descobrirá ao se esforçar para manter sua mente absolutamente em um único ponto, mesmo por cinco minutos.

Ele descobrirá que existe uma tendência ativa a divagar, que todos os tipos de outros pensamentos se intrometem. O primeiro esforço para fixar a mente em um único assunto por cinco minutos provavelmente se resolverá em passar cinco minutos trazendo a mente de volta, repetidamente, das várias questões secundárias que ela seguiu.

Felizmente, embora a concentração em si não seja algo fácil, há muitas oportunidades para tentar alcançá-la, e sua aquisição será de grande utilidade em nossa vida diária.

Devemos aprender, então, seja o que for que estejamos fazendo, a focar nossa atenção nisso, e a fazê-lo com toda a nossa força e da melhor maneira possível.

Se escrevemos uma carta, que essa carta seja bem e cuidadosamente escrita, e que nenhum descuido em detalhes a atrase ou prejudique seu efeito; se estamos lendo um livro, ainda que seja apenas um romance, leiamo-lo com atenção, tentando apreender o significado do autor e extrair dele tudo o que há para ser extraído.

O esforço de estar constantemente aprendendo algo, de não deixar passar nenhum dia sem algum exercício definido da mente, é dos mais salutares; pois é somente pelo exercício que a força vem, e o desuso sempre significa fraqueza e eventual atrofia.

Outro ponto de grande importância é que devemos aprender a economizar nossa energia.

Cada homem possui apenas uma certa quantidade de energia e é responsável por usá-la da melhor maneira possível.

O homem comum desperdiça suas forças da maneira mais tola; mas é especialmente necessário que o estudante de ocultismo aprenda a evitar isso.

O homem médio é simplesmente um centro de vibrações agitadas; ele está constantemente em um estado de preocupação, de perturbação com algo, ou de depressão, ou então está indevidamente excitado no esforço de alcançar algo.

Por uma razão ou outra, ele está sempre em um estado de agitação desnecessária, geralmente por causa da mais simples trivialidade.

Embora nunca pense nisso, ele está o tempo todo influenciando outras pessoas ao seu redor por essa condição de seus corpos astral e mental; ele está constantemente comunicando essas vibrações e essa agitação àquelas pessoas infelizes que estão próximas dele.

É justamente porque milhões de pessoas estão assim desnecessariamente agitadas por todos os tipos de desejos e sentimentos tolos que é difícil para uma pessoa sensível viver em uma grande cidade ou entrar em uma grande multidão de seus semelhantes.

Outra maneira pela qual o homem comum desperdiça uma grande quantidade de força é por meio de argumentações desnecessárias.

Parece ser impossível para ele manter qualquer opinião, seja ela religiosa, política ou relativa a algum assunto da vida comum, sem se tornar presa de um desejo avassalador de impor essa opinião a todos os demais.

Ele parece totalmente incapaz de compreender o fato rudimentar de que aquilo que outro homem escolhe acreditar não é da sua conta, e que ele não foi incumbido pelas autoridades que regem o mundo de sair por aí garantindo uniformidade de pensamento e prática.

O homem sábio percebe que a verdade é uma coisa de muitas faces, não comumente possuída em sua totalidade por um único homem ou por um único grupo de homens; ele sabe que há espaço para a diversidade de opiniões sobre quase qualquer assunto concebível, e que, portanto, um homem cujo ponto de vista é oposto ao seu pode, ainda assim, ter algo de razão e verdade em sua crença.

Ele sabe que a maioria dos assuntos sobre os quais os homens discutem não vale nem um pouco o trabalho da discussão, e que aqueles que falam mais alto e com mais confiança sobre eles são geralmente os que menos sabem.

O estudante de ocultismo, portanto, recusará a desperdiçar seu tempo em argumentação; se lhe pedem informação, ele está bastante disposto a fornecê-la, mas não a gastar seu tempo e suas forças em disputas inúteis.

Outro método dolorosamente comum de desperdiçar forças é a preocupação.

Muitos homens estão constantemente prevendo o mal para si mesmos e para aqueles que amam — atormentando-se com o medo da morte e do que vem depois dela, com o medo da ruína financeira ou da perda de posição social.

Uma enorme quantidade de força é dissipada por essas linhas improdutivas e desagradáveis; mas toda essa tolice é varrida para longe para o homem que percebe que o mundo é governado por uma lei de justiça absoluta, que o progresso rumo ao mais alto é a Vontade Divina para ele, que ele não pode escapar desse progresso, que tudo o que surge em seu caminho e tudo o que lhe acontece é destinado a ajudá-lo nessa linha, e que ele mesmo é a única pessoa que pode atrasar esse avanço.

Ele não teme mais por si mesmo ou pelos outros; simplesmente segue em frente e cumpre o dever que está mais próximo da melhor maneira que pode, confiante de que, se assim fizer, tudo estará bem para ele.

Ele sabe que a preocupação nunca ajudou ninguém, nem jamais foi da menor utilidade, mas que tem sido responsável por uma imensa quantidade de mal e desperdício de força.

O homem sábio recusa-se a gastar suas forças em emoção mal direcionada.

Por exemplo, ele se recusará terminantemente a se ofender com o que é dito ou feito por outra pessoa.

Se outro homem diz algo que é falso ou ofensivo, é certo que, em nove casos de cada dez, não havia intenção maligna por trás da observação, de modo que não é apenas tolice, mas injustiça, perturbar-se com isso. Mesmo no raro caso em que a observação é intencionalmente perversa e maldosa — quando o homem diz algo propositalmente para ferir outro — ainda assim é uma tolice absoluta para esse outro permitir-se sentir-se magoado.

A palavra irritante não o prejudica de forma alguma, exceto na medida em que ele escolha acolhê-la e prejudicar-se remoendo-a ou permitindo que seus sentimentos sejam feridos.

O que são as palavras de outro, para que ele deixe sua serenidade ser perturbada por elas? Se ele se permite importar-se com o que outro disse, então é ele mesmo o responsável pela perturbação criada em seu corpo mental, e não o outro homem.

O outro não fez e não pode fazer nada que possa prejudicá-lo, e se o estudante se sente magoado e ferido, e com isso cria para si mesmo uma grande quantidade de problemas, ele só tem a si mesmo para agradecer. Se ele permite que uma perturbação surja dentro de seu corpo mental ou de seu corpo astral em referência a algo que outro disse, isso ocorre meramente porque ele ainda não tem perfeito controle sobre seus veículos; ele ainda não desenvolveu o senso comum que lhe permite olhar de cima, como alma, para tudo isso, e seguir seu caminho e cuidar de seu próprio trabalho sem dar a menor atenção a observações tolas ou maldosas feitas por outros.

Mas isso é, afinal, apenas um lado da questão, e o menos importante.

É certamente necessário para sua própria evolução que um homem mantenha mente e emoção sob controle e não desperdice tolamente sua força; mas é seguramente ainda mais necessário sob outro ponto de vista, porque é somente por meio desse cuidado que ele pode habilitar-se a ser útil a seus semelhantes.

que ele pode evitar causar-lhes dano e pode aprender a fazer o bem.

Se, por exemplo, ele se deixa sentir raiva, naturalmente produz um efeito sério sobre si mesmo, porque estabelece um mau hábito e torna mais difícil resistir ao impulso maligno na próxima vez que o assaltar.

Mas ele também age seriamente sobre os outros ao seu redor, pois, inevitavelmente, a vibração que irradia dele deve afetá-los também.

Se ele está fazendo um esforço para controlar sua irritabilidade, talvez eles também estejam, e sua ação os ajudará ou os prejudicará, mesmo que ele não esteja pensando neles de forma alguma.

Toda vez que ele se permite emitir uma onda de raiva, isso tende a despertar uma vibração semelhante na mente ou no corpo astral de outro — despertá-la se ela não existia anteriormente, e intensificá-la se já estiver presente; e assim ele torna mais difícil o trabalho de autodesenvolvimento de seu irmão e coloca um fardo mais pesado sobre seus ombros.

Por outro lado, se ele controla e reprime essa onda de raiva, ele irradia, em vez disso, influências calmantes e tranquilizadoras que são distintamente úteis para todos aqueles próximos a ele que estão engajados na mesma luta.

Inevitavelmente e sem qualquer esforço de nossa parte, qualquer pensamento que surja em nossas mentes deve estar influenciando as mentes dos outros ao nosso redor. Considere então a responsabilidade se um pensamento for impuro ou maligno, pois estaremos então espalhando contágio moral entre nossos semelhantes.

Centenas e milhares de pessoas possuem dentro de si germes latentes do mal — germes que podem nunca desabrochar e dar frutos, a menos que alguma força externa atue sobre eles e os estimule à atividade.

Se nos entregarmos a um pensamento impuro ou profano, a onda de força que assim produzimos pode ser exatamente o fator que desperta o germe e faz com que ele comece a crescer, e assim podemos iniciar alguma alma em uma carreira descendente.

O impulso assim dado pode desabrochar mais tarde em pensamentos, palavras e atos malignos, e estes, por sua vez, podem afetar prejudicialmente milhares de outros homens.

mesmo no futuro distante.

Vemos então quão terrível é a responsabilidade por um único pensamento impuro ou maligno.

Felizmente, tudo isso é verdadeiro para o pensamento bom tanto quanto para o maligno, e o homem que percebe isso pode se pôr a trabalhar para ser um verdadeiro sol, irradiando constantemente sobre todos os seus vizinhos pensamentos de amor, calma e paz.

Este é um poder verdadeiramente magnífico, e ainda assim está ao alcance de todo ser humano, do mais pobre quanto do mais rico, da criancinha quanto do grande sábio.

Possuindo esse poder tremendo, devemos ter cuidado em como o exercemos. Devemos lembrar de pensar em uma pessoa como desejamos que ela seja, pois a imagem que fazemos dela naturalmente atuará poderosamente sobre ela e tenderá a atraí-la gradualmente para a harmonia consigo mesma.

Fixemos nossos pensamentos nas boas qualidades de nossos amigos, porque, ao pensar em qualquer qualidade, tendemos a fortalecer suas vibrações e, portanto, a intensificá-la. Dessa consideração decorre que o hábito da fofoca e da maledicência, no qual muitas pessoas se entregam impensadamente, é na realidade uma horrível perversidade, em cuja condenação nenhuma expressão pode ser forte demais.

Quando as pessoas se culpam da impertinência de discutir os outros, não é geralmente sobre as boas qualidades que mais insistem.

Temos, portanto, um número de pessoas fixando seu pensamento em algum suposto mal em outrem, chamando a atenção de outros para esse mal, que talvez não o tivessem observado; e, dessa forma, se essa má qualidade realmente existe na pessoa que estão criticando tão indevidamente, eles a aumentam distintamente ao fortalecer a vibração que é sua expressão.

Se, como geralmente é o caso, a depravação existe apenas em sua própria imaginação lasciva e não está presente na pessoa sobre quem estão fofocando, eles estão fazendo o máximo ao seu alcance para criar essa qualidade maligna nessa pessoa, e, se houver algum germe latente dela existindo em sua vítima, seu esforço nefasto tem grande probabilidade de ser bem-sucedido.

Certamente podemos pensar de forma útil naqueles que amamos; podemos sustentar diante deles, em pensamento, um elevado ideal de si mesmos e desejar fortemente que possam em breve ser capacitados a alcançá-lo. Se conhecemos certos defeitos ou vícios no caráter de um homem, nunca devemos, sob nenhuma circunstância, deixar nossos pensamentos se demorarem neles e intensificá-los; ao contrário, devemos formular um pensamento forte das virtudes contrárias e enviar ondas desse pensamento ao homem que precisa de nossa ajuda.

O método comum é um dizer ao outro: "Oh, minha querida, que coisa terrível é a Sra. Fulana ser tão mal-humorada! Ora, você sabia que ontem mesmo ela fez isto e aquilo, e ouvi dizer que ela constantemente, etc., etc.

Não é uma coisa terrível?" E isso é repetido por cada uma de suas trinta ou quarenta amigas mais íntimas, de modo que em poucas horas várias centenas de pessoas estão derramando correntes convergentes de pensamento, todas sobre raiva e irritabilidade, sobre a infeliz vítima.

É de admirar que ela logo justifique suas expectativas e lhes dê mais um exemplo de mau humor sobre o qual possam se regozijar? Um homem que deseje ajudar em tal caso terá especial cuidado em evitar a ideia de raiva, mas pensará com toda a sua força: "Desejo que a Sra. Fulana esteja calma e serena; ela tem dentro de si a possibilidade de tal autocontrole; deixe-me tentar enviar-lhe frequentemente uma influência forte, calma e suavizadora que a ajude a realizar a possibilidade divina que há nela." Num caso, o pensamento é de raiva; no outro, é de serenidade; em ambos, inevitavelmente encontrará seu alvo e se reproduzirá nos corpos mental e astral da pessoa sobre a qual o pensamento é feito.

Certamente, pensemos com frequência e amorosamente em nossos amigos, mas pensemos em suas boas qualidades e tentemos, concentrando nossa atenção nelas, fortalecê-las e ajudar nossos amigos por meio delas; que nossa crítica seja daquele tipo feliz que agarra uma pérola com tanto entusiasmo quanto a crítica do homem comum se lança sobre uma falha imaginária.

Um homem dirá muitas vezes que não consegue controlar seu pensamento ou sua paixão, que já tentou muitas vezes fazê-lo, mas falhou constantemente, e por isso chegou à conclusão de que tais esforços são inúteis.

Essa ideia é totalmente anticientífica.

Se uma qualidade ou hábito maligno possui certa quantidade de força dentro de nós, é porque em vidas anteriores permitimos que essa força se acumulasse — porque não o resistimos no início, quando poderia ter sido facilmente reprimido, mas permitimos que reunisse o ímpeto que agora torna difícil lidar com ele. Na verdade, tornamos muito fácil para nós mesmos mover-nos ao longo de uma certa linha, e correspondentemente difícil mover-nos ao longo de outra — difícil, mas não impossível.

A quantidade de ímpeto ou energia acumulada é necessariamente uma quantidade finita; mesmo que tenhamos dedicado várias vidas inteiramente a armazenar tal energia (uma suposição improvável), ainda assim o tempo assim ocupado foi limitado e os resultados são necessariamente finitos.

Se agora percebemos o erro que cometemos e nos dispomos a controlar o hábito e a neutralizar o impulso, descobriremos que é necessário exercer exatamente tanta força na direção oposta quanto originalmente gastamos para estabelecer esse ímpeto.

Naturalmente, não podemos produzir instantaneamente força suficiente para neutralizar inteiramente o trabalho de muitos anos, mas todo esforço que fizermos reduzirá a quantidade de força acumulada. Nós mesmos, como almas viventes, podemos continuar gerando força indefinidamente; temos um estoque infinito de força do qual podemos extrair e, portanto, é absolutamente certo que, se perseverarmos, teremos de eventualmente triunfar.

Por mais vezes que possamos falhar, a cada sucesso algo é retirado daquele estoque finito de força, e ele se esgotará antes de nós; nosso sucesso final é simplesmente uma questão de mecânica.

Você pode ter visto um carregador de ferrovia, com um empurrão firme e contínuo, pôr um grande vagão ou carruagem em movimento.

Tendo-o levado aonde deseja, como ele o detém? É-lhe completamente impossível, mesmo com o esforço de toda a sua força, detê-lo instantaneamente; então ele se coloca à frente dele e empurra vigorosamente contra ele, andando para trás enquanto o vagão o força a recuar, mas nunca cessando de exercer sua força contra o avanço dele.

Assim, gradualmente, ele contrabalança o momentum que ele próprio produziu no vagão e, por fim, vence a batalha e o leva ao repouso.

Uma boa lição objetiva na neutralização do karma anterior! O conhecimento do uso dessas correntes de pensamento torna possível prestarmos assistência quando tomamos conhecimento de algum caso de dor ou sofrimento.

Muitas vezes acontece de não podermos fazer nada pelo sofredor no mundo físico; nossa presença física pode não ser útil para ele; seu cérebro físico pode estar fechado às nossas sugestões por preconceito ou por fanatismo religioso.

Mas seus corpos astral e mental são muito mais facilmente impressionáveis do que o físico, e sempre nos é possível abordá-los por meio de uma onda de pensamento útil ou de afeição e sentimento calmante.

Não devemos esquecer que a lei de causa e efeito se aplica tão certamente na matéria mais sutil quanto na mais densa e que, consequentemente, a energia que derramamos deve alcançar seu objetivo e produzir seu efeito.

Não pode haver dúvida de que a imagem ou a ideia que desejamos apresentar a um homem para seu conforto ou auxílio o alcançará; se ela se apresentará claramente à sua mente quando chegar, depende primeiro da definição de contorno que fomos capazes de lhe dar e, segundo, de sua condição mental no momento.

Ele pode estar tão completamente ocupado com pensamentos sobre suas próprias provações e sofrimentos que há pouco espaço para que nossa ideia se insira; mas, nesse caso, nossa forma-pensamento simplesmente aguarda o momento oportuno e, quando por fim sua atenção for desviada ou a exaustão o forçar a suspender a atividade de sua própria linha de pensamento, certamente se insinuará e cumprirá sua missão de misericórdia.

Há tantos casos em que a melhor vontade do mundo nada pode fazer fisicamente por um sofredor; mas não há caso concebível em que, seja no mundo mental ou no astral, algum alívio não possa ser dado por pensamento amoroso, firme e concentrado.

Os fenômenos da cura pela mente mostram quão poderoso o pensamento pode ser até mesmo no mundo físico; e, uma vez que ele atua com muito mais facilidade na matéria astral e mental, podemos perceber quão tremendo é esse poder, se apenas o exercitarmos. Devemos estar atentos às oportunidades de sermos assim úteis; não há dúvida de que muitos casos se apresentarão.

Ao caminharmos pela rua, ao viajarmos em um ônibus ou trem, frequentemente podemos ver alguém que está obviamente sofrendo de depressão ou tristeza; aí está nossa oportunidade, e podemos imediatamente aproveitá-la tentando despertá-lo e ajudá-lo.

Procuremos enviar-lhe fortemente o sentimento de que, apesar de suas dores e problemas pessoais, o sol ainda brilha acima de tudo e ainda há muito pelo que ser grato, muito que é bom e belo no mundo.

Às vezes podemos ver o efeito imediato de nosso esforço — podemos realmente observar a pessoa se animar sob a influência do pensamento que lhe enviamos.

Nem sempre podemos esperar tais resultados físicos imediatos; mas, se compreendemos as leis da natureza, teremos em cada caso a certeza de que algum resultado está sendo produzido.

É frequentemente difícil para aquele que não está acostumado a esses estudos acreditar que está realmente afetando aqueles a quem seu pensamento se dirige; mas a experiência em um grande número de casos nos mostrou que qualquer um que pratique tais esforços, com o tempo, encontrará evidências de seu sucesso se acumulando até que não lhe seja mais possível duvidar.

Cada homem deveria fazer parte de sua vida o tentar assim ajudar todos os que conhece e ama, sejam eles o que comumente se chama de vivos ou o que comumente se chama de mortos; pois, naturalmente, a posse ou a ausência do corpo físico não faz diferença alguma para a ação das forças que são dirigidas aos corpos mental e astral.

Pela prática constante e regular, muito bem será feito, pois ganhamos força ao usá-la, e assim, enquanto desenvolvemos nossos próprios poderes e asseguramos nosso progresso, o mundo será ajudado por nossos esforços bondosos.

Lembro-me de ter visto, em um livro americano sobre cura pela mente, uma passagem que ilustra extremamente bem qual deveria ser a atitude teosófica diante dos deveres e associações da vida diária: "Amasse o amor no pão que você assa; envolva força e coragem no pacote que você amarra para a mulher de rosto cansado; entregue confiança e franqueza junto com a moeda que você paga ao homem de olhos desconfiados." Curioso na expressão, mas adorável em seu pensamento; verdadeiramente o conceito teosófico de que cada conexão é uma oportunidade, e que todos aqueles com quem nos encontramos, mesmo casualmente, são pessoas a serem ajudadas.

Assim, o estudante da Boa Lei atravessa a vida distribuindo bênçãos a todos ao seu redor, fazendo o bem discretamente em toda parte, embora muitas vezes os receptores da bênção e da ajuda possam não ter ideia de onde ela vem.

Nunca se esqueça de que em tais benefícios todo homem pode ter sua parte, e todo homem deve ter sua parte; todos os que podem pensar podem enviar pensamentos bondosos e úteis, e nenhum desses pensamentos jamais falhou, nem pode falhar enquanto as leis do universo permanecerem.

Podemos nem sempre ver o resultado, mas ele está lá, e não sabemos que fruto pode brotar da pequena semente que semeamos ao longo de nosso caminho de paz e amor.

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═══════   A Visão Oculta da Guerra — C.W. Leadbeater ═══════

A Visão Oculta da Guerra   (Primeira Guerra Mundial)   C.W. Leadbeater

Abril de 1916   1.   A grande guerra é o tópico do dia, a única coisa sobre a qual todos falam — a única coisa, também, sobre a qual todos pensam, e ainda assim vastas multidões de pessoas não estão pensando corretamente sobre ela. Há muitos que não sabem o que pensar.

Eles são dilacerados por uma série de ideias diferentes, e acham difícil ter uma visão equilibrada.

De um lado, há frequentemente uma onda de ódio provocada por barbaridades horríveis, por crueldades sem precedentes; do outro lado, há um forte sentimento — um sentimento bem fundamentado — de que a guerra é algo terrível e insano, que nunca resolve nenhuma questão adequadamente, porque o lado que vence em uma guerra não precisa necessariamente ser sempre o lado certo.

A Providência, dizem, está ao lado dos maiores canhões, e a antiga ideia medieval de que a guerra era sempre decidida por algum poder superior não encontra aceitação invariável nos dias de hoje.

As pessoas dizem: "Sabemos que a guerra é um mal e uma coisa perversa; sabemos que a paz é justa e bela; então, como podemos lutar com algum ânimo?" No entanto, por outro lado, quando coisas tão terríveis estão acontecendo, não é dever de cada homem fazer o que pode para conter o mal? Assim, há uma incerteza geral de sentimentos, e muitas pessoas mal sabem que posição devem tomar.

2. Talvez uma exposição dos fatos com relação à guerra, vista de dentro, possa ajudar-vos quanto à atitude que devemos adotar.

Em minha própria mente, essa atitude é absolutamente clara e definida, e me esforçarei para apresentá-la diante de vós com a vantagem do conhecimento do lado interno das coisas que me foi dado, porque a atitude que os homens tomam com relação a esta guerra é uma questão de grande importância.

É bem verdade que a única coisa a considerar agora é vencer.

Mas muitos de nós não podemos ir lutar, e a atitude que tomamos com relação a este assunto pode tornar o acordo final uma coisa comparativamente fácil ou uma coisa quase impossível e, portanto, não é sem importância que tenhamos as ideias corretas claramente em nossas mentes.

3. Para ter ideias claras sobre qualquer assunto, devemos antes de tudo ter os fatos ao nosso alcance.

Há sempre um lado oculto em tudo — um lado que não é visto pelo homem comum, não contemplado pelo pensador comum; no entanto, esse lado invisível é quase sempre imensamente mais importante e imensamente mais esclarecedor do que o lado visto.

4. Vou tentar dar-vos um vislumbre do lado oculto desta grande luta, e espero que isso possa ajudar-vos a assumir uma atitude, a formar uma opinião, que seja útil e não prejudicial; quando chegarmos ao acordo mais tarde.

5. Na superfície, esta guerra parece simples o bastante, embora incrível.

Todos os que conhecem algo da história real dos acontecimentos — quero dizer, do ponto de vista externo — sabem que a Alemanha se preparou durante muitos e muitos anos, com uma minuciosidade cuidadosa e calculada, que talvez nunca tenha sido igualada no mundo, para dar um bote na garganta da Europa; exatamente isso — para fazer uma investida tremenda pela dominação mundial.

Sei que mesmo isso não é geralmente acreditado na Alemanha.

Lá eles tentam convencer a si mesmos de que foram forçados a fazer esse ataque; mas todos nós que lemos as evidências, os Livros Azuis, e as várias mensagens trocadas entre os países envolvidos, sabemos que o ataque foi absolutamente não provocado, e que um lado se preparara para ele de uma maneira perfeitamente maravilhosa — uma maneira que é um exemplo de minúcia para o resto do mundo, só que infelizmente também um exemplo de traição e desonra sem paralelo.

Os Aliados estavam, infelizmente, despreparados em uma extensão terrível — em uma extensão que custou uma vasta quantidade de vidas e de sofrimento.

6. Tudo isso está na superfície e é óbvio.

Calculada, detalhada e maravilhosamente inescrupulosa como foi a preparação, ela foi plenamente igualada pela execução, que foi levada a cabo com uma brutalidade deliberada, com uma crueldade acabada nunca antes aproximada.

Sei que isso é uma afirmação forte, mas basta ler evidências inatacáveis para ver que é verdade.

Infelizmente, sei que é verdade.

Tive, no curso de trabalhos em outros planos, oportunidades de observação por mim mesmo.

Sei que as histórias mais horríveis que vocês ouviram são absolutamente fundadas em fatos.

Lamento, mas é assim. Temos de encarar as coisas como elas são — não como o sentimentalismo gostaria que fossem.

Temos de encarar as coisas como elas são, de modo que na verdade chegamos a ver que Kipling estava certo em sua frase memorável: "Teremos agora de revisar nosso vocabulário: teremos agora de dividir os habitantes da Terra em seres humanos e — alemães". Lamento, mas estou lhes dizendo os fatos do caso.

7. Se vocês pensarem nisso, é uma coisa das mais espantosas; e lembrem-se de que, até onde nos foi permitido ouvir, não houve protesto.

Pensem apenas: não quero agitar suas paixões — é a última coisa que desejaria fazer; mas pensem apenas nas coisas que aconteceram.

Lembrem-se do "Lusitania"; lembrem-se do "Persia" e do "Arabic". Pensem em quantos casos houve de ataques a cidades desprotegidas, o assassinato deliberado — um veredito de homicídio doloso foi proferido por um tribunal repetidas vezes — de não combatentes.

Pensem nisso por um momento, e então digam como vocês podem explicar tal coisa?

8. Vocês todos, tenho certeza, conhecem pessoas pertencentes a essa raça.

Eu, pelo menos, conheci muitos alemães.

Pertenço à Sociedade Teosófica — uma sociedade que possui filiais em todos os países do mundo.

Encontrei homens dessa raça.

Eu os conheci, eles foram meus amigos.

Tenho certeza de que o mesmo se aplica a muitos de vocês.

9. É verdade que, nessa Sociedade Teosófica, tivemos um antegozo desse esforço para dominar o mundo, pois a seção alemã da Sociedade Teosófica se levantou contra o restante dela e tentou obter o poder supremo na Sociedade há alguns anos, antes que esta guerra estivesse à vista.

Eles empregaram exatamente as mesmas armas que agora são empregadas pelos agentes políticos da imprensa alemã: as mesmas mentiras sem escrúpulos, a mesma descoberta de espiões em todos os tipos de lugares inesperados.

Nós, na Sociedade Teosófica, passamos — no papel, é claro, principalmente — por uma pequena edição dessa tentativa de capturar toda a organização.

Não compreendemos então; a total falta de escrúpulos de tudo aquilo nos assombrou. Agora vemos que era apenas parte de todo o esquema alemão — uma tentativa de se apoderar de uma Sociedade mundial, através da qual algo poderia ter sido feito para ajudar o plano alemão de dominação mundial.

Felizmente, o esquema foi derrotado, com toda a sua calúnia e traição acompanhantes.

10. Todos nós conhecemos homens da raça alemã: eram eles, no geral, o tipo de pessoas que se comportariam dessa maneira? Vocês sabem que não eram.

Não veem que essa mudança terrível exige uma explicação — que necessita de algo absolutamente incomum, algo inteiramente novo em termos de explicação? Tentarei contar exatamente como isso aconteceu — como está acontecendo.

11. Aqui está outro ponto.

Todos nós sentimos, creio eu, que estamos mais ou menos envolvidos em uma guerra de princípios, que há grandes princípios em jogo, que estamos lutando pela liberdade, pelo que se chama democracia.

Pessoalmente, não tenho de forma alguma uma admiração incondicional pelos métodos democráticos; mas digo que a democracia ao menos significa um esforço em direção à liberdade para o povo, embora pense que há muito nela que é cru, inacabado e anticientífico.

12. Estamos lutando, então, certamente, por essa democracia e liberdade de um lado, contra a terrível tirania e escravidão do outro.

Não se trata apenas do direito de existência das nações menores.

Vocês sabem que foi declarado abertamente na imprensa alemã que o dia das pequenas nações acabou, que elas não têm direito de existir.

Não é apenas isso que é honra, e o cumprimento de um compromisso.

Bem sabeis como o homem imediatamente abaixo do Imperador descreveu um tratado solene como "apenas um pedaço de papel" e pôde desejar ir à guerra meramente por causa desse pedaço de papel.

É contra esse tipo de coisa que estamos lutando.

O fato de nosso inimigo ter calculado mal não torna, afinal, a questão melhor: o fato de terem cinicamente nos julgado por si mesmos — de terem suposto que a Irlanda certamente se rebelaria (porque parecia à beira de uma guerra civil) se a Inglaterra fosse atacada; o fato de terem acreditado que vós, na Austrália, com nossos concidadãos do Império no Canadá e no Cabo da Boa Esperança, aproveitaríeis todos a oportunidade para vos separar — é isso que eles esperavam.

Eles contaram com tudo isso.

Calcularam mal, mas isso não torna o caso deles melhor.

13. Portanto, está bem claro que defendemos princípios.

E posso vos dizer isto — que mais verdadeiramente do que sabeis, e em maior escala do que sabeis, esta é uma questão de princípio.

14. Sabemos que há forças que trabalham contra a evolução, assim como aquelas que trabalham a favor dela. Sabemos que frequentemente ocorre uma pequena, até mesmo pessoal, luta entre essas forças sobre indivíduos, e às vezes sobre o que nos parecem coisas bem pequenas.

Mas sabemos também que de tempos em tempos surgem grandes crises mundiais, onde o bem e o mal se opõem um ao outro em fileiras cerradas, e a humanidade é influenciada por esses poderes e levada a tomar partido de um lado ou do outro.

A última ocasião em que uma tão grande luta mundial ocorreu foi na Atlântida, há cerca de doze ou treze mil anos.

Houve então uma grande batalha entre aqueles que estavam ao lado do bem e aqueles que estavam ao lado do egoísmo.

15. Podemos ler algo sobre os Senhores da Face Sombria na Atlântida na Doutrina Secreta.

Madame Blavatsky dedica muito tempo e energia a expor a linha de trabalho deles.

Devemos tentar compreender que pode haver pessoas que estão fazendo o que nos parece absolutamente mau, e ainda assim podem se considerar justificadas em sua ação.

Elas podem pensar que a linha que estão seguindo não é má, mas, a longo prazo, boa.

É verdade que quando dizem: "a longo prazo, o bem", penso que geralmente querem dizer o bem para si mesmos; mas esses Senhores da Face Sombria tinham sua própria visão da evolução, e para si mesmos a justificavam, muito na linha em que algumas pessoas hoje em dia tentam justificar a ação de Judas Iscariote, com o fundamento de que ele estava mais ansioso do que os demais para que a glória do Mestre fosse mostrada ao mundo, e assim ele colocou seu Mestre em uma posição onde pensou que Ele deveria manifestar a Sua glória.

Por mais incrível que possa parecer, essa visão é seriamente apresentada por alguns escritores.

16. Os Senhores da Face Sombria na Atlântida estavam intensificando-se como seres separados contra a corrente da evolução.

NÓS sustentamos que a tendência da evolução é rumo à unidade — que este vasto Universo múltiplo que vemos ao nosso redor é toda a expressão de um Único Poder Poderoso, e que assim como d'Ele todos nós saímos, assim a Ele um dia todos retornaremos — não perdendo nosso senso de individualidade, não perdendo a memória e o benefício de toda a nossa experiência, mas certamente elevando-nos sempre mais e mais alto até a perfeita realização de nossa unidade com Ele.

Portanto, sabemos que é agradável a Ele que trabalhemos sempre rumo a essa unidade.

Mas aqueles que sustentam a visão oposta pensam que a Divindade estabelece essa corrente que chamamos de evolução a fim de que possamos nos fortalecer lutando contra ela; e embora não acreditemos nisso, podemos ver que é uma visão possível, e é claro que homens que a sustentam não viverão de modo algum como nós vivemos. Pensamos que tais pessoas estão vitalmente em erro, que estão permitindo ser obscurecidas pelo eu inferior; ainda assim, vemos que tentam justificar sua posição por uma certa linha de argumentação.

Não é necessário supor que aqueles Senhores da Face Sombria estivessem praticando o mal pelo mal; mas eles sustentavam o que consideramos uma visão errada e egoísta quanto à intenção da Divindade.

Eu mesmo já ouvi alguns de seus sucessores dos dias atuais dizerem: "Vocês pensam que sabem o que DEUS quer dizer; seus Mestres sustentam essas visões e, naturalmente, vocês os seguem.

Mas nós temos uma visão diferente; estamos seguindo as tradições de uma escola muito antiga e conseguimos manter nossa posição razoavelmente bem". 17. Na Atlântida, essa atitude levou, entre os seguidores comuns e medíocres, ao egoísmo extremo e à sensualidade, à falta geral de escrúpulos e à irresponsabilidade.

Isso levou a uma condição extraordinária em que cada homem criava uma imagem de si mesmo e a adorava como um Deus — uma perversão da ideia perfeitamente verdadeira de que Deus está dentro de cada um de nós, e que, se você não consegue encontrá-Lo dentro de si mesmo, é inútil procurá-Lo em outro lugar.

Assim, ocorreu uma vasta revolução contra o Governante do Portal Dourado, e praticamente as forças do bem e do mal, que sempre buscam influenciar o mundo, encontraram expressão física naquela grande série de batalhas na Atlântida.

Naquele caso, a maioria da população estava decididamente do lado do mal, e o mal venceu.

Porque o mal venceu, foi necessário, mais de mil anos depois, submergir aquela grande ilha de Poseidonis sob as águas do Atlântico: e sessenta e cinco milhões morreram em vinte e quatro horas naquele grande cataclismo.

18. Desta vez, mais uma vez, as forças do bem e do mal se materializaram aqui no plano físico, e o poderoso conflito desceu novamente a este nível.

Lembrem-se, somos as mesmas pessoas que estavam na Atlântida, e é provável que tenhamos participado da luta — com a minoria, esperemos — mas talvez alguns de nós com a maioria; faz muito tempo, e não podemos ter certeza.

19. Lembro-me de ler uma história terrível (apenas ficção, espero, pois dificilmente poderia ter sido um fato real) sobre a memória recuperada de uma encarnação passada.

Havia uma vez um homem, um cristão sincero e devoto, que, pelo acidente de se submeter a um tratamento mesmérico, descobriu que, em estado de transe, conseguia obter vislumbres do que sentia serem suas próprias vidas passadas.

Incréu a princípio, a força e a vivacidade de suas experiências logo o forçaram a admitir que deviam ser reminiscências reais; e dessa maneira ele adquiriu muitas informações interessantes sobre períodos medievais.

Surgiu em sua mente uma esperança selvagem, mas fervorosa, de que, se pudesse pressionar sua memória mais além, talvez descobrisse que estivera na Terra durante a vida de Jesus; ele ansiava inexprimivelmente por um vislumbre daquela Presença Divina; imaginava-se seguindo e adorando extaticamente o Senhor que tanto amava; ele até ousava esperar que talvez tivesse tido a suprema honra do martírio por sua fé.

Cada vez mais fundo, em transes sucessivos, ele recuava sua lembrança, até que por fim, com inexprimível gratidão e reverência, percebeu que havia pisado o solo sagrado da Palestina exatamente na mesma época daquela Figura majestosa.

E então, com um choque tão terrível que o deixou moribundo, ele conheceu a verdade apavorante de que, naquela vida de muito tempo atrás, ele fora um membro furioso de uma multidão irada que gritava selvagemente: "Crucifica-o! Crucifica-o!". 20. Confio piamente que estivemos do lado certo naquela estupenda luta na Atlântida; mas, seja como for, pelo menos as mesmas pessoas estão tendo sua nova chance agora, mas desta vez a maioria, graças ao Céu, está do lado do bem, e o bem vencerá.

O próprio fato de que muitos que estavam do lado errado então estão do lado certo agora é cheio de esperança e ânimo para nós, pois mostra que, apesar de todas as aparências em contrário, o mundo está evoluindo; e, por mais desanimadoras que sejam nossas falhas, somos, no geral, homens melhores do que éramos há doze mil anos.

Portanto, podemos esperar evitar por alguns milhares de anos vindouros um cataclismo na escala tremenda que submergiu Poseidonis.

Mas se o mal vencer, o cataclismo se seguiria; ele deve se seguir, pois a Divindade determina que, se a humanidade deliberadamente se lança para fora da linha da evolução, aquele conjunto particular de corpos e mentes deve ser eliminado, e deve recomeçar sob outras condições.

As almas voltarão a nascer novamente em breve, espalhadas por todo o mundo em vários países, de modo que não possa mais existir a mesma terrível força de inescrupulosidade unida que tornou aquela nação um perigo para o mundo.

21. Não devemos pensar, se pudermos evitar (sei como é difícil evitar), que todas as pessoas que lutam ao lado do mal são necessariamente pessoas más.

Sem dúvida, muitas delas são terrivelmente más; mas, igualmente sem dúvida, muitas delas não o são por natureza; são vítimas de uma poderosa obsessão tão tremenda em seu poder que, se você e eu tivéssemos sido submetidos a ela, talvez também não tivéssemos enxergado nosso caminho através dela e saído dela imaculados; quem pode dizer? Milhares e milhares de pessoas, tão boas quanto nós, não passaram por ela satisfatoriamente.

O poder por trás disso, que é contrário à evolução, pode e de fato se apodera de uma nação inteira, obcecando-a e influenciando-a. É verdade que ele não pode fazer isso (assim como ocorre no caso da obsessão individual) a menos que haja no obcecado algo ou outra coisa que responda.

Mas se houver em qualquer nação uma maioria, ou mesmo uma minoria poderosa, que — talvez por orgulho, talvez por grosseria e rudeza, por não ter aberto suficientemente o lado amoroso da natureza, por ter se entregado demasiadamente, demasiadamente sem escrúpulos ao desenvolvimento do intelecto — já esteja naquela condição de pronta resposta ao mal, então o restante da nação, as pessoas mais fracas, são simplesmente arrastadas junto com elas, e não conseguem enxergar com clareza por um tempo.

Devemos tentar compreender isso. 22. O que havia, então, na Alemanha que tornou possível essa terrível obsessão? Encontro parte da resposta a essa pergunta em um notável conjunto de estatísticas que encontrei recentemente.

Elas são extraídas de um livro chamado A Alma da Alemanha, escrito por um Professor da Universidade de Erlangen, na Baviera.

Ele faz uma comparação entre a quantidade de certos tipos de crime que chegaram aos Tribunais na Inglaterra e na Alemanha em um período de dez anos.

Deve-se lembrar, ao fazer tal comparação, que a população da Grã-Bretanha é de cerca de quarenta milhões, enquanto a da Alemanha é de setenta milhões; portanto, devemos adicionar 75 por cento aos números ingleses para ver o que, se os dois países estivessem em um nível igual de desenvolvimento moral, poderíamos razoavelmente esperar encontrar na Alemanha; mas mesmo após fazer essa concessão, veremos uma desproporção verdadeiramente apavorante.

Perdoem-me se as estatísticas são desagradáveis, mas queremos entender como essa condição horripilante de coisas surgiu.

23. O professor toma primeiro o crime de ferir maliciosamente ou criminalmente.

Desse crime, ocorreram na Inglaterra durante os dez anos 1261 casos, então poderíamos esperar na Alemanha cerca de 2200; o número real é 172.153.

24. Durante o mesmo período, houve na Inglaterra 97 assassinatos, o que nos levaria a estimar os da Alemanha em 170; o número dado é 350 — quase exatamente o dobro do que se poderia esperar; e há uma complicação adicional devido ao fato de que (lemos) há centenas e centenas de homicídios na Pátria que a lei alemã não classifica tecnicamente como assassinatos — que, portanto, não aparecem nas estatísticas de assassinato.

25. Dos estupros, houve na Grã-Bretanha 216, o que deveria corresponder a 380 na Alemanha; houve, na realidade, 9.381. Os casos de incesto foram, entre nós, 56; poderíamos, portanto, esperar cerca de 100 na Alemanha, mas encontramos 573.   26.   O número de filhos ilegítimos foi, entre nós, de 37.041 — um total suficientemente vergonhoso, que deveria levar-nos a esperar talvez 65.000 no país maior; em vez disso, há 178.115.   27.   De danos maliciosos à propriedade — um crime particularmente mesquinho e de sangue frio — lamento dizer que tivemos na Inglaterra 358, de modo que, na mesma escala, poderia haver 627 na Pátria; mas houve, na realidade, nada menos que 25.759.   28.   Deus nos livre de nos considerarmos justos e santos; nós, ingleses, temos nossos defeitos, e defeitos graves; mas quando examinamos essas estatísticas, não podemos deixar de perceber que houve uma diferença no nível médio de moralidade; começamos a ver como essa obsessão incrível e terrível aconteceu, e por que foi que o plano originalmente traçado pelos Grandes Seres para este particular fragmento da evolução humana não pôde ser executado.

29.   Esperava-se que a Quinta Raça Raiz permanecesse como um todo.

E a esperança quase se realizou.

Os Poderes que estão por trás da evolução humana trabalharam longamente através de Seus discípulos para prevenir essa catástrofe.

Se esses Poderes sabiam o tempo todo que o trabalho não alcançaria seu fim, não posso dizer.

Às vezes pensamos Neles como sabendo de antemão tudo o que acontecerá; se sabem ou não, não sei, mas ao menos é certo que em muitos casos Eles trabalham com o máximo empenho para produzir certos resultados e dar aos homens certas oportunidades.

Pelo fracasso da humanidade em aproveitar as chances oferecidas, os resultados podem não ser então alcançados.

Eles são sempre alcançados, em última instância, mas frequentemente são adiados por aquilo que nos parece um tempo enorme.

A Grande Divindade do sistema solar, o próprio LOGOS, sabe perfeitamente tudo o que acontecerá, e sabe quem aproveitará suas chances e quem não as aproveitará.

Isso devemos crer; se todos os que trabalham sob Ele também sabem, não podemos afirmar.

Certamente sei que um grande conflito entre forças do bem e do mal paira há muito tempo sobre nós. Sei também que ele não precisaria ter assumido precisamente a forma que assumiu, se apenas alguns daqueles a quem grandes oportunidades foram oferecidas tivessem se elevado ao nível dessas oportunidades e as tivessem aproveitado.

30.   Alguns as aproveitaram.

Este poderoso Império Britânico foi formado e forjado por laços de estreita afeição de uma maneira como nenhum Império jamais foi unido antes.

Houve um enorme Império Romano; mas foi o interesse próprio, a paz romana; e o poder de Roma que o manteve unido.

Não foi o amor por Roma daquelas raças subjugadas de forma alguma.

Houve outros vastos Impérios no passado, mas eles foram mantidos unidos pela força, não pelo amor.

Mas o que mais, senão o amor, mantém este Império unido? A Inglaterra, o pequeno Estado-Mãe, não deseja coagí-lo. Uma vez ela tentou coagir as colônias americanas, sob uma direção totalmente equivocada de um Rei obstinado e um Ministro tolo.

O único resultado disso foi que quase metade do que deveria ter sido o Império não faz parte dele agora, embora esteja sendo ligada estreitamente a ele por outros vínculos.

Deveria ter sido tudo com este grande Império; esse era o plano, mas a estupidez humana derrubou essa parte dele. A Inglaterra não fez nenhum esforço posterior para coagir os Domínios muito mais poderosos a ela ligados.

Ela os deixou perfeitamente livres; no entanto, eles estão ligados a ela mais estreitamente agora do que nunca antes.

31. Esperava-se que a outra nação que pertence à nossa sub-raça se unisse em uma grande confederação.

A América e a Inglaterra têm sido aproximadas, de modo que a guerra entre elas agora é quase impensável; e a esperança era que a Escandinávia e a Alemanha tivessem entrado em uma amizade semelhante, mas a Alemanha não quis entrar. Tem havido por muitos anos uma forma curiosa e indesejável de espírito nacional surgindo naquele país.

Há abundância de evidências quanto a isso.

Leia a literatura alemã, e você verá perfeitamente bem a direção para a qual, por quarenta anos ou mais, seu povo tem caminhado.

Por causa de seu intenso orgulho, por causa do ensinamento da brutalidade e da força, de sangue e ferro em vez da lei do amor, e por causa do baixo nível de moralidade geral que é a consequência direta de tais ensinamentos, eles se expuseram à terrível obsessão, e alguns dos grandes Senhores da Face Sombria novamente tomaram seu lugar entre eles.

32. O Príncipe Bismarck foi tal como Madame Blavatsky nos disse há muito tempo.

Enquanto ainda estava vivo, Ele traçou Seus planos para a subjugação da Europa.

Você pode ser grato por ele não ter sobrevivido até o presente, pois seus planos eram muito mais sábios do que os dos homens que o seguiram.

Há muito tempo, Madame Blavatsky nos explicou que ele possuía considerável conhecimento oculto, e que antes da guerra com a França em 1870, ele havia viajado fisicamente a certos pontos ao norte, ao sul, ao leste e ao oeste da França, e lá havia lançado feitiços de algum tipo, ou criado centros magnéticos com o objetivo de impedir a resistência eficaz aos exércitos alemães.

Sem dúvida, o colapso francês na época foi tão completo e inesperado que pareceu exigir alguma explicação incomum.

33. No decorrer do trabalho dos ajudantes invisíveis no campo de batalha, encontrei e conversei várias vezes com o Príncipe, que naturalmente observa com o mais vivo interesse tudo o que acontece; e há alguns meses tive uma conversa interessante com ele.

Falando sobre a Guerra, ele disse que, se fôssemos servidores da Hierarquia e estudantes de Ocultismo, deveríamos saber que a Alemanha estava com a razão.

Um de nosso grupo, tornando-se um tanto indignado, respondeu que todo o resto do mundo estava disposto a viver em paz, que a Alemanha havia feito um ataque não provocado e causado toda essa terrível carnificina, estando, portanto, inteiramente errada.

Mas o Príncipe disse:

34. "Não, não; vocês não compreendem.

Esta é uma luta que tinha que vir — uma luta entre as forças da lei e da ordem, da ciência e da cultura, por um lado, e, por outro, as da desordem e da licenciosidade, e as tendências degradantes da democracia.

Não importa como começou.

Se, como vocês dizem, a Alemanha a iniciou com um ato de agressão sem precedentes, o que importa? É o destino; tinha que ser — se não desta maneira, então de outra; e esta maneira nos ofereceu a melhor chance de sucesso; embora, por minha parte, eu tivesse feito todas essas nações lutarem umas contra as outras primeiro, e tivesse intervindo quando todas estivessem exaustas".

35. Nós sustentamos que também amávamos a lei e a ordem, a ciência e a cultura, mas desejávamos, juntamente com elas, ter liberdade e progresso.

O Príncipe não aceitava tais ideais; ele declarou que a democracia não se importava com a cultura, mas desejava rebaixar todos a um nível comum, e esse, o mais baixo; que ela desejava que a lei roubasse e contivesse os ricos, mas ela própria não obedeceria a nenhuma lei; que ela não tinha concepção de liberdade sob a lei (que é a única liberdade verdadeira), mas desejava um triunfo de completa ilegalidade, na qual o egoísmo dominasse, e somente aqueles que desejassem viver e trabalhar como homens livres fossem contidos.

Além disso, ele disse que, se nós mesmos servíssemos o verdadeiro Governo Interno do mundo, deveríamos saber que ele é exatamente o oposto de todas as teorias democráticas, e que, portanto, é a Alemanha, e não a Inglaterra, quem luta pelos ideais do Governo hierárquico.

36. "Qual", perguntou ele, "está mais próximo do verdadeiro ideal de um Rei — o nosso Kaiser, que detém seu poder somente de DEUS, ou o vosso Rei George, que não pode traçar nenhuma linha por conta própria, cuja cada ação é limitada por seus ministros e seu parlamento, de modo que ele não pode fazer nenhum bem real? E o Presidente francês, o que é ele senão a escória momentaneamente lançada ao topo de uma massa fervente de corrupção?"

37. Ficamos extremamente indignados com tal insulto aos nossos bravos Aliados; mas não pudemos deixar de admitir que havia um pouco de verdade em algumas de suas observações anteriores.

Tentamos dizer-lhe que, embora compartilhássemos de sua total descrença nos métodos da democracia, pensávamos que ela era um estágio intermediário necessário pelo qual o mundo teria que passar em seu caminho para uma liberdade mais nobre, porque um esquema (por mais bom que fosse) imposto a um povo jamais poderia levar à sua evolução final; mas que os homens devem aprender a escolher o bem por si mesmos, com os olhos abertos, a renunciar ao seu egoísmo brutal, não porque fossem forçados a fazê-lo à ponta da espada, mas porque eles próprios tivessem aprendido a ver o caminho superior e a necessidade de que cada um se controlasse para o bem de todos.

38. O Príncipe ficou absolutamente inconvicto; disse que nosso plano era utópico, e que jamais poderíamos fazer a ralé compreender tais considerações — que o único modo de lidar com ela era o método de sangue e ferro, forçando-a, para seu próprio bem final (e, entrementes, para nossa conveniência), a entrar na vida que nós, que éramos mais sábios, víamos ser a melhor para ela.

39. Quando parte disso foi mais tarde relatada ao Rei da Inglaterra, ele sorriu e disse calmamente:

40. "Creio que DEUS me chamou para a posição que ocupo, tanto quanto chamou meu primo imperial, o Kaiser; não governo pela força, mas porque meu povo me ama, e não quero título mais elevado do que esse".

41. Receio que devamos admitir a afirmação do Príncipe de que o homem, como um todo, ainda não está apto para a liberdade; mas ele jamais poderá tornar-se apto a menos que lhe seja permitido tentar o experimento. Naturalmente, no início, ele errará tantas vezes quantas acertará.

Teremos um período intermediário em que as coisas não estarão de modo algum como deveriam ser, quando não serão de forma alguma tão bem administradas quanto seriam sob um despotismo benevolente.

No entanto, nunca faremos os homens avançar a menos que lhes deixemos uma certa quantidade de liberdade.

Temos de passar por essa fase pouco atraente de má administração democrática, a fim de alcançar um tempo em que o governo do povo seja o governo dos melhores.

No presente, francamente, não é isso.

Aristocracia significa governo dos melhores; democracia significa governo do povo.

Esperamos por um tempo em que democracia e aristocracia sejam uma só coisa.

Esperamos alcançar isso por meio do nosso sistema; nunca chegaríamos lá pela linha do despotismo militar.

Esse é o verdadeiro ponto fundamental em questão; assim vemos que esta Guerra é essencialmente uma guerra de princípios.

42. Se alguém estiver inclinado a duvidar que uma nação inteira possa estar tão obcecada por trás, uma nação que tem muito de belo em sua história passada, que produziu algumas pessoas verdadeiramente notáveis — se alguém estiver disposto a duvidar disso, que leia as declarações oficiais alemãs e as proclamações de Sua Majestade Imperial o Kaiser; as proclamações nas quais ele fala de si mesmo (e provavelmente acredita nisso) como comissionado por Deus para governar o mundo; nas quais ele diz: "Sobre mim desceu o espírito de Deus.

Guardo toda a minha tarefa como designada pelo céu.

Quem me opuser, esmagarei em pedaços.

Nada deve ser resolvido neste mundo sem a intervenção do Imperador Alemão.

Vejam o orgulho insano disso, e percebam que a nação inteira, até onde sabemos, aplaude e aprova. Leiam a "corporificação da declaração composta do prussianismo, compilada frase por frase a partir das declarações dos prussianos, do Kaiser e de seus generais, professores, editores e Nietzsche; parte dita a sangue frio, anos antes da guerra, e tudo isso uma declaração de fé agora ratificada pela ação". Leiam... a declaração calma: "Nações fracas não têm o direito de viver; nações poderosas.

O mundo não precisa mais de pequenas nacionalidades". Os belgas não deveriam ser fuzilados; deveriam ser deixados de tal forma que tornassem impossível toda esperança de recuperação.

As tropas devem tratar a população civil belga com severidade e atrocidade implacáveis". Lembrem-se de todos os horrores do naufrágio do "Lusitania", e lembrem-se de como aquela grande nação alemã enlouqueceu de alegria com o massacre de não combatentes, de mulheres e crianças indefesas.

Exceto por essa teoria da obsessão, como podemos explicar isso? Como já disse, muitos de nós conhecemos pessoas daquela nação.

Seriam elas pessoas que concordariam com algo desse tipo? Claro que não; não mais do que você ou eu. Sem dúvida, é verdade que os poderes por trás estão trabalhando através dessas pessoas agora.

43. Esta é a explicação real de tudo o que parece tão incompreensível; essas pessoas que lutam contra nós não estão lutando apenas por si mesmas.

Elas são dirigidas por um poder de vontade muito mais forte que o seu próprio, e são impelidas a fazer coisas terríveis.

Elas estão dispostas o suficiente a serem impelidas, pois isso faz parte da obsessão.

Os homens que as impelem são totalmente inescrupulosos e usarão qualquer meio para alcançar seu fim, pois não sabem nada do que entendemos por certo ou errado.

Eles consideram um dever viril matar toda emoção ou simpatia, porque consideram tais sentimentos uma fraqueza.

São impiedosos, exatamente como um tubarão. O massacre ou a tortura de milhares ou milhões não significa nada para eles, desde que alcancem seu fim.

44. Se não fosse assim; se a Quinta Sub-Raça tivesse se unido para apresentar uma frente perfeita, ainda teríamos tido um conflito, mas teria sido com algum levante tremendo das raças muito menos desenvolvidas — talvez outra tentativa como a que Átila fez para derrubar a Europa.

O mal teria se expressado, mas teria sido entre as nações atrasadas.

É uma grande vitória para os poderes que representam as trevas que eles possam pegar uma nação supostamente na vanguarda da civilização e torcê-la para seus fins.

45. Não devemos pensar que todos os membros dessa nação são pessoas más.

Não devemos nos deixar rebaixar ao nível deles.

Eles fizeram questão de se vangloriar em estabelecer uma corrente de ódio contra nós, compor hinos de ódio e ensiná-los às crianças inocentes das escolas.

Não devemos nos deixar levar por tamanha tolice.

Não devemos ter nenhum pensamento de ódio.

Ouviremos falar de brutalidade e horror incríveis da parte deles; mas, se desejarmos adotar o ponto de vista oculto, não devemos ter sombra de ódio em nossos corações por tudo isso, mas apenas piedade.

46. A tragédia da Bélgica horrorizou o mundo.

Tem sido uma das coisas mais terríveis que o mundo já conheceu; mas a tragédia da queda moral da Alemanha é ainda maior do que isso — que uma nação tão grande, com tais possibilidades, tenha afundado a esse ponto.

Isso é, na verdade, uma coisa mais horrível de se ver do que toda a dor e miséria de inúmeros lares arruinados.

Que uma raça que produziu Goethe e Schiller caísse a tal ponto a ponto de se tornar um provérbio entre as nações, de modo que, por séculos vindouros, todos os homens decentes se envergonharão de qualquer conexão com ela, e ninguém pronunciará seu nome sem um calafrio de horror — certamente isso é uma tragédia sem igual desde o início do mundo.

47. Portanto, não ódio, mas piedade deve preencher nossas mentes.

Mas de modo algum e sob nenhuma circunstância nossa piedade deve ser permitida a degenerar em fraqueza, ou a interferir em nossa firmeza absoluta.

Defendemos a liberdade, o direito, a honra e o cumprimento da palavra empenhada da nação, e essa obra que veio às nossas mãos deve ser feita, e deve ser feita por completo.

Mas devemos fazê-la porque estamos ao lado da Divindade, porque somos, em verdade, a Espada do Senhor, porque esta é, de fato, uma guerra santa, em um sentido muito mais profundo e real do que foram as Cruzadas de outrora.

Cuidemos para não estragar nossa obra e nossa atitude com uma paixão tão indigna quanto o ódio.

Não odiamos a fera selvagem que ataca nossos filhos, mas a suprimimos. Não odiamos um cão raivoso, mas, por amor à humanidade, atiramos nele. Não odiamos o escorpião que pisamos sob os pés, mas pisamos nele com eficácia.

Não odiamos um lunático; sentimos pena dele; mas defendemos nossos entes queridos contra seu ataque com determinação inabalável, e não hesitamos em tomar quaisquer medidas necessárias para privá-lo do poder de causar mais dano.

Não deve haver pensamento de ódio, mas não deve haver fraqueza.

Não deve haver sentimentalismo piegas ou vacilação.

Há aqueles que clamam que o cão raivoso é nosso irmão, e que é antifraternal atirar nele.

Eles esquecem que os homens que sua mordida condenaria a uma morte terrível também são nossos irmãos, e que eles têm a primeira reivindicação sobre nossa consideração.

A Alemanha é o cão raivoso da Europa, e deve ser suprimida minuciosamente e a qualquer custo.

"Portanto, luta, ó Arjuna". Lembrai-vos, estamos lutando pela liberdade do mundo; a própria Alemanha faz parte desse mundo, e estamos lutando para libertar a Alemanha de sua obsessão.

48. Tenhamos isso bem presente em nossas mentes, e começaremos a ver qual é a atitude que devemos tomar com relação a esta terrível guerra; e se cumprirmos nosso dever inabalavelmente ao manter essa atitude, tornaremos o acordo final infinitamente mais fácil.

Quando isto terminar, como terminará em breve, quando a luta for passado, ainda restará o rescaldo.

Aqueles entre os Aliados que odiaram descobrirão que seu ódio se transforma em alegria demoníaca em sua vitória; mas, por terem se deixado desviar da visão verdadeira da luta, essas pessoas não estarão em condições de compreender calma e racionalmente o que deve ser feito.

Somente aqueles que mantiveram a cabeça fria, que se mostraram filósofos, mas ainda assim soldados pujantes para se erguer e golpear pelo que é certo — somente eles poderão julgar o que pode ser feito, e o que é melhor para o mundo.

49. Portanto, nós, os teosofistas, devemos manter uma atitude firme e estável, e não nos deixar enganar.

O caminho da sabedoria é, como sempre, um fio de navalha.

Não devemos cair para um lado ou para o outro; não devemos ter nem fraqueza nem vinditividade, mas uma compreensão das razões reais de tudo isso, e do que está realmente acontecendo.

50. Os egos que foram varridos para este vórtice de ódio no lado errado da luta retornarão; eles se recuperarão.

É de fato uma coisa terrível expor-se a tal obsessão.

Eles terão um longo caminho a escalar, assim como aqueles que erraram na Atlântida; mas milhares daqueles que estavam no lado errado na Atlântida estão agora no lado certo, e isso é um presságio de grande esperança para nós. O mundo avançou, caso contrário o mal venceria novamente; e desta vez ele não vencerá.

51. Portanto, nossa atitude deve ser de altruísmo e de firme atenção ao dever.

Mas devemos cumprir nosso dever porque é nosso dever, e não por qualquer sentimento pessoal de ódio, ou mesmo de horror.

Não podemos deixar de sentir horror pelas coisas terríveis que foram feitas, pela maneira deliberada como foram justificadas, pelas coisas terríveis que foram ditas.

Não podemos deixar de sentir horror, mas, no entanto, devemos procurar manter-nos firmes, com determinação de ferro quanto ao que deve ser feito, mas ainda assim com prontidão para, quando tudo isto terminar, retomar o ponto de vista filosófico.

52. O Senhor que há de vir — embora, quando veio pela última vez, tenha dito ao Seu povo: "Não vim trazer paz, mas espada" — é, não obstante, o Príncipe da Paz, o Senhor do Amor e o Senhor da Vida; e quando amor, vida e paz puderem ser para o povo.

Ele os conduzirá ao amor, à vida e à paz.

Mas quando o povo tiver tornado isso impossível para si mesmo nesta encarnação, onde essas coisas não podem ser para eles, o outro lado da profecia se cumprirá: os que puxarem da espada perecerão pela espada.

53. Em meio à egoísmo furioso, procuremos viver em total abnegação; sejamos plenos de confiança, porque sabemos; por mais sombrias e difíceis que as coisas possam ser, apegamo-nos à certeza de que a evolução está operando.

Descemos naquele grande conflito na Atlântida e, ainda assim, nunca perdemos a fé no triunfo final do bem.

Desta vez o bem triunfará mesmo no mundo exterior; mas lembrai-vos: a vitória só será alcançada pelo maior esforço, pela mais absoluta determinação e pela mais completa federação e confiança entre as pessoas escolhidas para governar o mundo e realizar a obra.

À Alemanha também foi oferecida uma grande oportunidade.

Aos egos ali encarnados é oferecida uma oportunidade ainda agora, de protesto e de martírio.

Até agora não a aceitaram, mas pode ainda haver entre eles aqueles que a aceitarão. Confio e espero que assim seja; que haverá aqueles que sacudirão o pesadelo da obsessão, que dirão: "Matai-nos se quiserdes, mas não compartilharemos desses horrores, nós os denunciaremos". Essas pessoas alcançarão um destino melhor do que o de seus compatriotas.

54. Tomemos tudo isso como parte do desenvolvimento do grande mundo.

Que a guerra é uma coisa terrível, errada e perversa em si mesma, ninguém pode duvidar; também que é um modo totalmente irracional de decidir um ponto em disputa.

O karma do homem que provoca uma guerra é mais apavorante do que a mente humana pode conceber.

Mas para aqueles sobre os quais ela é imposta, como neste caso foi imposta sobre nós, pode ser o menor de dois males.

Uma vez que tinha de ser, aqueles que estão por trás e dirigem a evolução do mundo estão, sem dúvida, utilizando-a para grandes e elevados propósitos, e assim extraindo o bem do próprio âmago do mal.

Por mais horrível que seja, ela ainda assim elevou milhares e milhares de pessoas para fora de si mesmas, para fora do seu mesquinho paroquialismo, para uma simpatia mundial, para fora do egoísmo, para o mais sublime altruísmo — elevou-as para a região do ideal.

Elevou-as de um só golpe mais do que muitas vidas sob condições ordinárias elevariam um homem.

55.   Sabeis quão nobremente as pessoas têm sacrificado as suas vidas — nem sequer pelo seu país no sentido ordinário da palavra.

Lembrai-vos de que não estávamos em perigo imediato, embora isso inevitavelmente tivesse vindo mais tarde.

Não foi autodefesa; foi a honra da bandeira; foi o nome da Inglaterra; a sacralidade de uma promessa; o dever de permanecer ao lado dos fracos e defendê-los contra a brutalidade.

Foi por um ideal, no mais verdadeiro e nobre sentido da palavra, que os vossos compatriotas derramaram o seu sangue, e precisamente porque deram ao máximo tudo o que tinham para dar, por esse mesmo ato se elevaram grandemente na escala da humanidade.

O homem comum não tem um esforço como este.

É verdade que um autossacrifício maravilhoso e belo é frequentemente demonstrado por indivíduos na vida ordinária: um homem renunciará a todas as suas esperanças e ambições para servir a algum parente que é fraco e enfermo; mas ainda assim essas oportunidades surgem apenas aqui e ali.

Suponho que nada menos do que uma guerra colossal poderia ter oferecido uma oportunidade para uma explosão tão esplêndida de tantos simultaneamente.

56.   Lembrai-vos de que egos altruístas e despertos são necessários neste exato momento para a Sexta Sub-Raça, que está começando na América e na Australásia.

Talvez não houvesse outra maneira de obtê-los em número suficiente e em tempo suficientemente curto, exceto através de algum grande conflito mundial.

Sede gratos por nós, ao menos, estarmos do lado certo nisto.

Sede gratos, vós que enviastes para esta grande Guerra aqueles que amais, que a oportunidade lhes chegou assim para se adiantarem numa única encarnação mais do que de outra forma poderiam ter feito em vinte vidas.

Você tem tristeza, sofrimento e dor como sua parte; mas você está oferecendo esse sofrimento pela liberdade do mundo; e lembre-se de que você, que envia o soldado, está também, por isso mesmo, tomando parte na luta, e que a própria dor e o sofrimento pelos quais você passa estão elevando você, assim como a devoção ao dever elevou a ele.

Muitos dos que morrerão serão dignos de nascer na nova Sub-Raça, mas assim também serão muitas das mulheres que corajosamente enviaram seus entes mais queridos para atender ao chamado de sua pátria.

Elas sacrificaram marido, filho ou irmão.

Elas obtêm a vantagem por esse nobre sacrifício tanto quanto os homens que vão e se colocam na linha de fogo.

57. Há muitos que não podem, por uma razão ou outra, ir lutar, embora eu sustente firmemente que todos os que puderem devem fazê-lo. Mas todos nós podemos fazer algo para ajudar.

Alguns de nós são velhos demais para lutar nós mesmos — ou assim podemos assumir o trabalho de algum homem mais jovem e libertá-lo para que ele vá. Isso eu fiz eu mesmo.

Assim, todos vocês podem ter sua parte nisso.

Todos podem ajudar e, além disso, todos devem ajudar; certamente todos devem estar ao lado do certo em uma questão como esta, e todos devem fazer o que puderem para ajudar em qualquer uma das muitas maneiras indiretas que são possíveis.

58. Estamos todos tentando, na medida do possível, preparar-nos para a vinda do Grande Instrutor.

Percebam que esta grande Guerra é parte da preparação mundial, e que, por mais terrível que seja, há também o outro lado — o enorme bem que está sendo feito aos indivíduos.

Talvez no futuro distante, quando olharmos para trás com maior conhecimento e com uma perspectiva mais ampla, veremos que o bem superou todo o mal terrível, e que, embora a velha ordem mude, dando lugar à nova, é apenas para que Deus possa se realizar de muitas maneiras.

═══════   Nossa Relação com as Crianças — C.W. Leadbeater ═══════

Nossa Relação com as Crianças

por

C. W. Leadbeater

[resumido]

CONTEÚDO

Nos Países Orientais

Necessidade de Melhor Compreensão

A Criança e a Reencarnação

Moldando o Futuro da Criança

Fortalecer o Bem

Como o Pensamento Atua

Responsabilidade do Professor

As Crianças são Egos

Teosofia para Crianças

Treinamento Físico e Pureza

1. Não se pode negar que, do ponto de vista teosófico, o assunto de nossa relação com as crianças é extremamente importante e prático.

Compreendendo, como devemos, o propósito para o qual o ego [eu relativamente permanente, não a personalidade] desce à encarnação, e sabendo em que grande medida a realização desse propósito depende da educação dada aos seus diversos veículos durante a infância e o crescimento, não podemos deixar de sentir, se é que pensamos, que uma tremenda responsabilidade recai sobre todos nós que estamos de alguma forma ligados às crianças, seja como pais, parentes mais velhos ou professores.

É bom, portanto, que consideremos quais indicações a Teosofia pode nos dar sobre a maneira pela qual podemos melhor cumprir essa responsabilidade.

2. Pode parecer presunçoso que um solteirão se atreva a oferecer sugestões aos pais sobre um assunto tão especialmente deles; então, talvez eu deva preceder tais observações que desejo fazer, dizendo que, embora não tenha filhos próprios, sempre fui afeiçoado às crianças e mantive uma relação muito próxima com elas durante quase toda a minha vida — por muitos anos como professor de escola dominical, depois como clérigo, gestor escolar e treinador de corais, e como diretor de uma grande escola de meninos.

De modo que estou, de qualquer forma, falando de longa experiência prática, e não meramente teorizando vagamente.

3. Antes de fazer sugestões, porém, gostaria de chamar a atenção para a condição atual de nossa relação com as crianças no seio da civilização europeia.

Nossas crianças encaram os adultos (em geral) com hostilidade mal disfarçada, ou, na melhor das hipóteses, com uma espécie de neutralidade armada, e sempre com profunda desconfiança, como estrangeiros cujos motivos lhes são incompreensíveis, e cujas ações interferem perpetuamente, da maneira mais injustificável e aparentemente maliciosa, em seu direito de se divertirem à sua própria maneira.

Recomendo fortemente a todo pai que leia *The Golden Age*, de Kenneth Grahame; ele apresenta o ponto de vista das crianças melhor do que qualquer outro livro que eu conheça.

4. Muitos homens ou mulheres pensam nas crianças apenas como barulhentas, sujas, gananciosas, desajeitadas, egoístas e geralmente desagradáveis; e nunca percebem que pode haver muito de egoísmo nesse seu ponto de vista, e que, se alguma parte de sua acusação é verdadeira, a culpa não está tanto nas próprias crianças, mas na maneira irracional como foram criadas; além disso, que em qualquer caso, seu dever não é ampliar o abismo entre elas e si mesmo adotando uma atitude de aversão e desconfiança, mas sim se esforçar para melhorar a situação por meio de bondade criteriosa e amabilidade cordial, paciente e solidária.

5. Certamente há algo errado em relações tão insatisfatórias; certamente alguma melhoria poderia ser alcançada nessa infeliz condição de hostilidade e desconfiança mútuas. É claro que há exceções honrosas — há crianças que confiam em seus professores e professores que confiam em seus alunos, e eu mesmo nunca tive dificuldade em conquistar a confiança dos jovens tratando-os adequadamente; mas em um número tristemente grande de casos, a situação é como a descrevi.

6. Nos Países Orientais

7. Que não precisa ser assim é demonstrado não apenas pelas exceções mencionadas acima, mas pela condição das coisas que encontramos em algumas terras orientais. Ainda não tive o prazer de visitar o Japão, mas ouço daqueles que estiveram lá e estudaram essa questão que não há país no mundo onde as crianças sejam tão bem e tão sensatamente tratadas — onde suas relações com os mais velhos sejam tão completamente satisfatórias. Diz-se que a aspereza é totalmente desconhecida, e ainda assim as crianças de modo algum se aproveitam da gentileza dos mais velhos. Na Índia e no Ceilão também, no geral, as relações entre crianças e adultos são certamente mais racionais do que geralmente são na Inglaterra, embora eu ocasionalmente tenha visto casos de severidade excessiva lá, que mostram que esses países ainda não atingiram um nível tão alto quanto o Japão nesse aspecto.

8. Sem dúvida, isso se deve em parte à diferença de raça. A criança oriental geralmente não tem os espíritos animais irreprimíveis e a intensa atividade física de sua contraparte inglesa, nem tem sua pronunciada aversão ao esforço mental.

Estranho e incompreensível como soaria aos ouvidos de um menino britânico, a criança indiana é realmente ávida por aprender e está sempre disposta a fazer qualquer quantidade de trabalho fora do horário escolar, a fim de progredir mais rapidamente.

Não é injustiça para com o menino inglês médio dizer que ele considera a brincadeira a parte mais importante de sua vida e que encara as lições como um claro tédio a ser evitado tanto quanto possível, ou talvez como uma espécie de jogo que tem de disputar contra o professor.

Se este consegue forçá-lo a aprender alguma coisa, isso conta como um ponto a favor da autoridade; mas se ele, por qualquer meio, escapar sem aprender a lição, então, por sua vez, marcou um ponto.

No Oriente, uma criança assim é a exceção e não a regra; a maioria delas está realmente ansiosa por aprender e coopera inteligentemente com o professor, em vez de oferecer-lhe uma resistência incessante, embora passiva.

9. Talvez, se eu descrever um pequeno incidente que testemunhei mais de uma vez no Ceilão, isso ajude meus leitores a compreender quão diferente é realmente a posição das crianças em uma raça oriental.

Os leitores de As Mil e Uma Noites lembrarão como acontece constantemente que, quando algum rei ou grande homem está sentado em julgamento, um transeunte casual — talvez um carregador ou mendigo — intervém e oferece sua opinião sobre o assunto em questão, e é educadamente ouvido, em vez de ser sumariamente preso ou expulso por tal violação das conveniências.

10. Por mais impossível que isso nos pareça, era sem dúvida absolutamente fiel à vida, e em menor escala o mesmo tipo de coisa ocorre hoje, como eu mesmo vi.

No curso do meu trabalho, viajei entre as aldeias do Ceilão, tentando induzir seus habitantes a apreciar as vantagens da educação e a fundar escolas nas quais seus filhos pudessem ser sistematicamente ensinados em sua própria religião, em vez de serem deixados quer à instrução bastante aleatória dos monges nas pansalas, quer aos esforços proselitistas dos missionários cristãos.

11. Quando chegava a uma aldeia, visitava o chefe local e pedia-lhe que convocasse os habitantes para ouvirem o que eu tinha a dizer; e após o discurso, as principais pessoas do lugar geralmente realizavam uma espécie de conselho para decidir onde e como sua escola deveria ser construída e como melhor poderiam empreender o trabalho.

Tal conselho geralmente era realizado na varanda da casa do chefe ou sob uma grande árvore próxima, com toda a aldeia presente ao redor dos debatedores.

12. Mais de uma vez, em tais ocasiões, vi um menino pequeno de dez ou doze anos levantar-se respeitosamente diante das grandes personalidades do seu pequeno mundo e sugerir, com deferência, que se a escola fosse erguida no local proposto, isso tornaria extremamente inconveniente para tais e tais crianças frequentá-la; e em todos os casos o menino era tratado exatamente como um adulto teria sido, com os notáveis locais ouvindo cortês e pacientemente, e dando o devido peso aos argumentos do jovem.

O que aconteceria se na Inglaterra o filho de um trabalhador agrícola oferecesse publicamente uma sugestão aos magnatas do condado reunidos em solene assembleia, dificilmente se ousa imaginar; provavelmente a repressão dessa criança seria sumária e desagradável; mas, na verdade, a situação é absolutamente impensável sob nossas condições atuais — mais é a pena!

13. Necessidade de Melhor Entendimento

14. Mas como, perguntar-se-á, propõe-se que essa posição de desconfiança e incompreensão mútuas seja melhorada? Bem, é evidente que, nos casos em que essa ruptura já existe, ela só pode ser superada por bondade incansável e por esforços graduais, pacientes, mas constantes, para promover um melhor entendimento, demonstrando firmemente afeição e simpatia altruístas; na verdade, colocando-nos habitualmente no lugar da criança e tentando perceber exatamente como todas essas questões lhe parecem.

Se nós, adultos, não tivéssemos esquecido tão completamente nossos próprios dias de infância, faríamos muito mais concessões às crianças de hoje e as compreenderíamos e lidaríamos com elas muito melhor.

15. Este é, no entanto, enfaticamente um dos casos em que o velho provérbio se aplica, que nos diz que prevenir é melhor que remediar.

Se apenas nos dermos ao trabalho de começar da maneira certa com nossas crianças desde o início, facilmente poderemos evitar o indesejável estado de coisas que temos descrito.

E é exatamente aqui que a Teosofia tem muitas valiosas sugestões a oferecer àqueles que estão sinceramente dispostos a cumprir seu dever para com os jovens confiados aos seus cuidados.

16. Naturalmente, a natureza absoluta desse dever de pais e professores para com as crianças deve primeiro ser reconhecida.

Não podemos insistir demasiadamente ou com demasiada frequência que a paternidade é uma responsabilidade extremamente pesada de natureza religiosa, por mais leviana e impensadamente que possa ser muitas vezes assumida.

Aqueles que trazem uma criança ao mundo tornam-se diretamente responsáveis perante a lei do karma pelas oportunidades de evolução que deveriam dar a esse ego, e pesada será de fato sua penalidade se, por sua negligência ou egoísmo, colocarem obstáculos em seu caminho, ou deixarem de lhe prestar toda a ajuda e orientação que ele tem o direito de esperar deles.

No entanto, quantas vezes o pai moderno ignora completamente essa responsabilidade óbvia; quantas vezes uma criança é para ele nada mais que uma causa de vaidade tola ou um objeto de negligência impensada!

17. A Criança e a Reencarnação

18. Agora, se queremos compreender nosso dever para com a criança, devemos primeiro considerar como ela veio a ser o que é — isto é, devemos rastreá-la em pensamento até sua encarnação anterior.

Há cerca de mil e quinhentos anos, seu filho era talvez um cidadão romano, talvez um filósofo de Alexandria, talvez um antigo bretão; mas quaisquer que tenham sido suas circunstâncias exteriores, ele tinha uma disposição definida que lhe era própria — um caráter contendo várias qualidades mais ou menos desenvolvidas, algumas boas e algumas más.

19. No devido curso do tempo, aquela vida dele chegou ao fim; mas lembre-se de que, quer esse fim viesse lentamente por doença ou velhice, ou rapidamente por algum acidente ou violência, seu advento não provocou nenhuma mudança súbita de qualquer espécie em seu caráter.

Uma curiosa ilusão parece prevalecer em muitos círculos de que o mero fato da morte transformará imediatamente um demônio em santo — que, seja qual for a vida que um homem tenha levado, no momento em que morre ele se torna praticamente um anjo de bondade.

Nenhuma ideia poderia estar mais distante da verdade, como bem sabem aqueles cujo trabalho consiste em tentar ajudar os desencarnados.

O despojar-se do corpo físico de um homem não altera sua disposição mais do que o despojar-se de seu sobretudo; ele é precisamente o mesmo homem no dia seguinte à sua morte como era no dia anterior, com os mesmos vícios e as mesmas virtudes.

20. É verdade que, agora que ele funciona apenas no plano astral, não tem as mesmas oportunidades de exibi-los; mas embora possam manifestar-se na vida astral de maneira bastante diferente, nem por isso deixam de estar ainda lá, e as condições e a duração dessa vida são seu resultado.

Nesse plano ele deve permanecer até que a energia derramada por seus desejos e emoções inferiores durante a vida física se tenha esgotado — até que o corpo astral que ele criou para si mesmo se desintegre; pois somente então poderá deixá-lo para o reino mais elevado e mais pacífico do mundo celestial.

Mas, embora essas paixões particulares estejam, por enquanto, esgotadas e inexistentes para ele, os germes das qualidades em sua natureza, que tornaram possível que elas existissem, ainda estão lá.

Elas estão latentes e ineficazes, certamente, porque o desejo desse tipo requer matéria astral para sua manifestação; são o que Madame Blavatsky certa vez chamou de "privações da matéria", mas estão bastante prontas para entrar em atividade renovada, se estimuladas, quando o homem novamente se encontra sob condições onde possam atuar.

21. Uma analogia pode talvez, se não for levada longe demais, ser útil para nos ajudar a compreender essa ideia.

Se um pequeno sino for posto a tocar continuamente em um vaso hermeticamente fechado, e o ar for então gradualmente retirado, o som se tornará cada vez mais fraco, até se tornar inaudível.

O sino ainda está tocando com o mesmo vigor de sempre, porém sua vibração não se manifesta mais aos nossos ouvidos, porque o meio pelo qual unicamente ela pode produzir algum efeito sobre eles está ausente.

Admita o ar no vaso, e imediatamente você ouvirá o som do sino novamente, tal como antes.

22. Da mesma forma, há certas qualidades na natureza do homem que necessitam de matéria astral para sua manifestação, assim como o som necessita de ar ou de alguma matéria mais densa como seu veículo; e quando, no processo de seu recolhimento em si mesmo após o que chamamos de morte, ele deixa o plano astral pelo mental, essas qualidades não podem mais encontrar expressão e devem, portanto, permanecer latentes.

Mas quando, séculos depois, em seu curso descendente para a reencarnação, ele reentra no plano astral, essas qualidades que permaneceram latentes por tanto tempo manifestam-se uma vez mais e tornam-se as tendências da próxima personalidade.

23. Da mesma maneira, há qualidades da mente que necessitam, para sua expressão, da matéria dos níveis mentais inferiores; e quando, após seu longo descanso no mundo celestial, a consciência do homem se retira para o verdadeiro ego nos níveis mentais superiores, essas qualidades também passam à latência.

24. Mas quando o ego está prestes a reencarnar, ele tem que reverter esse processo de retirada — descer através dos mesmos planos pelos quais subiu em sua jornada ascendente.

Quando chega o momento de seu fluxo de saída, ele se coloca primeiro nos níveis mais baixos de seu próprio plano e busca expressar-se ali tanto quanto possível nessa matéria menos perfeita e menos plástica.

25. Para que possa assim expressar-se e funcionar nesse plano, ele deve revestir-se da matéria do plano, assim como uma entidade em uma sessão espírita, quando deseja mover objetos físicos, materializa uma mão física temporária para fazê-lo, ou, pelo menos, emprega forças físicas de algum tipo para produzir seus resultados.

Não é de modo algum necessário que tal mão seja materializada suficientemente para ser visível à nossa visão comum e embotada.

Mas para produzir um resultado físico deve haver materialização até certo ponto — pelo menos até a matéria etérica.

26. Assim, o ego agrega ao redor de si matéria dos níveis mentais inferiores — a matéria que depois se tornará seu corpo mental.

Mas essa matéria não é selecionada ao acaso; ao contrário, de todo o estoque variado e inesgotável ao seu redor, ele atrai para si exatamente a combinação que é perfeitamente adequada para dar expressão às suas qualidades mentais latentes.

Exatamente da mesma maneira, quando ele faz a descida adicional ao plano astral, a matéria desse plano que, por lei natural, é atraída a ele para servir como seu veículo nesse mundo é exatamente aquela que dará expressão aos desejos que eram seus ao término de seu último nascimento.

De fato, ele retoma sua vida em cada plano exatamente de onde a deixou da última vez.

27. Observe que essas ainda não são, de modo algum, qualidades em ação; são simplesmente os germes de qualidades, e por enquanto sua única influência é assegurar para si mesmas um possível campo de manifestação, fornecendo matéria adequada para sua expressão nos vários veículos da criança.

Se elas se desenvolverão mais uma vez nesta vida nas mesmas tendências definidas da vida anterior dependerá em grande parte do incentivo ou não dado a elas pelo ambiente da criança durante seus primeiros anos.

Qualquer uma delas, boa ou má, pode ser facilmente estimulada à atividade por incentivo, ou, por outro lado, pode ser, por assim dizer, deixada à míngua por falta desse incentivo.

Se estimulada, torna-se um fator mais poderoso na vida do homem desta vez do que foi em sua existência anterior; se deixada à míngua, permanece durante toda a vida meramente como um germe não frutificado, e não se manifesta de modo algum na encarnação seguinte.

28. Esta é, então, a condição da criança quando ela chega pela primeira vez aos cuidados de seus pais.

Não se pode dizer que ela tenha ainda um corpo mental definido ou um corpo astral definido, mas ela tem ao seu redor e dentro de si a matéria a partir da qual esses corpos serão construídos.

29. Ela possui tendências de todos os tipos, algumas boas e algumas más, e é de acordo com o desenvolvimento dessas tendências que essa construção será regulada.

E esse desenvolvimento, por sua vez, depende quase inteiramente das influências exercidas sobre ela vindas de fora durante os primeiros anos de sua existência.

30. Moldando o Futuro da Criança
31. É simplesmente impossível exagerar a plasticidade desses veículos não formados.

Sabemos que o corpo físico de uma criança, se apenas seu treinamento for iniciado em idade suficientemente precoce, pode ser modificado em uma extensão considerável.

Um acrobata, por exemplo, pegará um menino de cinco ou seis anos, cujos ossos e músculos ainda não estão tão endurecidos e firmemente fixados quanto os nossos, e gradualmente acostumará seus membros e corpo a assumir prontamente e com conforto todos os tipos de posições, que seriam absolutamente impossíveis para a maioria de nós, mesmo com qualquer quantidade de treinamento.

No entanto, nossos próprios corpos, na mesma idade, não diferiam em nenhum aspecto essencial do daquele menino, e se tivessem sido submetidos aos mesmos exercícios, teriam se tornado tão flexíveis e elásticos quanto os dele, embora agora que estão definitivamente fixados, nenhum esforço que pudéssemos fazer, por mais prolongado que fosse, poderia dar-lhes a mesma flexibilidade fácil.

32. Ora, se o corpo físico de uma criança é assim plástico e prontamente impressionável, seus veículos astral e mental são muito mais. Eles vibram em resposta a cada vibração que encontram, e são receptivos com avidez a todas as influências, boas ou más, que emanam daqueles ao seu redor.

E eles se assemelham ao corpo físico também nesta outra característica — que, embora no início da juventude sejam tão suscetíveis e tão facilmente moldáveis, logo se fixam e enrijecem e adquirem hábitos definidos, que, uma vez firmemente estabelecidos, só podem ser alterados com grande dificuldade.

33. Quando percebemos isso, vemos imediatamente a extrema importância do ambiente em que uma criança passa seus primeiros anos, e a pesada responsabilidade que recai sobre cada pai e mãe de zelar para que as condições do desenvolvimento da criança sejam as melhores possíveis.

A pequena criatura é como argila em nossas mãos, para moldarmos quase como quisermos; momento a momento, os germes de qualidades boas ou más trazidos do último nascimento estão despertando para a atividade; momento a momento estão sendo construídos aqueles veículos que condicionarão toda a sua vida futura; e cabe a nós despertar o germe do bem, e fazer definhar o germe do mal.

Em uma extensão muito maior do que jamais é percebido até mesmo pelos pais mais afetuosos, o futuro da criança está sob seu controle.

34. Pense em todos os amigos que você conhece tão bem, e tente imaginar que esplêndidos espécimes de humanidade eles seriam se todas as suas boas qualidades fossem enormemente intensificadas, e todas as características menos estimáveis fossem absolutamente erradicadas de seus caracteres.

35. Esse é o resultado que está em seu poder produzir em seu filho, se você cumprir plenamente seu dever para com ele; tal espécime de humanidade você pode fazer dele, se apenas se der ao trabalho.

36. Fortaleça o Bem

37. Mas como? — você dirá; por preceito? por educação? Sim, verdadeiramente, muito pode ser feito dessa maneira quando chegar a hora; mas outro poder, e muito maior do que esse, está em suas mãos — um poder que você pode começar a exercer desde o próprio momento do nascimento da criança, e até mesmo antes disso; e esse é o poder da influência de sua própria vida.

Até certo ponto isso é reconhecido, pois a maioria das pessoas civilizadas é cuidadosa com suas palavras e ações na presença de uma criança, e seria um pai ou mãe excepcionalmente depravado aquele que permitisse que seus filhos o ouvissem usar linguagem violenta, ou o vissem ceder a um acesso de paixão; mas o que o homem não percebe é que, se deseja evitar causar o mais sério dano aos seus pequenos, ele deve aprender a controlar não apenas suas palavras e ações, mas também seus pensamentos.

É verdade que não podeis ver imediatamente o efeito pernicioso de um pensamento ou desejo maligno sobre a mente de vosso filho, mas nem por isso ele deixa de estar ali, e é mais real e mais terrível, mais insidioso e de maior alcance do que o dano que é óbvio ao olho físico.

38. Se um pai se permite acalentar sentimentos de ira ou ciúme, de inveja ou avareza, de egoísmo ou orgulho, ainda que nunca lhes dê expressão externa, as vibrações que ele assim causa em seu próprio corpo de desejos estão certamente agindo o tempo todo sobre o plástico corpo astral de seu filho, afinando suas vibrações na mesma clave, despertando para atividade quaisquer germes desses pecados que possam ter sido trazidos de sua vida passada, e estabelecendo nele também o mesmo conjunto de hábitos malignos, que, uma vez definitivamente formados, serão extremamente difíceis de corrigir.

E é exatamente isso o que está sendo feito no caso da maioria das crianças que vemos ao nosso redor.

39. Tal como se apresenta a um clarividente, a aura de uma criança é muitas vezes um objeto belíssimo — pura e brilhante em suas cores, livre, por enquanto, das manchas da sensualidade e da avareza e da nuvem opaca da má vontade e do egoísmo que tão frequentemente escurece toda a vida do adulto.

Nela se veem latentes todos os germes e tendências de que falamos — alguns malignos, alguns benignos — e assim as possibilidades da vida futura da criança jazem claras diante do olho do observador.

40. Mas quão triste é ver a mudança que quase invariavelmente sobrevém àquela adorável aura infantil com o passar dos anos — notar quão persistentemente as tendências malignas são fomentadas e fortalecidas pelo ambiente, e quão inteiramente as boas são negligenciadas! E assim encarnação após encarnação é quase desperdiçada, e uma vida que, com apenas um pouco mais de cuidado e autodomínio por parte dos pais e mestres, poderia ter produzido ricos frutos de desenvolvimento espiritual, chega praticamente a nada, e ao seu término deixa escassa colheita a ser recolhida no ego do qual foi uma expressão tão unilateral.

41. Quando se observa o descuido criminoso com que aqueles que são responsáveis pela educação das crianças permitem que elas estejam perpetuamente cercadas por todo tipo de pensamentos malignos e mundanos, cessa-se de nos admirarmos da extraordinária lentidão da evolução humana e do progresso quase imperceptível que é tudo o que o ego tem a mostrar por vida após vida gasta no labor e na luta deste mundo inferior.

Contudo, com tão pouco esforço adicional, uma melhoria tão vasta poderia ser introduzida! 42. Não é necessária visão astral para ver que mudança sobreviria a este velho mundo cansado se a maioria, ou mesmo uma grande proporção da próxima geração, fosse submetida ao processo sugerido acima — se todas as suas qualidades malignas fossem firmemente deixadas a atrofiar por falta de nutrição, enquanto todo o bem nelas fosse assiduamente cultivado e desenvolvido ao máximo possível.

Basta pensar no que eles, por sua vez, fariam por seus filhos para perceber que, em duas ou três gerações, todas as condições de vida seriam diferentes, e uma verdadeira idade de ouro teria começado.

Para o mundo em geral, essa idade pode ainda estar distante, mas certamente nós, membros da Sociedade Teosófica, deveríamos estar cada um fazendo o nosso melhor para apressar o seu advento: e embora a influência do nosso exemplo possa não se estender muito longe, está ao menos ao nosso alcance garantir que nossos próprios filhos tenham, para o seu desenvolvimento, todas as vantagens que pudermos lhes dar.

43. O maior cuidado, então, deve ser tomado quanto ao ambiente das crianças.

Pessoas que insistem em pensar pensamentos grosseiros e desamorosos deveriam ao menos aprender que, enquanto assim procedem, são indignas de se aproximar dos jovens, para não os infectar com um contágio mais virulento que a febre.

Muito cuidado é necessário, por exemplo, na seleção das babás a quem as crianças às vezes devem ser confiadas; embora seja certamente óbvio que quanto menos elas forem deixadas nas mãos de criados, melhor.

As enfermeiras frequentemente desenvolvem a mais forte afeição por seus pupilos e os tratam como se fossem de sua própria carne e sangue; contudo, isso não é invariavelmente o caso e, seja como for, deve-se lembrar que os criados são quase inevitavelmente menos educados e menos refinados que suas patroas e que, portanto, uma criança deixada em demasia à sua companhia está constantemente sujeita ao impacto de pensamentos que, no mínimo, não é improvável que sejam de uma ordem menos elevada do que até mesmo o nível médio dos de seus pais.

Assim, a mãe que deseja que seu filho cresça e se torne um indivíduo refinado e de mente delicada deve confiá-lo o menos possível aos cuidados de outros e deve, acima de tudo, prestar muita atenção aos seus próprios pensamentos enquanto zela por ele.

44. Sua grande e cardinal regra deve ser não permitir a si mesma abrigar pensamento ou desejo algum que não desejasse ver reproduzido em seu filho.

Nem é essa mera conquista negativa sobre si mesma suficiente, pois, felizmente, tudo o que foi dito sobre a influência e o poder do pensamento é verdadeiro tanto para os bons pensamentos quanto para os maus; assim, o dever dos pais tem um lado positivo tanto quanto um negativo.

Não apenas devem abster-se cuidadosamente de fomentar, por pensamentos indignos ou egoístas seus, qualquer tendência maligna que possa existir em seu filho, mas também é seu dever cultivar em si mesmos forte afeição altruísta, pensamentos puros, aspirações elevadas e nobres, a fim de que tudo isso reaja sobre seu pupilo, avive o que de bom já está latente nele e crie uma tendência para qualquer boa qualidade ainda não representada em seu caráter.

45. Como o Pensamento Funciona
46. Nem precisam temer que tal esforço de sua parte deixe de produzir efeito, por serem incapazes de acompanhar sua ação devido à falta de visão astral.

À vista de um clarividente treinado, toda a transação é óbvia; ele distinguiria as vibrações estabelecidas no corpo mental do pai pela concepção do pensamento, veria essas vibrações irradiarem-se e notaria a vibração simpática criada por seu impacto sobre o corpo mental do filho; e se renovasse suas observações em intervalos durante um período considerável, discerniria a mudança gradual, porém permanente, produzida naquele corpo mental pela repetição constante do mesmo estímulo ao progresso.

Se os próprios pais possuíssem a visão astral, isso seria, sem dúvida, de grande auxílio para eles, mostrando exatamente quais eram as capacidades de seu filho e em que direções ele mais necessitava de desenvolvimento; mas, se ainda não têm essa vantagem, não deve haver, por isso, a menor dúvida ou questionamento sobre o resultado, pois este deve seguir o esforço sustentado com certeza matemática, quer o processo de seu funcionamento seja visível para eles ou não.

47. E não apenas um pai deve vigiar seus pensamentos, mas também seus humores.

Uma criança é rápida em notar e em ressentir a injustiça; e se ela se vê repreendida por uma ação que, em outra ocasião, causou apenas divertimento, que admira que seu senso da invariabilidade das leis da natureza seja ultrajado! Além disso, quando a aflição e a tristeza sobrevêm ao pai, como neste mundo às vezes deve acontecer, é certamente seu dever tentar, na medida do possível, impedir que seu fardo de pesar recaia sobre seus filhos tanto quanto sobre si mesmo; pelo menos, quando em sua presença, ele deve fazer um esforço especial para ser alegre e resignado, para que o matiz sombrio e plúmbeo da depressão não se estenda de sua aura para a deles.

48. Ainda mais, muitos pais bem-intencionados têm uma natureza ansiosa e agitada — estão sempre se inquietando com trivialidades e preocupando seus filhos e a si mesmos com assuntos que são, na realidade, bastante insignificantes.

Se pudessem apenas observar clarividentemente a total inquietação e perturbação que assim produzem em sua aura, e pudessem ainda ver como essas vibrações introduzem agitação e irritação completamente desnecessárias nas auras suscetíveis de seus filhos, não mais se surpreenderiam com suas ocasionais explosões de petulância ou excitabilidade nervosa, e perceberiam que, em tal caso, eles são frequentemente muito mais culpados do que as crianças.

O que ele deve contemplar e estabelecer diante de si como seu objetivo é um espírito repousante e imperturbável — a paz que excede todo entendimento — a calma perfeita que provém da confiança de que tudo, afinal, estará bem.

49. É ainda evidente que o treinamento do caráter dos pais, exigido por essas considerações, é sob todos os aspectos esplêndido, e que, ao ajudarem assim na evolução de seus filhos, eles também beneficiam a si mesmos em uma extensão absolutamente incalculável, pois os pensamentos que a princípio foram convocados por esforço consciente em prol da criança logo se tornarão naturais e habituais, e com o tempo formarão o pano de fundo de toda a vida dos pais.

50. Não se deve supor que essas precauções possam ser relaxadas à medida que a criança cresce, pois, embora essa extraordinária sensibilidade à influência do ambiente comece assim que o ego desce sobre o embrião, às vezes muito antes do nascimento, ela continua, na maioria dos casos, até aproximadamente o período da maturidade.

Se tais influências, como as acima sugeridas, forem aplicadas sobre ele durante a infância e a meninice, a criança de doze ou catorze anos estará muito melhor equipada para os esforços que se lhe apresentam do que seus companheiros menos afortunados, com os quais nenhum cuidado especial foi tomado.

Mas é preciso lembrar que ela ainda é muito mais impressionável do que um adulto, e a mesma forte ajuda e orientação no plano mental deve ainda ser continuada, a fim de que os bons hábitos, tanto de pensamento quanto de ação, não cedam diante das novas tentações que provavelmente a assaltarão.

51. Responsabilidade do Professor
52. Embora em seus primeiros anos fosse naturalmente principalmente a seus pais que ele tivesse de recorrer para tal assistência, tudo o que foi dito sobre seus deveres aplica-se igualmente a qualquer pessoa que entre em contato com crianças em qualquer capacidade, e mais especialmente àqueles que assumem as tremendas responsabilidades do professor.

A influência de um professor, para o bem ou para o mal, sobre seus alunos é algo que não pode ser facilmente medido, e (exatamente como antes) depende não apenas do que ele diz ou do que faz, mas ainda mais do que ele pensa.

Muitos professores repreendem repetidamente em suas crianças a manifestação de tendências pela criação das quais eles próprios são diretamente responsáveis; se seu pensamento é egoísta ou impuro, então ele encontrará egoísmo e impureza refletidos ao seu redor, nem o mal causado por tal pensamento termina com aqueles que ele afeta imediatamente.

53. As mentes jovens sobre as quais ela se reflete a absorvem, amplificam e fortalecem, e assim ela reage sobre outros por sua vez e se torna uma tradição profana transmitida de uma geração de crianças a outra.

Felizmente, uma boa tradição pode ser estabelecida quase tão facilmente quanto uma má — não tão facilmente, porque há sempre influências externas indesejáveis a serem levadas em conta; mas ainda assim, um professor que percebe suas responsabilidades e administra sua escola segundo os princípios que foram sugeridos descobrirá muito em breve que seu autocontrole e devoção não foram infrutíferos.

54. Estou convencido de que há apenas uma maneira pela qual tanto o pai quanto o professor podem realmente obter influência eficaz sobre uma criança e extrair tudo o que há de melhor nela — e essa é conquistando seu amor e confiança.

É verdade que a obediência pode ser extorquida e a disciplina preservada inspirando-se medo, mas as regras impostas por tal método são mantidas apenas enquanto aquele que as impõe (ou alguém que o represente) estiver presente, e são invariavelmente quebradas quando não há receio de serem descobertas; a criança as observa porque deve, e não porque deseja fazê-lo.

55. Mas se, por outro lado, seu afeto for despertado, sua vontade imediatamente se alinha ao lado da regra; ele deseja observá-la, porque sabe que ao quebrá-la causaria tristeza a alguém que ama; e se apenas esse sentimento for suficientemente forte, ele o capacitará a elevar-se acima de toda tentação, e a regra será obrigatória não importa quem esteja presente ou ausente.

Assim, o objetivo é alcançado não apenas muito mais completamente, mas também muito mais facilmente e agradavelmente, tanto para o professor quanto para o aluno, e todo o melhor lado da natureza da criança é posto em atividade, em vez de todo o pior.

Em vez de despertar a vontade da criança para uma oposição taciturna e persistente, o professor a alinha ao seu próprio lado na luta contra distrações ou tentações; e assim se alcançam resultados que jamais poderiam ser aproximados no outro sistema.

56. É da mais alta importância sempre tentar compreender a criança e fazê-la sentir-se certa de que se tem por ela amizade e simpatia.

Toda aparência de dureza deve ser cuidadosamente evitada, e a razão de todas as instruções que lhe são dadas deve ser sempre plenamente explicada.

Deve-se, de fato, deixar claro para ele que às vezes surgem emergências súbitas em que a pessoa mais velha não tem tempo de explicar suas instruções, e ele deve compreender que, em tal caso, deve obedecer mesmo que não entenda plenamente; mas, mesmo assim, a explicação deve ser sempre dada posteriormente.

57. Pais ou professores imprudentes frequentemente cometem o erro de exigir habitualmente obediência sem compreensão — uma exigência extremamente irracional; na verdade, esperam da criança, em todos os momentos e sob todas as condições, uma paciência angelical e uma santidade que eles próprios estão muito longe de possuir.

Ainda não perceberam que a dureza para com uma criança é sempre não apenas perversa, mas absolutamente irracional e tola também, pois nunca pode ser a maneira mais eficaz de obter dela o que se deseja.

58. Ocorre frequentemente que os defeitos de uma criança são o resultado direto do modo não natural como ela é tratada.

Sensível e nervosa em alto grau, ela constantemente se vê incompreendida, e repreendida ou maltratada por ofensas cuja gravidade ela não compreende minimamente; é de admirar que, quando toda a atmosfera ao seu redor está impregnada do engano e da falsidade de seus mais velhos, seus medos às vezes a levem também à inverdade? Certamente, em tal caso, o carma do pecado recairá mais pesadamente sobre aqueles que, por sua dureza criminosa, colocaram um ser fraco e não desenvolvido em uma posição onde lhe era quase impossível evitá-lo. Se esperamos verdade de nossos filhos, devemos antes de tudo praticá-la nós mesmos; devemos pensar a verdade, bem como falar a verdade e agir a verdade, antes de podermos esperar ser fortes o suficiente para salvá-los do mar de falsidade e engano que nos cerca por todos os lados.

Mas se os tratarmos como seres racionais — se explicarmos plena e pacientemente o que queremos deles, e lhes mostrarmos que não têm nada a temer de nós — pois "o perfeito amor lança fora o medo" — então não encontraremos dificuldade alguma quanto à veracidade.

59. Uma ilusão curiosa, mas de modo algum incomum, é a de que as crianças nunca podem ser boas a menos que sejam infelizes, que devem ser contrariadas a cada passo, e nunca, por nenhuma chance, ter sua vontade própria em coisa alguma, porque quando estão se divertindo, necessariamente devem estar em um estado de perversidade desesperada! Por mais absurda e atroz que seja essa doutrina, várias de suas modificações ainda são amplamente prevalecentes, e ela é responsável por uma vasta quantidade de crueldade e miséria desnecessária, infligida gratuitamente a pequenas criaturas cujo único crime era serem naturais e felizes.

Sem dúvida, a natureza pretendia que a infância fosse um tempo feliz, e não devemos poupar esforços para torná-la assim, pois nesse aspecto, como em todos os outros, se contrariarmos a natureza, fazemo-lo por nossa conta e risco.

60. As crianças são Egos  
61. Ajudar-nos-á muito em nosso trato com as crianças se lembrarmos que elas também são egos, que seus pequenos e frágeis corpos físicos são, afinal, apenas o acidente do momento, e que, na realidade, todos temos aproximadamente a mesma idade.

Nosso dever ao educá-las é desenvolver apenas aquilo em sua natureza inferior que cooperará com o ego — que o tornará um canal melhor para o ego atuar através dele.

Há muito tempo, na era de ouro da antiga civilização atlante, a importância do ofício do professor das crianças era tão plenamente reconhecida que ninguém podia ocupá-lo, exceto um clarividente treinado, que pudesse ver todas as qualidades e capacidades latentes de seus pupilos e, portanto, trabalhar inteligentemente com cada um, de modo a desenvolver o que havia de bom nele e corrigir o que havia de mau.

62. No futuro distante, talvez isso volte a ser assim; mas esse tempo ainda está longe, e temos de fazer o nosso melhor sob condições menos favoráveis.

Contudo, a afeição altruísta é uma maravilhosa aceleradora da intuição, e aqueles que realmente amam seus filhos raramente ficarão perplexos para compreender suas necessidades; e a observação aguçada e persistente lhes dará, embora ao custo de muito mais trabalho, alguma aproximação da visão mais clara de seus predecessores atlantes.

De qualquer forma, vale bem a pena tentar, pois uma vez que percebamos nossa verdadeira responsabilidade em relação às crianças, certamente consideraremos nenhum trabalho demasiado grande que nos permita cumpri-la melhor.

63. Teosofia para Crianças 64. Uma palavra deve ser dita em conclusão sobre o assunto da educação religiosa.

Muitos membros da Sociedade Teosófica, embora sintam que seus filhos precisam de algo que ocupe o lugar preenchido na educação comum pela instrução religiosa, ainda assim acharam quase impossível apresentar-lhes a Teosofia de modo a torná-la de alguma forma inteligível para eles.

Alguns chegaram a permitir que seus filhos passassem pela rotina comum das lições bíblicas, dizendo que não sabiam o que mais fazer e que, embora muito do ensinamento fosse obviamente falso, poderia ser corrigido posteriormente.

Isso, no entanto, é um procedimento inteiramente indefensável; nenhuma criança deveria jamais desperdiçar seu tempo aprendendo o que terá de desaprender depois.

Se o verdadeiro significado interior do Cristianismo pudesse ser ensinado às nossas crianças, isso de fato seria bom, porque, naturalmente, isso seria Teosofia pura.

65. Tampouco há qualquer dificuldade real em apresentar as grandes verdades da Teosofia de forma inteligível às mentes de nossas crianças.

Certamente é inútil, de início, incomodá-las com rondas e raças, com pitris lunares e manasaputras; mas, por mais interessantes e valiosas que todas essas informações possam ser, elas têm pouca importância na regulação prática da conduta, ao passo que as grandes verdades éticas sobre as quais todo o sistema se apoia podem, felizmente, ser tornadas claras até mesmo ao entendimento infantil.

O que poderia ser mais simples em essência do que as três grandes verdades que são dadas ao Sensa em O Idílio do Lótus Branco?

66. "A alma do homem é imortal, e seu futuro é o futuro de algo cujo crescimento e esplendor não têm limite.

67. O princípio que dá vida habita em nós e fora de nós, é imorredouro e eternamente benéfico, não é ouvido, nem visto, nem cheirado, mas é percebido pelo homem que deseja a percepção.

68. Cada homem é seu próprio legislador absoluto, o dispensador de glória ou trevas para si mesmo — o decretador de sua vida, sua recompensa, seu castigo.

69. Essas verdades, que são tão grandes quanto a própria vida, são tão simples quanto a mente mais simples do homem.

Alimentai os famintos com elas." 70. Poderíamos expressar isso de forma mais concisa dizendo: "O homem é imortal; Deus é bom; conforme semeamos, assim colheremos." Mas certamente nenhuma de nossas crianças deixará de apreender essas ideias simples em seu amplo esboço, embora, ao crescerem, possam gastar muitos anos aprendendo cada vez mais sobre a imensidão de seu pleno significado.

Ensinai-lhes a grande e antiga fórmula de que "a morte é o portal da vida" — não um destino terrível a ser temido, mas simplesmente uma etapa de progresso a ser acolhida com interesse.

Ensinai-lhes a viver, não para si mesmas, mas para os outros — a percorrer o mundo como amigos e auxiliadores, sinceros no amoroso respeito e cuidado por todas as coisas vivas.

Ensinai-lhes a deleitar-se em ver e em causar felicidade nos outros, nos animais e nas aves, bem como nos seres humanos; ensinai-lhes que causar dor a qualquer coisa viva é sempre uma ação perversa, e jamais pode ter qualquer interesse ou diversão para um homem bem-pensante ou civilizado.

As simpatias de uma criança são tão facilmente despertadas, e seu prazer em fazer algo é tão grande, que ela responde de imediato à ideia de que deve tentar ajudar e nunca prejudicar todas as criaturas ao seu redor.

Ela deve ser ensinada a ser observadora, para que possa ver onde a ajuda é necessária, seja por parte do homem ou do animal, e prontamente suprir a necessidade tanto quanto estiver em seu poder.

71. Uma criança gosta de ser amada e gosta de proteger, e ambos os sentimentos podem ser utilizados para treiná-la a ser amiga de todas as criaturas.

Ela aprenderá prontamente a admirar as flores enquanto crescem, e não desejará colhê-las descuidadamente, lançando-as de lado alguns minutos depois para murcharem à beira do caminho; aquelas que colher, apanhará com cuidado, evitando ferir a planta; ela as preservará e cuidará delas, e seu caminho através do bosque e do campo jamais será marcado por flores murchas e plantas arrancadas.

72. Treinamento Físico e Pureza 73. Não vos esqueçais também de que o treinamento físico da criança é uma questão da mais alta importância, e que um corpo forte, puro e saudável é necessário para a plena expressão da alma em desenvolvimento em seu interior.

Ensinai-lhe desde o início a importância suprema da pureza física, para que ela considere seu banho diário uma parte tão integrante de sua vida quanto seu alimento diário.

Certifique-se de que seu corpo nunca seja contaminado com tão sórdidas abominações da selvageria moderna como carne, álcool ou tabaco; certifique-se de que ele tenha sempre bastante luz solar, ar fresco e exercício.

Assim ele crescerá puro, saudável e feliz; assim você proporcionará à alma confiada aos seus cuidados um receptáculo do qual ela não precise se envergonhar, um veículo através do qual ela receberá apenas o que há de mais elevado e melhor que o mundo físico pode dar — que ela possa usar como instrumento adequado para o mais nobre e o mais santo trabalho.

74. À medida que o pai ensina a criança, ele também será obrigado a dar o exemplo nisto como em outras coisas, e assim a criança, por sua vez, civilizará seus mais velhos, bem como aperfeiçoará a si mesma.

Pássaros e borboletas, gatos e cães, todos serão seus amigos, e ele se deleitará com sua beleza em vez de ansiar por persegui-los ou destruí-los.

Crianças assim educadas crescerão e se tornarão homens e mulheres que reconhecem seu lugar na evolução e seu trabalho no mundo, e cada um servirá como um novo centro de força humanizadora, mudando gradualmente a direção da influência humana sobre todas as coisas inferiores.

75. Se assim educarmos nossos filhos, se formos assim cuidadosos em nossas relações com eles, suportaremos nobremente nossa grande responsabilidade e, ao fazê-lo, ajudaremos a grande obra da evolução; estaremos cumprindo nosso dever, não apenas para com nossos filhos, mas para com a raça humana — não apenas para com seus egos, mas para com aqueles dos muitos milhões que ainda virão.

═══════ A Realidade do Plano Astral — C.W. Leadbeater ═══════

A Realidade do Plano Astral

por

C. W. Leadbeater

[ Publicado pela primeira vez em The Theosophist, maio de 1906, páginas 568-576 e junho, páginas 649-659. ]

1. Falar sobre o plano astral na Índia é algo um tanto diferente de falar sobre ele em outras terras.

Na Inglaterra ou na América, a grande dificuldade que o ouvinte comum encontra com relação ao assunto é acreditar que existe alguma condição além do físico.

Embora a religião desses países ensine de forma bastante decidida (embora não tão precisa) quanto a vossa que existe outro estado de existência, um estado após a morte, infelizmente as declarações feitas sobre ele por suas igrejas e em seus livros sagrados são apresentadas de maneira tão anticientífica que a tendência do pensamento moderno (que, como sabeis, segue linhas mais ou menos precisas e científicas) leva as pessoas a rejeitarem praticamente tudo o que se diz sobre o mundo invisível.

Repetidas vezes palestrei sobre tais assuntos em muitos lugares; repetidas vezes os editores de jornais, ao comentarem o que eu dissera, observaram que era muito razoável, que em todos os aspectos parecia exatamente o que deveria ser — e, no entanto, invariavelmente concluíam dizendo: "Mas, naturalmente, é absolutamente impossível que alguém realmente possa saber algo sobre essas questões." Na verdade, parecem pensar que, embora o ensino teosófico possa ser o que eles chamam na Itália de "ben trovatore", bem inventado, não pode realmente significar nada nem ser nada além de uma hipótese brilhante.

2. Ora, entendo que essa não é de forma alguma a dificuldade que afligirá uma plateia indiana com relação a esse assunto.

Todos vós sabeis, pelo ensino antigo, que existe um mundo invisível — que há muita coisa existindo ao nosso redor e agindo sobre nós o tempo todo, da qual nossos sentidos físicos não nos trazem nenhum relato.

Todos vós estais cientes disso e não precisais de nenhuma prova adicional; ou, se houver algum de vós que precise, devem ser produtos de uma educação ocidental mal assimilada.

Há, contudo, algumas dificuldades nas mentes de muitos hindus com relação ao plano astral e ao ensino teosófico sobre ele. Encontrei em diferentes ocasiões duas classes de objeções neste país, e gostaria de dizer uma palavra sobre elas.

3. Deveria o Plano Astral ser Estudado?

4. Primeiro, alguns indianos consideram que, embora o plano astral exista, é ainda uma coisa sobre a qual deveríamos pensar o mínimo possível.

Existe tal lugar, naturalmente, e devemos passar por suas condições, mas nosso dever é fixar nossos pensamentos no mais elevado ideal que possamos alcançar, esforçar-nos para cima em direção a ele, e não contemplar nenhuma dessas condições inferiores e intermediárias.

Com parte disso concordo perfeitamente.

É verdade que todo homem deveria colocar diante de si constantemente o mais elevado ideal que é capaz de formar.

É inquestionavelmente bom que seus pensamentos sejam direcionados a esse ideal, e que ele o influencie em todas as suas ações e ao longo de toda a sua vida.

Mas temos isto para lembrar.

Estamos aqui no mundo físico, e nosso dever no momento presente está em grande parte ligado a esse mundo.

Estamos neste corpo físico precisamente para que possamos aprender lições através dele. Se não tivéssemos lições a aprender neste nível material, já o teríamos transcendido e não precisaríamos de mais nenhuma encarnação aqui.

Portanto, não se pode argumentar que, ao mantermos diante de nós o mais elevado ideal, devamos ignorar a vida no plano físico.

5. Você pode dizer que, até certo ponto, o eremita ignora este mundo inferior, mas esse não é o curso usual.

Se o karma de um homem for tal que ele possa legitimamente desvencilhar-se de tudo o que é físico e ir embora viver em uma caverna ou em uma selva, dedicando-se inteiramente à contemplação do mais elevado, esse homem já se encontra na posição afortunada de poder em grande parte deixar o plano físico fora de seus cálculos.

Mas todos vocês sabem bem que, para a enorme maioria de vocês, um caminho como esse não é possível.

Vocês podem ser tão altamente desenvolvidos ou tão bons quanto o eremita, mas têm deveres claros e óbvios que nada justificaria abandonar.

Sendo assim, é evidente que algum conhecimento do mundo físico tem valor para vocês.

Um mestre que lhes dissesse para manter a mente fixa apenas nas condições nirvânicas e para não aprender nada sobre os arredores da vida diária e as tentações que possam encontrar, manifestamente não seria um guia prático.

6. Eu deveria apresentar, em resposta à objeção que mencionei a vocês no início, que para a grande maioria de nós uma certa quantidade de vida no plano astral é uma necessidade para a nossa evolução.

Se ainda não transcendemos o físico, muito menos transcendemos este reino superior da Natureza, e é inevitável que muitos de nós tenhamos experiências consideráveis em conexão com o plano astral.

Lembrem-se de que passamos pelo menos um quarto de nossas vidas, e em muitos casos um terço, no sono do corpo físico, e que durante esse tempo a consciência do homem não está adormecida, mas ativa em outro veículo e em outro plano de matéria.

Uma condição na qual passamos pelo menos um quarto de nossa vida dificilmente é algo que nos seja bom ignorar por completo; e devemos também lembrar que, após deixarmos de lado nossos corpos físicos, a maioria de nós passará um tempo considerável neste mundo astral, de modo que não pode ser inteiramente sem importância saber o que podemos a respeito dele. 7. Há ainda outra consideração.

Muitos de nós estamos tentando utilizar alguns poderes um pouco mais elevados que os físicos, como o poder do pensamento e o poder de uma emoção forte, amorosa e útil.

Se estes devem ser usados eficientemente, é necessário algum conhecimento do material através do qual operam — algum conhecimento das condições sob as quais devem ser empregados.

Não digo que sem tal conhecimento seria impossível produzir qualquer resultado, mas digo que seria alcançado de modo um tanto cego e que muito do esforço seria desperdiçado; ao passo que com alguma compreensão das leis deste lado superior do nosso mundo é menos provável que a força seja dissipada inutilmente e que tempo valioso seja perdido.

Para que possamos ajudar a promover a evolução do mundo enquanto nossos corpos físicos estão em estado de repouso, ou depois de terem sido deixados de lado, devemos ter algum conhecimento do assunto.

É verdade que há certos fascínios ligados ao mundo astral — possibilidades de egoísmo e sensualidade de vários tipos; e aqueles que entram na vida astral podem, concebivelmente, enredar-se em tais armadilhas e, assim, atrasar seu progresso.

Mas cada homem terá necessariamente algum contato com a vida astral, saiba ele algo sobre ela ou não; e quanto mais ele souber sobre ela, melhor a compreenderá, mais provável será que evite erros.

8. Nunca, por um momento, qualquer de nossos escritores sugeriu a qualquer pessoa que devesse estabelecer diante de si a vida astral como uma meta a ser almejada.

Temos dito consistentemente: "Colocai sempre o mais elevado diante de vós como meta; mas, uma vez que haveis de viver no plano físico, reconhecei esse fato e procurai compreender que, afinal, o mundo físico também é uma manifestação do Supremo, que o mundo astral não é senão a continuação do mundo físico em matéria mais sutil, e que podeis estudar as condições astrais da matéria precisamente como estudais as condições etéricas da matéria, aplicando-lhes métodos científicos de pesquisa." É dessa maneira que temos abordado essa questão, tanto por escrito quanto em palestras; e não creio que qualquer indiano que realmente compreenda nossa atitude venha a fazer objeção a ela.

9. É Precisa Nossa Descrição?
10. Outra objeção que tenho ouvido na Índia é de caráter diferente.

Há muitos mestres indianos que conhecem a existência do plano astral, mas dizem que os relatos que encontram nos livros teosóficos não concordam com suas próprias experiências dele. Essa é uma objeção legítima, e é bastante fácil para nós, do nosso ponto de vista, compreender a posição de quem a faz; mas creio que, do ponto de vista dele, não lhe seja fácil compreender a nossa posição, a menos que nos suponha vítimas de alguma espécie de alucinação gigantesca.

Ora, sem dúvida um homem pode tornar-se vítima de ilusão, e pode manter por muito tempo a mesma linha de ilusões, e pode viver entre as formas-pensamento assim criadas; e um esquema baseado na visão de uma única pessoa poderia, concebivelmente, ser explicado dessa maneira.

Mas, embora eu, pelo menos, nunca tenha pedido a nenhum ser humano que acreditasse em algo por eu tê-lo visto ou por eu sabê-lo, creio de fato que o que foi escrito na literatura teosófica a respeito do plano astral e da vida e do trabalho nesse plano está muito razoavelmente bem estabelecido, pelo fato de ser esse o plano mais próximo do físico em consciência e de termos, portanto, um número considerável de pessoas que tiveram ao menos experiências ocasionais em relação a ele, e um número menor para quem ele é parte proeminente da vida diária regular, para quem ele é tão familiar quanto as ruas de vossa cidade o são para vós.

11. Se você fala de afirmações concernentes a algum plano muito elevado que poucos ainda conseguiram tocar em consciência, então naturalmente você tem para eles tanto menos testemunho, pois esse plano está necessariamente muito mais afastado do físico e, portanto, menos experimentos foram feitos em conexão com ele. Nesse caso, um objetor teria mais justificativa em sustentar que talvez pudesse haver erros em assuntos tão além da consciência comum.

Mas quando lidamos com um grupo de investigadores, pessoas de diferentes raças, de variados temperamentos e tipos, e quando, apesar de todas essas diferenças, eles concordam amplamente quanto ao que veem e como veem, quando constantemente se encontram nessa condição de consciência, cuja memória é frequentemente transferida ao plano físico em lados opostos do mundo, será facilmente compreendido que, para essas próprias pessoas, cresce uma forte convicção de que não estão alucinadas quando acreditam estar usando uma consciência um tanto mais extensa do que a do homem comum, e consequentemente não se perturbam com a crítica de homens que não estudaram o assunto.

Aqueles de nós que investigaram o assunto temos uma enorme massa de evidências de que o plano astral é uma realidade e que a clarividência é um fato, e que por meio dessa faculdade obtivemos muitas informações que colocamos diante de nossos irmãos para que também possam ter o benefício que tal conhecimento nos trouxe. 12. Ouvi dizer aqui na Índia que ninguém deveria dar uma palestra ou escrever um livro sobre esses assuntos até ter alcançado o Adeptado, porque, sem isso, deve haver imperfeição.

Isso é bastante verdadeiro; mas eu sugeriria que, se nossa reverenciada fundadora, Madame Blavatsky, tivesse seguido esse conselho e esperado pela obtenção do perfeito Adeptado antes de escrever qualquer coisa, não teríamos tido "A Doutrina Secreta". Se a Sra. Besant, o Sr. Sinnett e outros tivessem adotado esse plano, não teríamos livros teosóficos por talvez ainda seis ou sete mil anos, e embora os livros fossem, sem dúvida, muito mais valiosos quando viessem, ainda assim a geração presente não teria obtido a vantagem do ensino teosófico.

13. Escolhemos deliberadamente colocar o conhecimento imperfeito diante de nossos irmãos, porque sempre sentimos que tais poderes nos vêm não apenas para nós mesmos, mas para eles — que somos, por assim dizer, olhos para nossos semelhantes, e temos procurado ser olhos fiéis.

Temos procurado relatar exatamente o que vimos, embora saibamos muito melhor do que outros quais são as dificuldades que se interpõem no caminho de um relato preciso.

Sabemos bem que vocês terão muito mais a aprender à medida que os anos passam, mas o que tentamos fazer, embora possamos não ter obtido pleno êxito, é apresentar estas coisas diante de vocês de tal maneira que, à medida que suas percepções se ampliarem, vocês não tenham nada a desaprender — vocês terão apenas de acrescentar ao seu cabedal de conhecimento, e não de alterá-lo. O que creio que podemos esperar é não deixar nenhum princípio fundamental enunciado de forma incorreta.

14. Se considerarmos cuidadosamente as experiências astrais de muitos de nossos amigos indianos, e também de alguns místicos cristãos, veremos que elas podem ser facilmente harmonizadas com as nossas, ainda que à primeira vista pareçam diferir.

Deve-se lembrar que o mundo astral é tão extenso e tão variado quanto o mundo físico.

Se visitantes de algum outro planeta viessem a esta Terra e levassem de volta ao seu próprio planeta relatos do que aqui viram, é óbvio que vinte deles, ou mesmo cinquenta ou cem deles, poderiam visitar diferentes partes deste mundo e levar de volta histórias amplamente divergentes, ainda que todos relatassem com precisão as experiências pelas quais haviam passado.

Exatamente da mesma maneira, a pessoa que visita o plano astral entra em contato apenas com uma parte muito pequena dele e, a menos que repita constantemente suas visitas e faça esforços sistemáticos para investigar todas as suas variadas possibilidades, naturalmente retornará com um relato excessivamente parcial.

15. Ocorre com frequência que, pela intensidade da devoção, um homem consegue elevar sua consciência ao nível astral.

Ele forma uma forte imagem mental do objeto de seu sentimento devocional e se cerca de uma casca que mantém afastados todos os outros pensamentos ou vibrações.

Assim, mesmo quando sua consciência atua através de seu veículo astral, ela ainda atua dentro dessa casca, e ele não vê nada além do objeto de sua devoção, sendo tão inteiramente inconsciente da vida variada e da atividade que o cerca quanto o asceta que, sentado em meditação extática, não se dá conta dos movimentos que ocorrem no mundo físico ao seu redor.

Nós, que trabalhamos no plano astral, vemos constantemente homens assim em êxtase dentro de seus próprios lugares santos privados, criados pela intensidade de sua devoção; e, sem dúvida, eles obtêm o maior benefício de tais experiências.

Mas erram ao supor que todo o mundo astral está incluído em sua casca, e que ali não há nada a encontrar senão aquilo que viram.

Torna-se então óbvio que, enquanto sua teoria deste mundo de matéria sutil não lhes deixa alternativa senão supor que somos alucinados, a nossa teoria tem a vantagem de incluir e explicar plenamente suas experiências, sem sugerir qualquer insinuação tão desagradável.

16. Seu Acordo com as Escrituras
17. Observareis que, ao falar deste mundo mais sutil, estou usando o termo "plano astral", e não "Kamaloka", que é frequentemente empregado como equivalente sânscrito.

Evito isso porque não estou certo de que seja um equivalente, pois penso que, quando o definis como o lugar do desejo, quereis dizer quase exclusivamente o desejo inferior, e isso o tornaria muito mais limitado do que é o plano astral.

Creio que vosso termo "bhuvarloka" está muito mais próximo de uma correspondência, mas, sem um estudo exaustivo das referências, não ouso comprometer-me nem mesmo com isso.

A maneira como os indianos abordam o assunto, e a maneira como seus livros são escritos, são um tanto o inverso das nossas.

Eles sempre descem sobre ele a partir do alto, por assim dizer, e seus grandes Rishis, ao esquematizar todo o plano do universo, dizem com a calma certeza do conhecimento: "Assim deve ser".

18. Nós, por outro lado, abordamos o assunto a partir de baixo, e catalogamos pacientemente fato após fato, repetidas vezes, ousando extrair nossas deduções somente após comparar os resultados de variados e frequentes experimentos e observações.

Mas o ponto que creio deveria ser de interesse para vocês na Índia é que, embora essas investigações sejam feitas a partir de uma direção tão diferente, os resultados concordam precisamente com as afirmações de vossos livros antigos, oferecendo assim uma corroboração do ensinamento religioso que deveria apelar especialmente à geração mais jovem, porque vem exatamente pela linha em que seu pensamento foi treinado — a linha da investigação científica.

Outro ponto de interesse nas observações dos estudantes teosóficos é que elas fornecem, creio eu, um detalhe um pouco maior do que as escrituras, e organizam seus fatos em forma tabular, de modo que a relação entre eles possa ser claramente vista.

19. Se me pedissem para ensinar a alguém o que sei sobre o plano astral, creio que a primeira coisa que eu lhe diria é que ele deveria gravar em sua mente a total realidade dele. Isso deveria ser menos difícil para um indiano do que para uma plateia ocidental.

Procure perceber que essa outra condição de existência é tão real (ou tão irreal) quanto esta.

Há filósofos que diriam que toda existência é ilusão — que nós mesmos somos irreais — que eu estou iludido quando penso que estou falando, e que vocês estão alucinados quando pensam que estão ouvindo; mas, seja como for, enquanto vivemos neste plano físico temos de agir como se fôssemos reais, e exatamente a mesma coisa se aplica ao plano astral.

Se este mundo físico não passa de uma total ilusão, então o mesmo pode ser verdadeiro quanto ao astral; mas se há alguma medida de realidade ligada a este mundo em que agora vivemos, exatamente a mesma medida de realidade pertence também ao plano astral.

Lembre-se, não quero dizer que qualquer um deles seja permanente.

Se você perguntar se o plano físico é permanente, eu diria "Não; a matéria da qual ele é composto é permanente, mas não necessariamente nesta forma." Toda matéria física pode tornar-se matéria astral, toda matéria astral pode tornar-se matéria mental, e talvez seja essa a maneira pela qual o Supremo se retira para Si mesmo.

Quando o cientista for capaz de examinar o átomo do plano físico como ele tem sido examinado clarividentemente, descobrirá que ele nada mais é do que um centro de vórtice, mantido em sua forma espiral simplesmente pela força que flui através dele, assim como você pode ver, na esquina de uma rua, uma pequena coluna giratória de poeira e folhas mantida em posição pelo vento que circula através dela. O próprio átomo que está na base de toda matéria física nada mais é do que uma agregação ordenada de átomos astrais; e se agradasse ao Logos do nosso sistema retirar o Seu poder, todo o mundo físico cairia imediatamente no que seria, para nós, não manifestação.

Isso mostra a relação do plano astral com o físico; ele é igualmente um plano material — simplesmente outra condição da mesma matéria.

20. Além disso, tenho constantemente que explicar, na Europa e na América, que este plano astral não é um lugar; não é um céu distante entre as estrelas, mas uma condição de matéria existente aqui e agora, embora não percebida.

A matéria astral nos rodeia neste momento, assim como a matéria física nos rodeia. Todos vocês estão familiarizados com a teoria científica de que o éter interpenetra toda substância, até mesmo o diamante mais duro.

Exatamente da mesma forma que o éter interpenetra a matéria física comum, assim a matéria astral, por sua vez, interpenetra o éter.

Os cientistas costumavam pensar no éter como uma substância homogênea; agora parecem admitir que não é assim, pois dizem que tudo é construído de elétrons.

A verdade é que o éter é em si mesmo atômico, e seus átomos não se tocam, mas flutuam em um mar de matéria ainda mais sutil, que chamamos de astral.

Mas a matéria astral, por sua vez, pode ser reduzida até chegarmos ao átomo astral; este, por sua vez, descobre-se flutuando em um mar de matéria ainda mais sutil.

Ora, estas não são diferentes espécies de matéria, mas diferentes condições da mesma matéria.

Alguns de seus mágicos têm sido capazes de fazer um objeto físico desaparecer de seu lugar e reaparecer em outro lugar.

Isso é, na realidade, uma façanha muito simples de desmaterialização.

Podemos tornar um bloco de gelo invisível derretendo-o e depois fervendo a água resultante; na forma de vapor, ele pode ser forçado através de uma grade ou de qualquer substância porosa e, do outro lado, se submetido a uma temperatura suficientemente baixa, pode novamente ser condensado em um bloco de gelo exatamente semelhante.

Se isso pudesse ser feito com rapidez suficiente, a transferência do bloco de gelo de uma câmara para outra pareceria milagrosa; e esta é uma analogia precisa do que ocorre no caso da desmaterialização.

O mago, por um esforço de sua vontade treinada, simplesmente reduz o objeto a um estado de matéria no qual ele é invisível aos nossos sentidos, mas nem por isso é menos material — assim como o vapor é matéria tão certamente quanto o gelo.

Se deve ser chamado de real em uma condição, deve ser chamado de real na outra; se deve ser chamado de irreal em uma dessas condições, também deve ser chamado de irreal na outra.

21. A Realidade do Plano Astral (junho de 1906)
22. O que é Realidade?
23. Alguns de vocês podem achar útil lembrar que as coisas são reais ou irreais para nós de acordo com o lugar em que nossa consciência está focada.

Enquanto nossa consciência está focada no cérebro físico, apenas a matéria física é perceptível para nós, e assim só ela parece real, e embora estejamos vivendo em meio ao mundo astral neste momento, para a maioria de nós ele é irreal porque é imperceptível.

Algumas horas depois, adormeceremos, e nossa consciência mudará seu foco do corpo físico para o corpo astral.

Então, será apenas de objetos astrais que poderemos receber vibrações, e assim eles parecerão perceptíveis e reais, e os objetos físicos, embora, é claro, ainda nos cerquem como antes, serão invisíveis e, portanto, parecerão irreais.

Mas não é a condição das coisas que mudou; é simplesmente o foco de nossa consciência.

Esses objetos físicos são, afinal, manifestações do Logos neste plano, e permanecem manifestações mesmo quando não os vemos mais.

Não temos justificativa, portanto, para dizer que todas essas coisas são irreais porque é possível elevarmos nossa consciência a um nível mais alto.

Nesse caso, é nossa consciência que foi modificada, não a manifestação Dele.

24. Os Resultados da Vibração
25. Se pegarmos um livro moderno de física, descobriremos que ele geralmente nos dá uma tabela de oitavas de vibração, e não podemos deixar de ficar impressionados com o fato de que apenas uma pequena proporção delas apela aos nossos sentidos.

Como todas as informações que possuímos a respeito do mundo exterior nos chegaram por meio das pouquíssimas vibrações às quais normalmente somos capazes de responder, é abundantemente óbvio que o clarividente que aprende a ser sensível a toda essa parte da gama obterá uma vasta quantidade de conhecimento adicional sobre o mundo em que vive.

26. Notaremos que as taxas mais lentas de vibração (como as ondas sonoras) afetam as condições comparativamente grosseiras da matéria e colocam o ar em movimento; enquanto as taxas mais rápidas (como a luz) não afetam o ar de modo algum, mas atuam sobre condições mais sutis, como o éter.

Assim, quando tivermos percebido a existência da matéria astral, que é ainda mais sutil que o éter, estaremos preparados para descobrir que as forças que a atravessam são taxas ainda mais elevadas de vibração que normalmente não afetam nenhuma matéria física.

A investigação nos mostra que, entre essas vibrações mais elevadas, estão aquelas causadas pelos desejos e emoções do homem, e por tais de seus pensamentos que se misturam com anseio ou sentimento pessoal.

Verifica-se que tais pensamentos ou emoções são emissões de energia tão definidas quanto a eletricidade ou o vapor; mas essa energia atua em seu próprio nível e em seu próprio tipo mais sutil de matéria.

Isso não é mera suposição, mas um fato definitivo observado repetidas vezes por investigadores clarividentes.

Todas as imagens que são desenhadas para você em nossos livros, ilustrando os efeitos da afeição, da devoção ou da avareza, são simplesmente as tabulações de observações feitas sobre a matéria astral — observações que foram repetidas muitas vezes com resultados substancialmente os mesmos.

Um mundo inteiramente novo se abre assim diante de nós — um mundo de matéria mais sutil que nos pressiona de todos os lados; e a esse tipo mais sutil de matéria os alquimistas medievais deram o nome de "astral".

27. Uma vez que essa matéria nos rodeia o tempo todo, de que maneira ela atua sobre nós e de que maneira atuamos sobre ela? Investigue mais uma vez, e você descobrirá que ela está constantemente reagindo sobre nós, e que não podemos ignorar nosso ambiente astral mais do que nosso ambiente físico.

Tal como o mundo está atualmente constituído, os ambientes físicos não são de modo algum sem importância, e devemos aprender algo sobre o mundo físico e suas forças se desejarmos ser capazes de utilizá-las para ajudar os outros, ou para resistir à sua influência indevida sobre nós mesmos.

Exatamente da mesma forma, se desejamos ser capazes de nos proteger de influências indesejáveis do mundo astral e ter suas forças sob nosso comando para o trabalho altruísta, devemos estudar suas condições e suas possibilidades; pois neste caso, como em qualquer outro, conhecimento é poder.

28. A Extensão do Conhecimento

29. Descobrimos que as leis que o regem são as mesmas com as quais estamos familiarizados em relação à matéria física — as leis de causa e efeito, de ação e reação e da conservação da energia; e esse fato aproxima os planos e nos mostra que não temos de lidar com um mundo novo e estranho, mas com outra porção, mais sutil, do mesmo mundo antigo.

A verdade é que, ao estudar o plano astral, estamos simplesmente estendendo nosso conhecimento da natureza um pouco mais adiante em uma direção na qual ele já foi estendido mais de uma vez.

O homem primitivo, não sabendo nada além do que era óbvio aos seus sentidos, só pode ter tido consciência das formas sólidas e líquidas da matéria; para ele, a tempestade deve ter sido uma manifestação inexplicável de uma força invisível e terrível, e a morte que se seguia à inalação de vapores nocivos deve ter parecido a misteriosa visitação da divindade.

Imagine quão grande deve ter sido a extensão do conhecimento e da compreensão da natureza quando, a partir de observações cuidadosas, uma teoria dos gases foi deduzida e gradualmente conquistou aceitação universal! Um reino inteiramente novo se abrira diante daqueles físicos primitivos quando eles aprenderam a estudar e experimentar com essa condição mais sutil da matéria.

Um longo passo adiante na mesma direção foi dado quando a existência do éter foi percebida, pois por esse conhecimento muitos fenômenos que antes eram considerados milagrosos tornaram-se explicáveis.

Em épocas anteriores, as leis naturais eram pouco compreendidas e o mundo era supostamente governado pelo capricho divino; mas, com cada avanço da ciência, o domínio da lei e da ordem foi estendido, e o vazio exterior desconhecido no qual milagres poderiam acontecer foi diminuído.

Quando sugerimos o estudo do plano astral, estamos simplesmente recomendando outro passo, mas sempre ao longo da mesma linha de experimentar com formas cada vez mais sutis de matéria; e, quando esse passo for dado, descobrir-se-á que a ação dos pensamentos e emoções do homem foi trazida para o âmbito da lei.

30. A Teosofia é a Ciência Avançada  
31. Nesse sentido, pode-se dizer com precisão que os estudantes de Teosofia são os cientistas avançados de hoje, pois estão engajados em examinar um campo um pouco à frente daquele que já se comprovou para a maioria dos físicos.

Não se esqueça de que nossa grande fundadora, Madame Blavatsky, demonstrou um conhecimento notável de ciência, embora não pareça tê-lo adquirido pelos caminhos ordinários.

Ela fez certas declarações a esse respeito que foram ridicularizadas na época, mas os fatos que anunciou foram desde então aceitos e aprovados pelas autoridades mais competentes.

Um relato disso foi dado pela Sra. Besant em "Teosofia e Ciência", a quarta conferência em "Teosofia Aplicada à Vida Humana", e os teosofistas devem familiarizar-se com ele. Obviamente, se alguém que não havia se dedicado ao estudo da ciência física comum é encontrado sabendo mais dela do que seus mais eminentes professores sabiam na época em que ela escreveu, vale bem a pena examinar o que ela disse a respeito de campos ainda intocados por eles.

32. A ciência alcançou seus resultados maravilhosos por meio de instrumentos altamente aperfeiçoados; os resultados alcançados pelos discípulos de Madame Blavatsky foram obtidos de uma maneira inteiramente diferente — o caminho recomendado por vossos antigos mestres — o desenvolvimento não do instrumento, mas do observador.

É pelo emprego desse método que os escritores teosóficos puderam dar-vos alguns detalhes sobre a disposição dos planos superiores e as condições de vida neles.

33. Evitei intencionalmente repetir nesta conferência as informações sobre essas condições que qualquer pessoa interessada pode encontrar no manual chamado "O Plano Astral"; em vez disso, procurei abordar o assunto convosco em seu aspecto mais geral, em relação a este plano inferior, para que possais apreciar o astral como parte tão integrante do grande mundo em que vivemos quanto o físico, e para que percebais que, se quisermos viver com sabedoria e da melhor maneira possível, devemos nos esforçar para compreender todo o nosso mundo, e não apenas a parte mais baixa dele.

34. Como isso nos afeta  
35. Este mundo astral nos afeta porque suas vibrações têm as mesmas qualidades de todos os outros tipos de vibrações — elas irradiam em todas as direções e tendem a se reproduzir.

Se dois instrumentos de cordas forem afinados com precisão um com o outro e colocados próximos, verifica-se que, quando uma nota é tocada em um deles, o outro vibra em uníssono.

A vibração da nota irradia em todas as direções, mas, quando incide sobre algo capaz de responder exatamente, reproduz-se imediatamente.

36. Se, por emoção ou paixão, você estabelece uma vibração na matéria astral, ela age exatamente da mesma maneira; e, necessariamente, em sua radiação, atinge os corpos astrais de todos aqueles ao seu redor.

Se entre eles houver um que esteja em sintonia com essa vibração, ele será imediatamente excitado a responder a ela; isto é, sua emoção será reproduzida naquele outro homem.

Se, contudo, esse corpo astral já estiver pulsando fortemente em um ritmo diferente, sua vibração não o encontrará em sintonia e, portanto, não poderá afetá-lo. Suponha que um homem esteja sob a influência da raiva, e você esteja cheio de gentileza e afeto.

O corpo astral dele está vibrando vigorosamente em um certo ritmo; ele está em tal condição de palpitação que nem sequer sente suas suaves radiações; ele segue seu próprio caminho, totalmente influenciado por isso, assim como o homem sob o domínio da paixão selvagem no plano físico é cego a todas as sugestões da razão.

37. A Aparência do Corpo Astral

38. As pessoas frequentemente perguntam sobre a aparência desses corpos astrais, e aqueles que já viram um ocasionalmente às vezes se surpreendem ao descobrir que ele não se assemelha às imagens apresentadas em alguns de nossos livros, como "O Homem Visível e Invisível". Eles se esquecem de que esse livro foi escrito especialmente para chamar a atenção para as cores no ovoide luminoso da matéria astral, e o efeito dessas cores sob diferentes emoções e paixões, de modo que uma ilustração vívida pudesse ser dada da maneira como a evolução do homem é afetada pelos pensamentos e sentimentos da vida cotidiana.

Portanto, esses corpos foram desenhados, por assim dizer, fora de proporção, com uma parte deles especialmente enfatizada e outra parte deliberadamente mantida em segundo plano.

Você pode lembrar que a forma física é delineada apenas a lápis, a fim de mostrar o tamanho relativo do ovoide.

Na realidade, essa contraparte do corpo físico é muito mais proeminente do que é mostrada nesses desenhos.

Ela é uma duplicata exata da forma física, perfeitamente distinta da matéria luminosa circundante e, portanto, perfeitamente reconhecível.

Todo tipo de matéria física tem seu tipo correspondente em matéria astral, e esta última é fortemente atraída pela primeira.

Há uma contraparte em matéria astral para cada objeto físico, e essa contraparte é sempre do tipo adequado.

Assim, onde quer que haja matéria física sólida, ela é interpenetrada por matéria astral do subplano mais baixo; onde há matéria física líquida, ela é interpenetrada por matéria astral do segundo subplano a partir da base; e onde há gás físico, ele é interpenetrado por matéria astral do terceiro subplano a partir da base, e assim por diante. Assim como não há dificuldade em distinguir um objeto sólido do ar que o cerca no plano físico, tampouco há dificuldade em distinguir sua contraparte astral do que podemos chamar de ar astral que a envolve.   39.   Embora seja verdade que o corpo astral de um homem assume aquela forma ovóide que é a manifestação visível, nesses planos inferiores, da forma do corpo causal, também é verdade que, da massa de matéria contida dentro desse ovóide, talvez noventa e nove por cento esteja contida dentro da periferia da forma física.

A razão disso é a atração muito forte exercida por essa forma física sobre a matéria astral, e o fato adicional de que, quando um tipo de hábito de permanecer em uma forma particular — uma espécie de momentum de circulação das correntes astrais — foi estabelecido, esse hábito ou esse momentum persistirá por muito tempo após a causa dele ter sido retirada.

Assim, embora durante o sono a pessoa deixe seu corpo físico na cama e se mova em seu veículo astral, este último continua a reter a aparência exata do primeiro; e mesmo quando o corpo físico é finalmente deixado de lado na morte, o hábito ainda persiste, e a forma ainda é retida durante qualquer extensão ordinária de vida astral.

40.   Com relação a essa questão da aparência, há outro ponto a ser lembrado, e é que a matéria astral é muito mais plástica que a física, e é prontamente moldada pela ação do pensamento.

Se um homem pensa em si mesmo como tendo uma forma particular, a matéria de seu corpo astral será, por um momento, moldada nessa forma, e a reterá enquanto seu pensamento estiver firmemente fixado nela; mas no momento em que ele esquece, ou sua atenção é distraída, a matéria astral cairá sob o domínio de seu hábito, e fluirá imediatamente de volta à sua forma natural.

Assim, um homem pode assumir qualquer aparência que lhe agrade, mas não pode retê-la permanentemente sem dedicar todo o seu tempo a esse único pensamento.

No entanto, um pensamento quase constantemente presente em sua mente efetua lentamente uma mudança permanente.

Isso é verdade até certo ponto no plano físico; o homem que por anos leva uma vida degradada logo começa a mostrar sinais disso no rosto e na forma, enquanto o homem que se voltou de uma vida má para uma de pureza e santidade logo mostra uma melhora bastante decidida na aparência física.

Embora tal mudança geralmente ocorra gradualmente, não faltam casos em que ela foi surpreendentemente rápida.

Alguns casos do que se chama "cura pela mente" ilustram isso, como também o faz o aparecimento dos estigmas nos corpos de vários extáticos.

Madame Blavatsky apresenta alguns casos notáveis disso em "Ísis sem Véu". Uma vez que a matéria astral é muito mais prontamente afetada do que a física, é compreensível que uma mudança semelhante ocorra mais rapidamente no caso desse veículo astral.

41. Sofrimento Após a Morte
42. Todas as religiões nos dizem que as condições de existência após a morte dependem em grande parte do tipo de vida que o homem levou no plano físico; que se sua vida foi boa e pura, ele se encontrará feliz, mas se seu curso terreno foi grosseiro e mau, problemas e sofrimentos podem advir disso. Infelizmente, em algumas formas de ensino cristão, essas alegrias foram consideradas como recompensa e esse sofrimento como punição; e muito grave mal-entendido resultou desse erro grosseiro.

Se na vida física um homem agarra uma barra de ferro em brasa, sua mão será queimada; mas dificilmente lhe ocorrerá dizer que Deus o puniu por agarrar aquela barra.

Ele dirá antes que o que aconteceu é o resultado natural de sua própria ação, e qualquer pessoa que entenda algo de ciência pode explicar-lhe exatamente o mecanismo do ocorrido, e mostrar-lhe como as vibrações intensamente rápidas da barra de ferro quente romperam os tecidos de sua mão, produzindo assim o que chamamos de queimadura.

Nunca compreenderemos as condições da vida após a morte até percebermos que a felicidade segue o bom pensamento ou ação, e o sofrimento segue o mau pensamento ou ação, exatamente da mesma maneira que a queimadura segue o contato com o ferro quente.

A causa e seu efeito estão relacionados como os dois lados de uma moeda estão relacionados; e assim como não podemos atrair para nós o anverso da moeda sem também atrair o seu reverso, não podemos praticar qualquer ação ou dar origem a qualquer pensamento sem trazer, ao mesmo tempo, o seu resultado como parte definida da ação original.

43. Os mais ignorantes entre os cristãos falam frequentemente da providência de Deus e, ao usar esse termo, pretendem implicar que o Ser Supremo está constantemente interferindo pessoalmente no funcionamento de Suas próprias leis, e geralmente também implicam que Ele pode ser induzido, a seu pedido, a exercer tal poder de interferência.

Essa teoria também envolve a ideia de que Ele planejou originalmente Seu universo tão mal que a maquinaria precisa desse ajuste constante para fazê-la funcionar satisfatoriamente — certamente não é uma concepção elevada da Divindade.

Nada poderia estar mais longe da gloriosa verdade, pois uma das características mais marcantes até mesmo dessa pequena parte do mundo Divino que somos capazes de ver é a sua maravilhosa adaptabilidade e a notável elasticidade de sua ação.

Os homens frequentemente acham difícil reconhecer o funcionamento preciso da lei da justiça em seu próprio caso, mesmo que não possam deixar de admitir que em todos os reinos da natureza nunca pode haver um efeito sem sua causa apropriada.

44. Embora essa posição seja comum, podemos ver sua absurdidade tomando uma analogia muito simples.

O homem que usa um motor espera obter dele uma quantidade de trabalho proporcional à quantidade de energia nele investida, digamos, na forma de combustível.

Ele permite uma certa perda por atrito e uma certa quantidade dissipada na forma de calor, mas ainda assim há uma proporção definida de trabalho que ele espera obter de seu motor, porque sabe que existe uma lei natural da conservação da energia.

Suponhamos que ele descobrisse que não está obtendo uma proporção adequada de trabalho desse motor; nós o consideraríamos um homem muito tolo se ele então declarasse que a lei da conservação da energia era toda uma ilusão e um erro.

Se pudéssemos supor que ele fosse tão ignorante a ponto de dizer que seu experimento com sua máquina tendia a mostrar que tal coisa não existia, responderíamos que houve outros experimentos além do dele, e que a lei já estava estabelecida como uma certeza definitiva.

Nunca ocorreria ao engenheiro inteligente duvidar por um momento da aplicação universal dessa lei; ele imediatamente se voltaria para sua máquina e a examinaria, a fim de encontrar o defeito que causou a perda de energia.

No entanto, o mesmo homem que está tão certo da inviolabilidade da lei da Natureza em uma direção começará a reclamar de injustiça se algum sofrimento ou dor lhe sobrevier; enquanto a analogia de sua própria linha de pensamento com relação à máquina mostraria que a única conclusão sensata seria que, uma vez que a lei da justiça é perfeita em seu funcionamento, deve ter havido, sem dúvida, algo errado em sua própria ação no passado para explicar essa dor que caiu sobre ele.

45. A Vantagem do Estudo
46. Sem dúvida, o estudo das forças astrais e mentais e dos mundos astral e mental em geral nos ajuda a compreender como essa poderosa lei da justiça produz seus resultados.

Essa é uma razão pela qual penso que o estudo dessas porções superiores da natureza é tão útil para nós. Ele complementa nosso conhecimento do mundo físico e nos permite formar uma concepção muito mais completa de todo o grande esquema, e é óbvio que esse conhecimento mais amplo deve nos tornar mais úteis.

Vemos constantemente na vida cotidiana que boas intenções sem conhecimento não são suficientes para produzir um resultado satisfatório, pois frequentemente descobrimos que o homem bem-intencionado comete erros terríveis e, muitas vezes, causa mais dano do que bem.

De fato, um filósofo cínico observou que mais dano é feito no mundo pelo homem ignorante, mas bem-intencionado, do que pelo verdadeiramente mau.

Se não desejamos engrossar as fileiras dos ignorantes, mas bem-intencionados, devemos nos dedicar definitivamente à aquisição de conhecimento — conhecimento que inclua os planos superiores, bem como os inferiores.

47. Ninguém pode duvidar que grandes forças da natureza atuam nesses reinos de matéria mais sutil; e se alguma delas pode ser usada pelo homem altruísta para ajudar seu irmão, então digo: aprendamos tudo o que pudermos sobre essas forças, sejam elas mentais, astrais ou físicas.

Sabemos que o conhecimento nos permite dar ajuda aos nossos semelhantes no plano físico, e podemos ver por analogia que, se quisermos ser úteis no plano astral durante o sono e após a morte, certamente também precisamos de conhecimento lá.

Esforcemo-nos, então, para adquirir tal conhecimento, e para adquiri-lo o mais cedo e o mais plenamente possível, para que nenhum tempo seja desperdiçado.

48. Não procuro de modo algum negar ou minimizar os perigos possíveis do plano astral.

Um homem pode fazer mau uso do poder em qualquer plano, e um homem pode ser enganado em qualquer plano, e portanto em todos os planos igualmente deve estar em guarda.

Em "A Voz do Silêncio" lemos: "Não procures teu Guru nestas regiões mâyávicas", e a advertência é tão urgentemente necessária nos dias de hoje quanto poderia ter sido nos dias de Aryasangha.

Nos países ocidentais, pelo menos, há centenas de pessoas que aceitaram mortos como seus mestres, considerando cada uma a entidade particular que se comunica como uma espécie de arcanjo particular, especialmente enviado por Deus para ensiná-la.

O estudante indiano não deveria precisar ser advertido contra um erro como este.

49. No mesmo livro somos informados de que devemos encontrar nosso mestre no plano mental — que sua instrução deve apelar a nós através de nosso intelecto e não meramente através de nossas emoções.

Você pode lembrar que um de seus grandes mestres indianos, Siddartha Gautama, a quem os homens chamam de Buda, advertiu especialmente seus seguidores a não aceitarem ensinamentos que lhes chegassem por suposta inspiração espiritual, como de um deva — isto é, a não aceitá-los meramente porque vieram dessa maneira, mas a julgá-los como todos os tipos de ensinamento devem ser julgados — pelo padrão da própria razão e do próprio senso comum.

É bastante óbvio que o morto não é onisciente apenas porque acontece de estar morto; é verdade que ele tem certas oportunidades adicionais, mas de modo algum se segue que ele saiba como fazer uso delas, e devemos receber quaisquer declarações que ele faça com precisamente as mesmas reservas com que teríamos recebido declarações feitas por ele antes de morrer.

50. Se adotarmos esse método de testar tudo pela razão e pelo senso comum, estaremos bastante seguros em nossos esforços para compreender o mundo astral.

Lembre-se de que nesse mesmo livro, "A Voz do Silêncio", este mundo astral é mencionado como o 'Salão do Aprendizado', mostrando que há muita informação valiosa a ser adquirida ali pelo estudante que se aproxima dele com sabedoria.

Se assim mantivermos a mente firme e o entendimento claro, e se testarmos tudo cuidadosamente à medida que nos chega, nunca seremos desviados da busca da meta que se encontra diante de nós por qualquer tentação que o plano astral possa oferecer.

Para aqueles de nós que estão começando a perceber a existência e a natureza do grande esquema divino de evolução, o privilégio de tentar, em nossa pequena medida, ajudá-lo a avançar é o único propósito de nossa existência.

É claro que é verdade que esse grande esquema se cumprirá quer acrescentemos a ele nossa pequena parcela de esforço ou não; contudo, é inegavelmente parte desse esquema que aqueles que aprenderam a compreendê-lo cooperem inteligentemente nele, e que tal esforço é esperado de nós, e que seu cumprimento será apressado se aprendermos a canalizar nossas energias para ele. Sabemos que haverá aqueles que ajudarão; por que não deveríamos estar entre eles? A nós, como a todos, é oferecida a oportunidade de trabalhar como instrumentos nas mãos de Deus; por que não deveríamos aceitar essa oportunidade? Já que esse karma glorioso deve chegar a alguns entre os homens, que seja a nós; por que não deveríamos estar entre aqueles que dele compartilham? E, no entanto, se realmente vimos a glória desse esquema, será sem qualquer pensamento do karma que possa nos advir que lançaremos todo o nosso coração no trabalho; será simplesmente porque, tendo visto a grandeza e a beleza do plano, não pode haver para nós outra possibilidade senão dedicar todas as nossas energias a tentar promovê-lo. Estudemos, então, qualquer porção desse esquema que surja em nosso caminho, seja ela espiritual ou mental, astral ou física, pois todas são igualmente partes deste grande plano divino.

Nunca percamos de vista, por um momento sequer, a meta que se encontra diante de nós e o desenvolvimento espiritual que é necessário para a consecução dessa meta.

Mas, enquanto vivermos nestes planos inferiores, vivamos bem; e só podemos viver bem se vivermos inteligentemente, e só podemos viver inteligentemente se estudarmos as grandes leis deste universo do qual somos parte.

═══════   O Que a Teosofia Faz por Nós — C.W. Leadbeater ═══════

Panfletos de Adyar.

Nº.

O Que a Teosofia Faz por Nós

por

C. W. Leadbeater

Primeira Edição, Fevereiro de 1912 Segunda Edição, Novembro de 1912 The Theosophist Office.

Adyar.

Madras.

Índia

HÁ certos fatos básicos e importantes da vida sobre os quais todo homem pensante deseja informações precisas — tais como a existência e a natureza de Deus e Sua relação com o homem; desejamos saber de onde viemos e para onde vamos, e qual é o objeto de nossa existência.

Há no mundo muitas formas de religião, e cada uma dessas formas apresentou suas próprias teorias a respeito desses assuntos, mas essas teorias diferiram amplamente, e cada uma atacou amargamente e ridicularizou as crenças das outras, de modo que a maioria dos homens passou a pensar que sobre todos esses pontos não há informação certa disponível.

Assim, é uma surpresa para eles descobrir que existe uma teoria coerente e razoável do universo — uma declaração clara dos grandes fatos da natureza, até onde são conhecidos — uma afirmação que não deve ser aceita como um credo, mas sim estudada e investigada.

A Teosofia é tal afirmação — uma ciência definida [Página 2] resultado de muitos séculos de pesquisa e experimento, ainda assim verificada em nossos dias por muitos de seus estudantes, e verificável por qualquer um que esteja disposto a dar-se ao trabalho de qualificar-se para tal investigação.

A Teosofia não é uma religião, mas tem com as religiões a mesma relação que tinham as filosofias antigas; ela não contradiz nenhuma delas, mas explica e harmoniza todas.

Ela ensina que a verdade sobre todos esses pontos importantes dos quais falamos é alcançável, e que já existe um grande corpo de conhecimento sobre eles.

Ela considera todas as várias religiões como declarações dessa verdade a partir de diferentes pontos de vista, e, como evidência disso, aponta para o fato de que, por mais que essas fés possam parecer diferir, seus ensinamentos explicam todas elas.

Ela nos mostra também a relação entre religião e ciência — que elas não são hostis uma à outra, como geralmente se supõe, mas que, ao contrário, a verdadeira religião deveria acolher a ciência, como fornecendo os meios de prova para seus ensinamentos, enquanto a ciência pode aprender com a religião a direção na qual pode, mais utilmente, conduzir suas investigações.

A Teosofia é em si mesma uma ciência, e a maior de todas, pois é a Ciência da Alma; ela leva os métodos científicos a reinos mais elevados e os aplica à consideração de um vasto campo de fatos que está além do alcance [Página 3] dos sentidos físicos.

Ela resolve para nós muitos dos problemas mais difíceis da vida, e explica para nós muitos mistérios, reunindo-os todos como partes de um esquema conectado, e assim tornando-os ao mesmo tempo inteligíveis e racionais.

Das investigações que foram feitas, emergem três grandes verdades básicas, não especulações metafísicas, não opiniões piedosas, mas fatos científicos definitivos, provadas e examinadas repetidamente por muitos estudantes.

Estas verdades são:

1. Deus existe, e Ele é bom. Ele é o grande doador de vida que habita dentro de nós e fora de nós, e é imortal e eternamente benéfico. Ele não é ouvido, nem visto, nem tocado, mas é percebido pelo homem que deseja a percepção.

2. O homem é imortal, e o seu futuro é um cuja glória e esplendor não têm limite.

3. Uma lei divina de justiça absoluta governa o mundo, de modo que cada homem é, na verdade, seu próprio juiz, o dispensador de glória ou tristeza para si mesmo, o decretador de sua vida, sua recompensa, seu castigo.

Visto que o objetivo deste artigo não é explicar o esquema, mas descrever seus resultados na vida diária, posso referir o leitor, para maior exposição do mesmo, a Um Esboço da Teosofia.

Quando essas três grandes verdades básicas e todas as deduções que naturalmente decorrem delas [Página 4] são completamente compreendidas, elas introduzem uma mudança tão radical na vida do homem que não é fácil, dentro de um âmbito razoável, dar uma ideia de sua extensão. O melhor que se pode fazer é mencionar algumas ideias principais, deixando o leitor seguir as ramificações necessárias por si mesmo.

Ao descobrir que há um Poder Supremo que está dirigindo o curso da evolução e que Ele é todo-sábio e todo-amoroso, vemos que tudo o que existe dentro do Seu esquema deve ser destinado a promover o seu progresso. Percebemos que todas as coisas cooperam para o bem, não apenas no futuro distante, mas também agora e aqui. A obtenção final de glória indescritível é uma certeza absoluta para todo filho do homem, seja qual for a sua condição presente. Mas isso não é de modo algum tudo; aqui e neste momento presente ele está a caminho dessa glória; e todas as circunstâncias que o cercam são destinadas a ajudá-lo e não a impedi-lo, se apenas forem corretamente compreendidas. É tristemente verdade que no mundo há muito mal, tristeza e sofrimento; contudo, do ponto de vista superior podemos ver que, por mais terrível que isso seja, é apenas temporário e superficial, e está sendo tudo utilizado como fator no progresso.

Enquanto a observamos de seu próprio nível, é quase impossível ver isso, mas se nos elevarmos acima dela e a contemplarmos com os olhos do espírito, nós a consideraremos como um todo e, assim, a compreenderemos. Enquanto olhamos de baixo para o lado inferior da vida, com nossos olhos fixos o tempo todo em algum mal aparente, nunca poderemos alcançar uma verdadeira compreensão de seu significado; mas se nos elevarmos acima dela para os planos superiores de pensamento e de consciência, poderemos olhar para baixo e entendê-la em sua totalidade.

Assim, podemos ver que, em verdade, tudo está bem.

Não apenas que tudo estará bem em algum futuro remoto, mas que mesmo agora, neste momento, em meio à luta incessante e ao mal aparente, a poderosa corrente da evolução ainda está fluindo, e assim tudo está bem porque tudo se move em perfeita ordem rumo à meta final.

Considerai as corredeiras rugidoras de algum rio caudaloso, como o Niágara, e imaginai algum minúsculo inseto sendo arrastado pela superfície da água.

Pensai em como essa água ferve e espuma, e agita-se e precipita-se para cá e para lá enquanto se lança entre as rochas escarpadas, e percebei como seria impossível para esse minúsculo inseto ver qualquer coisa além da luta e da tensão e da espuma e do bater de um lado para o outro; como, para ele, inevitavelmente, isso deve parecer o mundo inteiro, nada além de uma confusão e uma batalha e um açoite, levando-o ora em uma direção, ora em outra, sem qualquer progresso ordenado [Página 6] ou objetivo compreensível.

No entanto, basta-nos elevar-nos acima de toda essa confusão, para nos colocarmos na margem e olharmos para baixo, e observamos que todo o corpo de água se move constantemente para a frente, e que, embora aqui e ali existam pequenos redemoinhos nos quais parte dela, por um tempo, parece correr para trás, na realidade os próprios redemoinhos estão o tempo todo avançando com o restante.

Exatamente assim, o filósofo que pode elevar sua consciência acima da tempestade e da tensão da vida mundana, olhando para baixo a partir de cima, reconhece o que nos parece ser o mal e nota como ele aparentemente pressiona para trás contra a grande corrente do progresso; mas ele também vê que o avanço impetuoso da Lei Divina da evolução mantém a mesma relação com esse mal superficial que a tremenda torrente do Niágara com as manchas de espuma em sua superfície.

Assim, embora ele simpatize profundamente com todos os que sofrem, ele ainda assim percebe qual será o fim desse sofrimento; e, portanto, para ele, o desespero ou a desesperança são impossíveis.

Ele aplica essa consideração às suas próprias dores e problemas, bem como aos do mundo, e, por isso, um grande resultado de sua Teosofia é uma serenidade perfeita — mais do que isso, uma alegria e um contentamento perpétuos.

Para ele, há uma ausência total de preocupação, porque, na verdade, não resta nada com que se preocupar, [Página 7] pois ele sabe que tudo deve estar bem.

Sua ciência superior o torna um otimista convicto, pois lhe mostra que, qualquer que seja o mal que possa existir em qualquer pessoa ou em qualquer movimento, ele é necessariamente temporário, por se opor à corrente irresistível da evolução; ao passo que, qualquer que seja o bem em qualquer pessoa ou movimento, ele deve necessariamente ser persistente e útil, por ter atrás de si a onipotência dessa corrente, e, portanto, deve permanecer e deve prevalecer.

Contudo, não se deve supor por um momento que, por estar tão plenamente assegurado do triunfo final do bem, ele permaneça indiferente ou insensível aos males que existem no mundo ao seu redor.

Ele sabe que é seu dever combatê-los com todas as suas forças, porque, ao fazer isso, ele está trabalhando ao lado da grande força evolutiva e aproximando o momento de sua vitória final.

Ninguém será mais ativo do que ele em trabalhar pelo bem, ainda que esteja absolutamente livre do sentimento de impotência e desesperança que tantas vezes oprime aqueles que se esforçam para ajudar seus semelhantes.

Outro resultado valiosíssimo do estudo teosófico é a ausência de medo.

Muitas pessoas estão constantemente ansiosas ou preocupadas com uma coisa ou outra; temem que isto ou aquilo lhes aconteça; temem que esta ou aquela combinação possa falhar, e assim, o tempo todo, permanecem em [Página 8] um estado de inquietação.

A maior parte de seu medo é totalmente desnecessária, e a maioria das coisas temidas nunca chega a acontecer; mas, não obstante, o fato é que grande número de pessoas está constantemente se causando muito sofrimento desnecessário dessa maneira.

O mais grave de tudo para muitos é o medo da morte.

Bastante numerosas são as pessoas que parecem tê-lo sempre em mente como um terror que as assombra perpetuamente — uma espada de Dâmocles sempre suspensa sobre suas cabeças, pronta para cair sobre elas a qualquer momento.

Todo esse sentimento é completamente varrido para o homem que compreende o ensino teosófico.

Quando percebemos a grande verdade da reencarnação, quando sabemos que muitas vezes antes deixamos de lado corpos físicos, então veremos que a morte não é mais para nós do que o sono; que assim como o sono vem entre nossos dias de trabalho e nos dá descanso e revigoramento, assim entre esses dias de labor aqui na terra que chamamos de vidas, vem a longa noite da vida astral e celestial para nos dar descanso e revigoramento e para nos ajudar em nosso caminho.

Para o teosofista, a morte é simplesmente o deixar de lado, por um tempo, desta veste de carne.

Ele sabe que é seu dever preservar essa vestimenta corporal o máximo que puder, para obter toda a experiência que puder; mas quando chega o momento de depô-la, ele o fará com gratidão, [Página 9] porque sabe que a próxima etapa será muito mais agradável do que esta.

Assim, ele não terá medo da morte, embora perceba que deve viver sua vida até o fim determinado, porque está aqui com o propósito de progredir, e esse progresso é a única questão verdadeiramente importante.

Veja que diferença isso faz na concepção de vida de um homem; o objetivo não é ganhar tanto dinheiro, não é obter tal ou qual posição; a única coisa importante, quando realmente a compreendemos, é cumprir o plano divino.

Para isso estamos aqui, e tudo o mais deve ceder lugar a isso. Basta que compreendamos os fatos, e todo o medo cessa imediatamente.

Outro grande ponto que obtemos de nosso ensino teosófico é que não temos mais quaisquer medos, preocupações ou problemas religiosos.

Muitas de nossas pessoas mais nobres e melhores estão constantemente mórbida e introspectivamente examinando a si mesmas, temendo constantemente se no final não poderão, de alguma forma, ser lançadas fora; se não ficarão aquém, de algum modo, que mal compreendem, das exigências que sua fé lhes impõe.

Tudo isso é varrido quando vemos claramente que o progresso rumo ao mais alto é a Vontade Divina para nós; que não podemos escapar desse progresso; que tudo o que vem em nosso caminho e tudo o que nos acontece é destinado a nos ajudar ao longo dessa [Página 10] linha; que nós mesmos somos absolutamente as únicas pessoas que podem atrasar nosso avanço.

Quando realmente sabemos isso, que diferença faz no aspecto da vida! Não mais nos preocupamos nem tememos por nós mesmos; simplesmente seguimos em frente e fazemos o dever que está mais próximo, da melhor maneira que podemos, confiantes de que, se assim fizermos, tudo estará bem para nós, sem que precisemos nos angustiar perpetuamente.

É verdade que nos é dito no sábio provérbio grego: Conhece-te a ti mesmo.

É verdade que é nosso dever conhecer a nós mesmos e descobrir nossos próprios pontos fracos; mas isso também deve ser feito de acordo com a razão e com o bom senso, e não devemos ser como aquelas criancinhas que, ao fazerem um jardim, vivem arrancando suas plantinhas para ver o quanto estão crescendo.

É exatamente isso que tantas pessoas boas estão sempre fazendo — vivem arrancando a si mesmas pelas raízes para ver como estão progredindo, em vez de se contentarem tranquilamente em cumprir seu dever e tentar ajudar seus semelhantes na jornada, sabendo que a grande Força Divina por trás as impulsionará lenta e firmemente e fará por elas tudo o que puder ser feito, desde que seus rostos estejam firmemente voltados na direção certa, desde que façam tudo o que razoavelmente puderem.

Visto que somos, portanto, todos parte de uma grande evolução e todos, muito literalmente, filhos de um só Pai, [página 11] vemos que a Fraternidade Universal da Humanidade não é mera concepção poética, mas um fato definido; não um sonho de algo que há de existir na distância obscura da Utopia, mas uma condição que existe aqui e agora; e é por isso que a promoção, a realização dessa Fraternidade Universal é o primeiro objetivo da Sociedade Teosófica.

E a certeza dessa fraternidade que tudo abrange nos dá uma visão mais ampla da vida e um ponto de vista amplo e impessoal a partir do qual considerar tudo.

O homem comum olha para tudo de um ponto de vista pessoal; a primeira coisa — e muitas vezes a única — em que pensa é como determinado acontecimento irá afetá-lo; se pensa em seu efeito sobre a comunidade em geral, isso é apenas como uma reflexão posterior.

A Teosofia nos ensina que os interesses reais de todos são, na verdade, idênticos, e que nenhum homem pode jamais obter um ganho real para si ao custo de perda ou sofrimento para outrem.

Mais uma vez, devemos insistir que isso também não é ensinado como uma crença piedosa, mas é comprovado como um fato científico.

Muitos homens vivem sob a ilusão de que ganham muito para si mesmos quando enganam ou prejudicam outrem; podem até pensar que conseguem provar isso exibindo os tostões e vinténs que acumularam dessa maneira nefasta.

Mas, na verdade, esse homem está tomando uma visão ridiculamente parcial do caso e deixando de levar em conta [Página 12] absolutamente todos os fatores que possuem qualquer valor permanente.

Pois há algo mais elevado e maior no homem do que o corpo físico, que é, afinal de contas, nada mais que uma veste, e o que importa não é o efeito de determinada transação sobre a veste, mas sobre o homem que a usa; e verifica-se pela investigação que o efeito de qualquer ação fraudulenta sobre o homem verdadeiro, a alma, é limitador e aviltante em grau máximo; de modo que, por sua ignorância dos fatos, tal homem está seriamente impedindo seu próprio progresso em troca de uma aquisição aparente muito pequena.

Uma vez que a humanidade é literalmente um todo, nada que prejudique um homem pode jamais ser realmente para o bem de qualquer outro, pois o dano causado influencia não apenas o agente, mas também todos aqueles que estão ao seu redor.

Assim, o estudante logo chega a saber que não existe algo como um ganho privado às custas de outro homem, e que a única vantagem verdadeira para ele é aquele benefício que ele compartilha com todos.

Ele vê também que qualquer avanço que faça no caminho do progresso ou desenvolvimento espiritual é algo assegurado não apenas para si mesmo, mas para os outros, como veremos mais adiante quando tratarmos do assunto do poder do pensamento.

Se ele adquire conhecimento e autocontrole, certamente obtém muito para si, mas não tira nada de ninguém; ao contrário, [Página 13] ele ajuda e fortalece os outros.

Ciente como está da absoluta unidade espiritual da humanidade, ele sabe que também neste mundo inferior, em verdade real, o interesse de um nunca pode se opor ao interesse de todos, de modo que nenhum lucro verdadeiro pode ser obtido por um homem que não seja feito em nome e em prol de toda a humanidade; que o progresso de um homem deve ser um alívio do fardo de todos os outros; que o avanço de um homem nas coisas espirituais significa um avanço muito ligeiro, mas não imperceptível, para a humanidade como um todo; e que todo aquele que suporta tristeza e sofrimento nobremente em sua luta rumo à luz está aliviando um pouco do pesado fardo da tristeza e do sofrimento de seus irmãos também.

Quando ele reconhece essa fraternidade, não meramente como uma esperança acalentada por homens desesperançados, mas como um fato definido que se segue em série científica de todos os outros fatos, quando ele vê isso como uma certeza absoluta, sua atitude para com todos aqueles ao seu redor naturalmente muda muito.

Torna-se uma postura sempre de prestatividade, sempre da mais profunda simpatia, pois ele vê que nada que conflite com o interesse superior deles pode ser a coisa certa para ele fazer ou pode ser bom para ele de qualquer maneira.

E assim segue-se naturalmente que ele se enche da mais ampla tolerância e caridade possíveis.

Ele não pode deixar de ser sempre tolerante, porque sua filosofia lhe mostra que isso [Página 14] importa pouco o que um homem acredita, desde que seja um homem bom e verdadeiro.

Caridoso também ele deve ser, porque seu conhecimento mais amplo lhe permite levar em conta muitas coisas que o homem comum não compreende.

O padrão do estudante teosófico quanto ao certo e ao errado é sempre mais elevado do que o do homem menos instruído; ainda assim, ele é muito mais gentil do que este em seu sentimento para com o pecador, porque compreende mais da natureza humana.

Ele percebe como o pecado apareceu ao pecador no momento de sua prática, e assim ele faz mais concessões do que poderia ser feito pelo homem que é ignorante de tudo isso.

Ele vai além da tolerância, da caridade, da simpatia; ele sente amor positivo pela humanidade, e isso o leva a adotar uma posição de prestatividade sempre vigilante.

A criança que ama profundamente sua mãe está sempre à procura de uma oportunidade de fazer alguma coisinha por ela, algo que sabe que a agradará ou lhe poupará trabalho.

É exatamente essa atitude de procurar uma oportunidade para ajudar que o teosofista adota para com seus semelhantes.

Ele sente que todo contato com os outros é para ele uma oportunidade, e a Teosofia lhe traz tanto conhecimento adicional que dificilmente há algum caso em que ela não o capacite a dar conselhos ou ajuda.

[Página 15]

Não que ele esteja perpetuamente impondo suas opiniões a outras pessoas; pelo contrário, ele observa que exatamente isso é um dos erros mais comuns cometidos pelos não instruídos.

Se o homem comum tem uma opinião definida própria, seja sobre questões religiosas, políticas ou sociais, ou sobre qualquer um dos outros assuntos de discussão comum, ele está para sempre se esforçando para impor essa opinião aos outros e fazê-los pensar exatamente como ele.

O Teosofista sabe que tudo isso é um desperdício muito tolo de energia e, portanto, recusa-se a discutir.

Se alguém deseja dele uma explicação ou conselho, ele está mais do que disposto a dá-lo; contudo, não tem qualquer desejo de converter outrem ao seu próprio modo de pensar.

Em todas as relações da vida, essa ideia de utilidade entra em jogo — não apenas no que diz respeito aos nossos semelhantes, mas também no que concerne ao vasto reino animal que nos cerca. Unidades desse reino são frequentemente trazidas a uma relação muito próxima conosco, e isso é para nós uma oportunidade de fazer algo por elas.

Devemos lembrar que esses animais também são nossos irmãos, ainda que possam ser irmãos mais jovens.

É a mesma grande Vida Divina que os anima, ainda que seja uma onda mais recente, uma efusão menos desenvolvida dessa vida.

Ainda assim, eles são nossos irmãos, e devemos a eles também um dever fraternal — agir e pensar de tal modo que nossa [Página 16] relação com eles seja sempre para o seu bem e nunca para o seu mal.

Acima de tudo e antes de qualquer outra coisa, a Teosofia é uma doutrina de senso comum.

Ela nos apresenta, até onde podemos conhecê-los, os fatos sobre Deus e o homem e a relação entre eles; e então nos instrui a levar esses fatos em consideração e agir em relação a eles com razão ordinária e senso comum.

Isso é tudo o que ela pede de qualquer homem no que diz respeito à vida.

Ela sugere que ele regule sua vida de acordo com essas leis da evolução que lhe ensinou.

Isso é tudo, mas significa muito; pois dá ao homem um ponto de vista totalmente diferente e uma pedra de toque para testar tudo — seus próprios pensamentos e sentimentos, e suas próprias ações em primeiro lugar, e depois aquelas coisas que se apresentam diante dele no mundo exterior a si mesmo.

Sempre ele aplica esse critério: a coisa é certa ou errada? Ela ajuda a evolução ou a dificulta? Se um pensamento ou sentimento surge dentro de si mesmo, ele pode ver imediatamente por esse teste se é algo que deve encorajar.

Se é para o maior bem do maior número, então tudo está bem; se pode dificultar ou causar dano a qualquer ser em seu progresso, então é mau e deve ser evitado.

Exatamente o mesmo raciocínio se aplica se ele for chamado a decidir sobre algo fora de si mesmo.

[Página 17] Se desse ponto de vista a coisa for boa, então ele pode apoiá-la conscientemente; se não, então não é para ele.

Pois, para o homem que vê a verdade desta maneira, a questão do interesse pessoal não entra de modo algum em consideração, e ele pensa simplesmente no bem da evolução como um todo.

Isso dá ao homem um ponto de apoio definido, um critério claro, e o livra da dor da indecisão e da hesitação.

A Vontade de Deus é a evolução do homem; portanto, tudo o que ajuda essa evolução deve ser bom; tudo o que se opõe a ela e a retarda deve ser errado, ainda que tenha a seu favor todo o peso da opinião pública e da tradição imemorial.

É verdade que ao nosso redor vemos infrações da Lei Divina ocorrendo, mas sabemos que a lei é muito mais forte do que as vontades mesquinhas daqueles que a desobedecem ignorantemente; sabemos que, trabalhando em conformidade com a lei, certamente trabalhamos para o futuro, e que, embora no momento presente nossos esforços possam não ser apreciados, o futuro certamente nos fará justiça.

Portanto, pouco nos importa o julgamento daqueles que ainda não compreendem, pois nosso conhecimento das leis que regem nos capacita a trabalhar na direção certa.

Não menos importantes são as deduções práticas que fluem da segunda das [Página 18] grandes verdades que enunciamos no início deste artigo; pois compreender que o homem verdadeiro é a alma e não o corpo significa uma revolução absoluta em relação aos conceitos da maioria dos homens ao nosso redor. Nossas expressões comuns na vida diária mostram o mais surpreendente materialismo prático, pois constantemente falamos de "minha alma", mostrando que ordinariamente consideramos o corpo como o eu e a suposta alma como parte de sua propriedade.

Até que nos livremos inteiramente dessa extraordinária ilusão de que o corpo é o homem, é completamente impossível que apreciemos os fatos reais do caso.

Uma pequena investigação logo nos mostra que o corpo é apenas um veículo por meio do qual o homem se manifesta em conexão com esse tipo particular de matéria grosseira do qual nosso mundo visível é construído, e que o homem em si tem uma existência bastante separada de seu corpo, capaz de ser conduzida à distância dele quando está vivo e inteiramente sem ele quando está morto.

Sendo assim, torna-se evidente de imediato que é somente a vida da alma que realmente importa, e que tudo o que está relacionado ao corpo deve ser inquestionavelmente subordinado a esses interesses superiores.

O estudante sabe que esta vida terrena lhe é dada com o propósito de progresso e que esse progresso é a única coisa verdadeiramente importante [Página 19].

Veremos facilmente que diferença isso faz em sua concepção de vida; os objetivos que os homens ordinariamente colocam diante de si mesmos imediatamente desaparecem para segundo plano, pois ele vê que ganhar uma certa quantia de dinheiro ou obter alguma posição particular é uma questão de importância relativamente pequena.

A única coisa vital, agora que ele compreende a vida, é realizar o Plano Divino, pois é por essa razão que ele está aqui, e tudo o mais deve ceder lugar a isso.

O propósito real de sua vida é o desdobramento de seus poderes como alma, o desenvolvimento de seu caráter.

É somente com esse objetivo que ele desce à vida física, a fim de que, através do corpo físico, possa obter experiência que não lhe seria possível em um plano superior, e possa assim desenvolver dentro de si qualidades permanentes.

Um estudo mais aprofundado lhe mostrará que ele possui outros veículos além do corpo físico, e que através de todos eles tem lições a aprender; de modo que deve haver desenvolvimento não apenas do corpo físico, mas também da natureza emocional, da mente e das percepções espirituais.

O método detalhado pelo qual tudo isso pode ser realizado será encontrado em nossa literatura teosófica; mas metade da batalha já está vencida quando o homem percebeu a necessidade desse esforço e está determinado a fazê-lo. Em conexão [Página 20] com isso, ele descobre três grandes pontos:

1. Que nada menos do que a perfeição absoluta é esperado dele no que diz respeito a esse desenvolvimento.

2. Que todo poder com relação a isso está em suas próprias mãos.

3. Que ele tem toda a eternidade diante de si para alcançar essa perfeição, mas que quanto mais cedo ela for conquistada, mais feliz e mais útil ele será.

Ele vê que o que estava acostumado a chamar de sua vida não é nada além de um dia na escola, e que seu corpo físico é meramente uma veste temporária assumida com o propósito de aprender através dela. Ele sabe imediatamente que esse propósito de aprender a lição é o único de real importância, e que o homem que se permite ser desviado desse propósito por qualquer consideração que seja está agindo com uma estupidez inconcebível.

Para aquele que assim compreende a verdade, a vida da pessoa comum, dedicada exclusivamente aos objetos físicos, à aquisição de riqueza ou fama, parece a mais pura brincadeira de criança — um sacrifício insensato de tudo o que realmente vale a pena possuir, em troca de alguns momentos de gratificação da parte inferior da natureza humana.

O estudante "coloca suas afeições nas coisas do alto e não nas coisas da terra", não apenas porque vê que este é o curso de ação correto, mas porque percebe com toda clareza a inutilidade dessas coisas terrenas.

Ele sempre procura adotar o [Página 21] ponto de vista superior, pois sabe que o inferior é totalmente indigno de confiança — que os desejos e sentimentos inferiores se acumulam ao seu redor como uma névoa densa e tornam impossível para ele ver qualquer coisa com clareza a partir desse nível.

Sempre que encontra uma luta travando-se em seu interior — a "lei dos membros guerreando contra a lei da mente", como diz São Paulo — ele se lembra de que ele mesmo é o superior, e que aquilo que é o inferior não é o eu real, mas meramente uma parte descontrolada de um de seus veículos.

Ele nunca se identifica com o inferior, mas sempre com o superior; ele se coloca ao lado deste, porque sabe que a alma é o homem verdadeiro.

A grande lei da evolução está constantemente nos impulsionando, varrendo-nos sempre adiante e para cima ao longo do curso que todos devem seguir, mais cedo ou mais tarde.

Mas é óbvio que quanto melhor compreendermos a Lei Divina sob a qual vivemos, mais fácil e mais rápido será o nosso progresso.

Sem dúvida, mesmo com as melhores intenções e esforços, cometeremos muitos erros e muitas vezes cairemos pelo caminho; mas não precisamos, por essa razão, tornar-nos vítimas do desespero.

Embora possamos falhar mil vezes no caminho rumo à nossa meta, nossa razão para tentar alcançá-la permanece tão forte após a milésima queda quanto era no início, de modo que seria não apenas inútil, mas também muito imprudente e [Página 22] muito errado ceder ao desânimo e à desesperança.

A obra precisa ser feita, a meta precisa ser alcançada, e cada homem deve sempre partir de onde individualmente se encontra: é inútil pensar que esperará até chegar a alguma outra posição.

Portanto, por mais vezes que falhe, ele deve ainda assim levantar-se e seguir adiante novamente, pois a estrada do progresso precisa ser trilhada.

Quanto mais cedo começarmos, melhor para nós; não apenas porque é muito mais fácil agora do que será se adiarmos o esforço para mais tarde, mas principalmente porque, se fizermos a tentativa agora e conseguirmos alcançar algum progresso, se com isso nos elevarmos a algum nível mais alto, estaremos em posição de estender uma mão ajudante àqueles que não alcançaram sequer o degrau da escada que nós já conquistamos.

Dessa forma, podemos tomar parte, por mais humilde que seja, na grande obra Divina da evolução, cada um de nós, porque cada um tem sua própria posição e suas próprias oportunidades.

Não importa quão baixo seja seu status atual, ainda há alguém mais abaixo a quem ele pode estender uma mão ajudante, a quem ele pode ser útil.

O ensino teosófico mostra-lhe que ele chegou à sua posição atual apenas por um processo muito lento de crescimento, e assim não pode esperar a obtenção instantânea da perfeição; mas também lhe mostra quão inevitável é a grande lei de causa e [Página 23] efeito, e ele vê que, uma vez que compreenda o funcionamento dessa lei, pode usá-la inteligentemente no que diz respeito ao desenvolvimento mental e moral, assim como no plano físico podemos empregar em nosso próprio auxílio aquelas leis da natureza cujo funcionamento aprendemos a entender.

Um dos resultados práticos mais importantes de uma compreensão completa da verdade teosófica é a mudança total que ela necessariamente opera em nossa atitude diante da morte.

É impossível calcular a vasta quantidade de sofrimento e miséria totalmente desnecessários que a humanidade em conjunto tem suportado simplesmente por sua ignorância a respeito dessa única questão da morte.

Há entre nós uma massa de crenças falsas e tolas nessa linha, que tem causado males incalculáveis no passado e está provocando aflição indescritível no presente, e sua erradicação completa seria um dos maiores benefícios que poderiam ser conferidos à raça humana.

Esse benefício a Teosofia confere imediatamente àqueles que, por seu estudo da filosofia em vidas passadas, se veem capazes de aceitá-lo. Ela despoja a morte de todo o seu terror e de grande parte de sua tristeza, e nos permite vê-la em suas verdadeiras proporções e compreender seu lugar no esquema de nossa evolução.

O homem que compreende o que é a morte sabe que não pode haver necessidade de temê-la ou de lamentá-la, quer ela venha a ele mesmo ou [Página 24] àqueles que ele ama.

Isso já lhes veio muitas vezes antes, de modo que não há nada de desconhecido nisso. Ele compreende que a vida é contínua e que a perda do corpo físico não é nada mais do que o descarte de uma veste gasta, o que de modo algum altera o homem real, que é o portador da veste.

Ele vê que a morte é simplesmente uma promoção de uma vida que é mais da metade física para uma que é inteiramente superior; assim, para si mesmo, ele a acolhe sinceramente, e mesmo quando ela chega àqueles que ama, reconhece de imediato a vantagem para eles, ainda que não possa deixar de sentir uma pontada de pesar por estar temporariamente separado deles.

Estudos adicionais mostram que mesmo essa suposta separação é, na verdade, apenas aparente e não real, pois ele aprende que os chamados mortos ainda estão perto dele, e que ele só precisa descartar por um tempo seu corpo físico no sono para estar lado a lado com eles como antes.

Ele vê claramente que o mundo é um só, e que as mesmas Leis Divinas regem todo ele, seja visível ou invisível à visão física.

Consequentemente, ele não sente nenhum nervosismo ou estranheza ao passar de uma parte dele para outra, e nenhuma espécie de incerteza quanto ao que encontrará do outro lado do véu.

Todo o mundo invisível está tão clara e completamente mapeado [Página 25] para ele através do trabalho dos investigadores teosóficos que lhe é quase tão bem conhecido quanto a vida física, e assim ele está preparado para adentrá-lo sem hesitação sempre que isso for melhor para sua evolução.

Para detalhes completos dos vários estágios dessa vida superior, devemos remeter nossos leitores aos livros especialmente dedicados a esse assunto; basta aqui dizer que as condições nas quais o homem adentra são precisamente aquelas que ele criou para si mesmo.

Aquele que é inteligente e prestativo, que compreende as condições dessa existência não física e se dá ao trabalho de adaptar-se a elas e de aproveitá-las ao máximo, encontra aberta diante de si uma esplêndida perspectiva de oportunidades tanto para adquirir novos conhecimentos quanto para realizar trabalho útil.

Ele descobre que a vida longe deste corpo denso tem uma vivacidade e um brilho diante dos quais todo prazer terreno é nada, e que através de seu claro conhecimento e calma confiança, o poder da vida sem fim brilha sobre todos aqueles ao seu redor.

Já dissemos que aquilo que o homem ignorante costuma chamar de sua vida é apenas um dia na vida real e mais ampla, e isso nos leva imediatamente à consideração da grande doutrina teosófica da Reencarnação.

Esta é uma doutrina frequentemente mal compreendida, e um dos equívocos mais comuns [Página 26] relacionados a ela é confundi-la com a teoria da transmigração das almas humanas para corpos animais.

Basta dizer que tal retrocesso não está dentro dos limites da possibilidade.

Embora seja verdade que a forma física do homem tenha evoluído de um reino inferior, uma vez que uma alma humana tenha vindo à existência, ela nunca mais poderá cair de volta naquele reino inferior da natureza, quaisquer que sejam os erros que cometa ou por mais que falhe em aproveitar suas oportunidades.

Visto que este dia de vida é um dia de escola, se um homem é negligente na escola da vida, ele pode precisar repetir a mesma lição várias vezes antes de realmente aprendê-la, mas, ainda assim, no conjunto, o progresso é constante, embora muitas vezes possa ser lento.

Aqueles que não a estudaram e, portanto, não sabem tudo o que ela significa, frequentemente sentem grande objeção a esta doutrina do renascimento.

Não tenho espaço aqui para expor os muitos argumentos irrespondíveis a seu favor, mas eles estão plenamente expostos no segundo de nossos Manuais Teosóficos, por uma pena muito mais hábil que a minha.

Deve-se também lembrar que, como o restante do ensinamento, isto não é uma hipótese, mas uma questão de conhecimento direto para muitos de nós.

O homem também ganha muito ao obter uma ideia precisa de seu lugar no universo; sua inata presunção é salutarmente refreada [Página 27] pela percepção de outras evoluções muito mais grandiosas, ao mesmo tempo em que recebe o maior encorajamento da certeza definida do futuro que se lhe apresenta e do esplendor da meta que, com certeza, um dia alcançará.

No que já foi escrito, tivemos constantemente de levar em consideração a existência da terceira de nossas grandes verdades, a poderosa lei de causa e efeito, de ação e reação, ou do reajuste do equilíbrio.

Se desejamos compreender esta grande lei fundamental, devemos separá-la inteiramente da antiga ideia eclesiástica de recompensa ou castigo, e devemos apreender que, na natureza, a punição se ajusta ao crime com absoluta precisão e perfeição, porque é, de fato, parte dele, porque o resultado que segue a causa é ele próprio parte dessa causa, embora seja o seu lado invisível. Sob a operação desta lei de longo alcance, o homem é aquilo que ele próprio fez de si mesmo, e as suas circunstâncias circundantes são aquelas que ele mesmo providenciou.

Embora esta ideia tenha sido nova para muitos, não deveria ser de difícil compreensão.

Todos estamos familiarizados com a sugestão de que, conforme semeamos, assim colheremos; é apenas uma ligeira extensão desse pensamento supor que, assim como agora colhemos, seja em circunstância ou em disposição, assim também semeamos no passado remoto [Página 28] de vidas anteriores.

De fato, não há outra hipótese racional pela qual as muitas desigualdades que vemos a nosso redor possam ser explicadas.

Pois não apenas os ambientes e as oportunidades diferem, mas é dolorosamente óbvio que os homens diferem grandemente em si mesmos e que alguns são, em todos os sentidos concebíveis, menos evoluídos do que outros.

É impossível explicar isso razoavelmente por qualquer das teorias comuns, sem impugnar a justiça divina; mas, se admitirmos uma vez que as almas têm idades diferentes e, portanto, necessitam de treinamento diferente, veremos que um dilúvio de luz é imediatamente derramado sobre o assunto, e que as suas dificuldades desaparecem uma a uma.

O homem grosseiro e brutal é simplesmente uma alma-criança; onde ele está agora, nós mesmos estivemos outrora, há muitas eras; onde estamos agora, lá ele também estará, após muitos mais desses dias de escola que chamamos de vidas.

E assim como, olhando para trás, para o selvagem, podemos perceber aquilo que fomos no passado, também, olhando para os maiores e mais sábios da humanidade, podemos perceber o que seremos no futuro.

Houve e ainda há entre os homens aqueles que se elevam cabeça e ombros acima de seus semelhantes em desenvolvimento espiritual; os Budas e os Cristos, os grandes mestres e os filósofos — todos estes nos mostram o que um dia seremos, e assim vemos uma cadeia ininterrupta de desenvolvimento, uma [Página 29] escada de perfeição elevando-se firmemente diante de nós, e ainda assim com seres humanos em cada degrau dela, de modo que sabemos que esses degraus são possíveis de escalar; e é justamente por causa da imutabilidade dessa grande lei de causa e efeito que somos capazes de escalar essa escada — porque, como a lei opera sempre da mesma maneira, podemos depender dela e utilizá-la, assim como usamos as leis da natureza no plano físico.

Se as leis físicas estivessem sujeitas a variações caprichosas, seria impossível utilizá-las, pois a qualquer momento nossa maquinaria poderia falhar e não poderíamos ter nenhuma certeza de qualquer tipo em relação ao seu funcionamento; mas justamente porque podemos invariavelmente confiar na ação da gravidade ou na expansão de um gás, sentimo-nos razoavelmente seguros em nosso emprego dessas forças naturais.

Exatamente da mesma maneira, quando sabemos com absoluta certeza que as qualidades que possuímos agora são produtos de nosso próprio pensamento e desejo no passado, temos também evidência indubitável de que nosso pensamento e desejo no presente devem inevitavelmente construir para nós novas qualidades no futuro e, portanto, que podemos fazer de nós mesmos precisamente o que quisermos.

Não imediatamente, pois o crescimento é lento e os maus hábitos levam tempo para serem erradicados; no entanto, com total certeza.

Quando vemos claramente que nossas circunstâncias presentes são os resultados de nossas ações [Página 30] no passado, vemos também, ao mesmo tempo, que podemos organizar nossas ações no presente de modo a moldar nossas circunstâncias no futuro, e assim vemos que todo esse futuro está inteiramente em nossas mãos, sujeito apenas aos efeitos não exauridos do que já fizemos no passado.

Pois nem o pensamento nem a ação produzem necessariamente todos os seus efeitos imediatamente.

Às vezes podem passar muitos anos ou mesmo muitas vidas antes que os resultados completos se tornem aparentes; contudo, nunca o mais leve deles deixa de alcançar seu cumprimento final.

Como disse o poeta Longfellow: —

Embora os moinhos de Deus moam lentamente, moem excessivamente fino;

Embora com paciência Ele espere, com exatidão moe Ele tudo.

Dessa grande Lei fluem muitas coisas.

Se uma vez se adquire essa ideia de justiça perfeita, os problemas e tristezas da vida assumem um aspecto totalmente novo.

No caso da pessoa comum, um pequeno problema muitas vezes, por estar tão próximo dela, avulta de tal modo que obscurece todo o seu horizonte, a ponto de ela ser incapaz de ver que o próprio sol está brilhando.

Tudo se altera para ela; toda a vida assume uma aparência sombria, e ela acredita ser vítima de alguma perseguição especial, quando, na realidade, o problema pode ser uma questão muito pequena.

Tal atitude não é de forma alguma possível para [Página 31] o estudante de Teosofia, pois seu conhecimento lhe traz um senso de perspectiva e lhe mostra que, se o sofrimento lhe sobrevém, é porque ele o mereceu, como consequência de ações que cometeu, de palavras que proferiu, de pensamentos aos quais deu abrigo em dias anteriores ou talvez em vidas anteriores; e assim toda a ideia de injustiça ligada à miséria é absolutamente removida para ele.

Ele compreende que toda aflição é da natureza do pagamento de uma dívida e, portanto, quando precisa enfrentar os problemas da vida, ele os aceita e os utiliza como lição, porque entende por que eles vieram e, na realidade, alegra-se com a oportunidade que lhe oferecem de quitar algo de suas obrigações, ainda que possam causar-lhe muita dor ao pagar.

E, ainda de outra maneira, ele os toma como oportunidade, pois vê que há, por assim dizer, um outro lado neles, se ele os enfrentar da maneira correta.

Muitas vezes, a pessoa comum faz o máximo de seus problemas; ela os antecipa com medo, intensifica-os com queixas e olha para trás com arrependimento e indignação.

O homem sábio não gasta tempo carregando fardos prospectivos, pois sabe que nove décimos daquelas coisas que as pessoas temem nunca lhes sobrevêm, e que mesmo os poucos medos que se realizam nunca são, de fato, tão sérios quanto [Página 32] pareciam antes na imaginação; e assim, quando o problema lhe chega, ele não o agrava com lamentações tolas, mas se dispõe a suportar com paciência e fortaleza tanto quanto é inevitável.

Não que ele se submeta a isso como um fatalista poderia, pois ele toma as circunstâncias adversas sempre como um incentivo para tal autodesenvolvimento que possa permitir-lhe transcendê-las; e assim, do resultado do mal há muito passado, ele extrai a semente do bem futuro.

Pois no próprio ato de pagar a dívida pendente ele desenvolve qualidades de coragem e resolução que lhe serão de grande valia através de todas as eras que estão por vir.

Embora seja verdade, como já dissemos, que o estudante de Teosofia deva distinguir-se do resto do mundo por sua alegria perene, sua coragem inabalável diante das dificuldades e sua pronta simpatia e prestatividade, ele será, ao mesmo tempo, enfaticamente um homem que leva a vida a sério, que percebe que há muito para cada um fazer no mundo, que não há tempo a perder.

Visto que ele sabe com tamanha certeza absoluta que não apenas constrói seu próprio destino, mas também pode afetar gravemente o daqueles ao seu redor, ele percebe quão pesada é a responsabilidade que acompanha o uso desse poder.

Ele sabe, por exemplo, que pensamentos são coisas, e que é perfeitamente possível causar [Página 33] grande dano ou grande bem por meio deles.

Ele sabe que nenhum homem vive para si mesmo, pois cada um de seus pensamentos age também sobre os outros; que as vibrações que ele emite de sua mente e de sua natureza emocional estão se reproduzindo nas mentes e nas naturezas emocionais de outros homens, e que, portanto, ele é uma fonte de saúde mental ou de doença mental para todos aqueles com quem entra em contato.

Isso imediatamente lhe impõe um código de ética social muito mais elevado do que aquele conhecido pelo mundo exterior, pois ele descobre que lhe é exigido controlar não apenas seus atos e suas palavras, mas também seus pensamentos, uma vez que estes podem produzir efeitos mais sérios e mais abrangentes do que sua expressão no plano físico.

Por exemplo, um dos vícios mais comuns nesta era de excesso de trabalho e tensão é a irritabilidade.

Muitas pessoas sofrem com isso, e muitas estão cientes dessa falha e lutam contra ela. Cada vez que um homem se entrega a esse sentimento e cede a um acesso de raiva, ele se habitua às vibrações que expressam esse sentimento, e assim torna um pouco mais fácil repeti-las na próxima vez e um pouco mais difícil resistir à próxima força externa que possa impeli-lo nessa direção.

Mas ele também irradia essas vibrações ao seu redor, e elas incidem sobre as naturezas emocionais de outros homens e tendem, como todas as outras vibrações, [Página 34] a reproduzir-se.

Assim, se alguns desses outros estiverem se esforçando contra esse vício de irritabilidade, suas vibrações os agitarão em direção a essa emoção, tornando a tarefa de controle mais difícil; e dessa forma, por sua própria negligência, ele acrescenta ao fardo que seu irmão tem de suportar.

Se, por outro lado, ele faz um esforço heroico e controla sua própria emoção, ele envia uma vibração de serenidade, de paz e de harmonia, que também tende a se reproduzir entre seus semelhantes, e torna mais fácil para cada um deles controlar-se por sua vez.

Assim, mesmo quando um homem não está pensando minimamente nos outros, ele inevitavelmente os afeta para o bem ou para o mal.

Mas, além dessa ação inconsciente de seu pensamento sobre os outros, ele também pode empregá-lo conscientemente para o bem; correntes podem ser postas em movimento que levarão ajuda mental e conforto a muitos amigos que sofrem, e dessa forma um mundo inteiro de utilidade se abre diante do estudante.

Nesse caso, como em qualquer outro, conhecimento é poder, e aqueles que compreendem a lei podem usar a lei.

Sabendo quais efeitos sobre si mesmos e sobre os outros serão produzidos por certos pensamentos, eles podem deliberadamente providenciar que os resultados sejam bons e não maus, pois todos os que podem pensar podem ajudar os outros, e todos os que podem ajudar os outros devem ajudar.

Assim, não apenas por razões egoístas, mas pelas razões muito mais elevadas e altruístas, o estudante [Página 35] vê a necessidade de obter controle perfeito das várias partes de sua natureza, porque somente dessa maneira ele pode progredir e somente dessa maneira pode estar completamente apto a ajudar os outros quando a oportunidade lhe chegar.

Assim, ele se alinhará sempre ao lado do pensamento mais elevado, em vez do inferior, do mais nobre, em vez do mais baixo; sua tolerância será perfeita porque ele vê o bem em tudo.

Ele adotará deliberadamente a visão otimista em vez da pessimista de tudo, a esperançosa em vez da cínica, porque sabe que essa é fundamentalmente a visão verdadeira, sendo o mal em tudo, como dissemos antes, necessariamente a parte impermanente, pois no final apenas o bem pode perdurar.

Dessa forma, buscando sempre o bem em tudo, para que possa se esforçar por fortalecê-lo, esforçando-se sempre para ajudar e nunca para atrapalhar, ele se tornará cada vez mais útil aos seus semelhantes e, assim, se tornará, em sua pequena medida, um colaborador com a esplêndida corrente da evolução.

Pelo que já foi escrito, ver-se-á que a Teosofia não é de modo algum impraticável ou indefinida, mas que, pelo contrário, tem informações a dar que são do maior valor para todo ser humano, seja para a criança ou para o pai, para o homem de negócios ou para o artista, para o cientista, o poeta, ou o [Página 36] filósofo.

Onde quer que se tenha difundido, sua força edificante tem sido sentida, e já realizou muito nobre trabalho rumo à realização da ideia da Fraternidade Universal.

Um exame de seus princípios mostrará de imediato que, se fossem geralmente aceitos, a guerra entre nação e nação ou a luta entre classe e classe tornar-se-iam uma impossibilidade ridícula, e que sua completa compreensão não poderia deixar de elevar as ações e pensamentos do homem a um plano muito mais alto do que o atual.

Pois esse conhecimento significa não apenas poder, mas progresso e desenvolvimento, e a difusão da verdade significa o avanço do mundo; e mesmo que tomemos apenas os poucos pontos principais mencionados neste pequeno tratado, veremos que assim deve ser.

Certamente toda a humanidade seria melhor com o desenvolvimento daquela serenidade e alegria que provêm do conhecimento de que todas as coisas cooperam para o bem; com a total ausência de medo e preocupação; com a conquista daquela visão mais ampla que nos mostra que nenhum homem pode jamais ganhar às custas de outro; com a mais ampla tolerância e a mais profunda simpatia; com a atitude de ajuda universal, tanto para com os reinos inferiores quanto para com os homens; com a posse de um critério pelo qual todas as ações e todos os pensamentos possam ser avaliados; com o conhecimento de que o homem é uma [Página 37] alma e não um corpo, e que, portanto, a vida da alma é a sua vida, e que o seu trabalho aqui é o seu desenvolvimento; que a morte não é algo a ser temido, mas a ser compreendido; que não há injustiça no mundo, pois as pessoas são o que fizeram de si mesmas em vidas anteriores, e têm o que mereceram ter; que, portanto, são absolutamente as construtoras de seu próprio destino, e que cada palavra, pensamento ou ação é uma pedra nesse edifício do futuro; daí que são responsáveis por seus pensamentos, e é seu dever purificá-los e enriquecê-los, não apenas para que possam aproximar-se da perfeição, mas também para que possam ser mais úteis aos seus semelhantes.

Aqueles que estudarem este ensinamento teosófico descobrirão, como nós, que somos estudantes mais antigos, descobrimos, que ano após ano ele se tornará mais interessante e mais fascinante, dando-lhes cada vez mais satisfação para a razão, bem como um cumprimento mais perfeito e a realização de suas aspirações mais elevadas.

Aqueles que o examinarem jamais se arrependerão; através de todas as suas vidas futuras encontrarão motivos para agradecer por terem empreendido o estudo da magnífica e abrangente Religião-Sabedoria que, nestes dias modernos, chamamos de Teosofia.

═══════   Mensagens do Invisível — C.W. Leadbeater ═══════

Mensagens do Invisível por C.W. Leadbeater

MENSAGENS DO INVISÍVEL

PELO   REVMO.

C. W. LEADBEATER

SOCIEDADE TEOSÓFICA DE PUBLICAÇÕES Adyar, Madras, Índia 1931   Tenho recebido ultimamente várias cartas de membros de nossa Sociedade em diferentes partes do mundo referindo-se a comunicações espíritas.

Parece que alguns de nossos irmãos estão realmente preocupados com tais assuntos e mal sabem como encará-los; portanto, pode valer a pena oferecer algumas sugestões.

Em primeiro lugar, devemos tentar perceber que mensagens do mundo invisível são coisas bastante comuns.

A pessoa que recebe uma mensagem desse tipo geralmente se sente especialmente favorecida e pensa que somente ela, em todo o mundo, foi selecionada para essa experiência maravilhosa; e nossos amigos espirituais tendem um pouco a encorajar essa ideia.

Mas, na realidade, isso é uma ilusão.

Não é de modo algum   1 Reimpresso de The Theosophist de maio, junho e setembro de 1931.   incomum que as pessoas recebam mensagens do invisível e, portanto, não precisamos atribuir-lhes importância indevida.

Elas vêm de muitas maneiras.

Antigamente, vinham com mais frequência através de mesas que batiam ou inclinavam-se; esse método está menos em moda agora, e as pessoas geralmente as recebem por meio de escrita com a planchette.

A planchette é uma pequena prancha em forma de coração que, quando uma ou duas pessoas colocam as mãos sobre ela, às vezes corre e escreve mensagens.

Outros recebem comunicações através de um dispositivo que chamam de Tabuleiro Ouija.

O nome parece ser composto de duas palavras — oui e ja, que são, respectivamente, as palavras francesa e alemã para sim.

Há espécimes que têm inscritas sobre eles as palavras "Sim" e "Não", e depois as letras do alfabeto.

Há uma pequena vareta que gira e aponta para as letras, e dessa forma são dadas comunicações.

Outras pessoas as recebem através de suas próprias mãos pelo que se chama escrita automática.

Uma pessoa senta-se calmamente com um lápis na mão, a mão apoiada sobre uma folha de papel, e o lápis logo começa a rabiscar.

Às vezes escreve bobagens ou desenha linhas sem sentido, mas às vezes escreve de forma bastante inteligível.

Não cometa o erro de pensar que tais fenômenos são sempre fraudulentos ou uma ilusão.

Eles não são necessariamente isso de forma alguma.

Eu mesmo já vi frases em grego clássico escritas dessa maneira com uma prancheta sob a mão de um menino cingalês ignorante, que nem conhecia o alfabeto grego; ainda assim, frases inteligíveis foram escritas na língua grega pela mão daquele menino.

Tal mensagem não é uma fraude; é uma manifestação genuína de seu tipo — uma comunicação do mundo invisível; mas devemos ter em mente que o mundo invisível é, afinal, uma extensão do mundo que vemos, e o conselho que vem de lá não é necessariamente mais sábio do que aquele que poderíamos receber no plano físico.

Às vezes, aqueles que nos dão essas comunicações são Espíritos da Natureza brincalhões, embora muito mais frequentemente sejam pessoas mortas; mas um homem que por acaso está morto não é, portanto, todo-sábio.

Seu conselho imediatamente após a morte vale precisamente o que valia pouco antes da morte; não devemos tomar tudo como evangelho que vem por qualquer uma dessas vias.

Às vezes, tal impressão chega a uma pessoa através de um sonho ou visão.

Ele pode encontrar em seu sonho alguma pessoa de aparência nobre com vestes esvoaçantes, geralmente luminosas e brilhantes, e pode trazer de volta uma lembrança clara do que pensa que essa pessoa disse.

Isso pode ser uma ocorrência real no mundo astral, mas por outro lado pode não ser; e mesmo que seja, não devemos concluir que o que é dito é necessariamente sábio ou preciso.

Um caso veio diante de mim há algum tempo — um caso de uma pessoa que era assombrada e perseguida por uma certa figura feminina que nunca o deixava, que estava sempre falando com ele e dizendo-lhe que ele havia sido Napoleão, Júlio César, Hiram Abiff, Cavour, São José e outras grandes personagens em suas encarnações passadas.

Além disso, ela lhe disse que vira ao redor dele vários seres exaltados, o próprio Senhor Buda entre outros! Tal afirmação é típica e muito significativa.

Qualquer teósofo deveria saber num instante o que dizer a uma afirmação como essa; ele sentiria que, à primeira vista, é ridícula.

Sem dúvida o é de um ponto de vista, mas de outro é algo muito lastimável, porque aqui está uma pessoa realmente boa, sincera e devotada, que de fato acreditou nesse absurdo aparentemente por bastante tempo, e só agora, porque a criatura o preocupa e está perpetuamente falando com ele, começa a duvidar disso e a pedir conselhos.

É triste que qualquer membro de nossa Sociedade saiba tão pouco sobre tais assuntos, e certamente cabe a todos nós tentar compreender algo das condições dessa vida no outro lado, para que não sejamos iludidos.

Se alguma pessoa viesse até nós no plano físico e fizesse tal afirmação, diríamos a ela: "Você deve estar sob uma ilusão.

Essas encarnações não se coadunam; há discrepâncias evidentes; a história é impossível." Mas a mesma pessoa, ou alguém no mesmo nível, basta falar ou operar do lado invisível da vida, e imediatamente as pessoas se prostram diante dela e aceitam qualquer coisa que ela diga.

Isso é razoável? Não quero dizer que devemos rejeitar todo conselho que nos chega dessa maneira, mas devemos usar nosso bom senso comum e tratá-lo exatamente como trataríamos um conselho dado por um estranho no plano físico.

Pode ser bom, ou pode não ser.

Devemos ser cuidadosos com todas essas coisas; não há necessidade de temê-las, mas obviamente não devemos confiar nelas cegamente apenas porque vêm do mundo invisível.

Há talvez mais comunicações dos mortos chegando ao mundo agora do que em qualquer período anterior da história que conhecemos.

Isso se deve em grande parte à Grande Guerra.

Muitas pessoas que foram mortas nessa guerra, de modo bastante razoável e legítimo, tentaram se comunicar com parentes e amigos neste mundo, e elas, até certo ponto, introduziram uma moda, ou pelo menos difundiram muito mais amplamente um costume que anteriormente existia em pequena escala.

Naturalmente, eles não tinham a menor culpa por isso, nem podemos culpar seus parentes vivos por desejarem saber o que têm a dizer; mas o fato permanece: não é sábio aceitar como verdade absoluta tudo o que os mortos nos contam, mesmo que tenhamos estabelecido definitivamente que aqueles que estão falando são nossos próprios parentes.

É bom certificar-se desse último fato, pois há casos de personificação.

Além disso, devemos lembrar que nosso amigo ou parente falecido não conhece necessariamente todo o mundo astral.

Ele lhe contará, sem dúvida, várias coisas interessantes sobre seus arredores, sobre a condição em que se encontra.

Muitos livros foram publicados — alguns deles livros muito marcantes — contendo comunicações desse tipo — *Raymond* e *Christopher*, de Sir Oliver Lodge, por exemplo, e vários outros.

Algumas dessas comunicações contêm muitas afirmações verdadeiras, mas estas são frequentemente confundidas e misturadas com observações que, se não são exatamente imprecisas, são ao menos apenas localmente aplicáveis.

É como se um visitante de outro planeta chegasse de repente a este mundo.

Ele poderia descrever depois aos seus amigos o lugar que viu e o grupo específico de pessoas que o cercava, mas poderia ignorar completamente cem outras partes do mundo onde as condições eram muito diferentes; e se julgasse o mundo inteiro pelo pequeno lugar onde por acaso desceu, poderia, com a melhor das intenções, dar uma visão bastante equivocada da nossa Terra.

Mesmo quando temos certeza de que estamos lidando com parentes que conhecemos, ainda devemos ser cautelosos ao aceitar suas impressões com muita facilidade, pois eles próprios podem facilmente ser enganados.

Eles vivem em um mundo onde o pensamento é todo-poderoso, e veem tudo através do vidro distorcido de seus próprios pensamentos.

Mesmo aqui no plano físico, frequentemente descobrimos que as descrições de duas pessoas sobre a mesma coisa diferem muito.

Podemos encontrar, digamos, duas pessoas vivendo na mesma vizinhança, e podemos perguntar, com a intenção de nos estabelecermos ali, que tipo de lugar é. O relato que cada uma dará será influenciado por suas próprias experiências particulares.

Um homem pode estar procurando, talvez, por facilidades para pesca.

Se não houver peixes para pescar ali, do ponto de vista dele o lugar é insatisfatório, e ele falará desfavoravelmente a respeito. Outro o elogiará por ser belamente pitoresco, ou porque por acaso encontrou ali uma casa que lhe agrada.

Cada homem tem um ponto de vista diferente, e decide que toda a vizinhança é boa ou má de acordo com sua predileção pessoal.

O mesmo ocorre com o mundo astral.

Há muitas subdivisões nele — não apenas os subplanos sobre os quais lemos, mas todos os tipos de panelinhas e coteries locais.

As pessoas no mundo astral se agrupam assim como fazem no plano físico, e embora a locomoção seja muito mais fácil ali, os homens naturalmente permanecem com aqueles que têm gostos semelhantes.

Se você consultar os mortos sobre suas crenças religiosas, como as pessoas frequentemente fazem, eles quase sempre lhe dirão que a crença que sustentavam na Terra era em grande parte justificada, embora, via de regra, tenham ampliado um pouco seus horizontes.

Quer fossem católicos, episcopais ou dissidentes na Terra, muito provavelmente se congregarão com amigos do mesmo ponto de vista naquele outro mundo, e assim terão suas próprias ideias confirmadas.

Portanto, não se segue que tenhamos um relato completo e correto de qualquer coisa vinda dos mortos, assim como não teríamos ao falar com pessoas no plano físico, mesmo que sejam perfeitamente honestas em suas opiniões.

Há entidades naquele outro mundo que acham divertido zombar dos investigadores; essas são em sua maioria do tipo Espírito da Natureza, e é mais provável encontrá-las em sessões públicas do que naquelas privadas.

Ainda assim, mesmo quando as entidades comunicantes são o que pretendem ser, não se segue que sejam oniscientes, embora muitas pessoas tenham a tendência de pensar que o são.

Devemos exercitar nosso julgamento a respeito disso, e não devemos ser desencaminhados pelo fato de que um dado fenômeno ou experiência aconteceu especialmente conosco. Isso é sempre um perigo; há uma espécie de bajulação sutil nisso. Alguma criatura vem até nós e se anuncia como um Mestre, como o Mahachohan, como o Arcanjo Miguel ou Gabriel, ou qualquer nome exaltado que lhe ocorra, e diz a cada homem que o escuta que ele, o ouvinte, é a única pessoa no mundo que está suficientemente em sintonia com ele (o Arcanjo) para ser um canal adequado; e que, portanto, ele (o Arcanjo) fará do seu ouvinte o instrumento para uma grande obra para o mundo.

Nós, da Sociedade, estamos sempre à procura de trabalho a fazer, e estamos certos nisso; mas esse próprio fato nos predispõe a ouvir essa forma sutil de bajulação.

Deveríamos saber o suficiente para não cair numa armadilha tão óbvia, mas há um bom número até mesmo de nossos membros que acreditarão em coisas ditas do outro lado de uma maneira que consideraríamos o cúmulo da credulidade aqui embaixo; e o fato de que tantas dessas comunicações astrais são bastante verdadeiras e concordam com nosso ensinamento teosófico torna ainda mais difícil para as pessoas discernirem — separarem as declarações que merecem atenção daquelas que não merecem.

As pessoas no outro mundo muitas vezes compreendem mal seus fenômenos, assim como pessoas ignorantes aqui compreendem mal os fenômenos físicos.

Por séculos, o mundo inteiro (deixando de lado a Índia e o Egito e possivelmente a China, cuja condição naquela época não conhecemos bem), compreendeu mal os fenômenos solares comuns e supôs que o sol, a lua e as estrelas estivessem todos girando em torno deste particular e insignificante ponto de lama que chamamos de Terra.

Agora sabemos melhor, mas foi há muito pouco tempo na história do mundo que as nações europeias, pelo menos, descobriram a verdade.

Assim, elas teriam descrito todas essas questões de forma bastante errada se tivessem sido perguntadas sobre elas por alguém de outro mundo.

Da mesma forma, aqueles que ao morrer passam para o mundo astral muitas vezes compreendem mal as condições ao seu redor; e então nós, por nossa vez, muitas vezes não conseguimos compreender os detalhes que eles nos dão, mesmo quando são descritos corretamente. Só podemos compreender plenamente um plano quando somos capazes de nos elevar acima dele e olhar para baixo, de cima.

Creio que aqueles dentre vós que possam presentemente desenvolver (como alguns já o fizeram em certa medida) os sentidos (é um sentido, mais do que muitos sentidos) pelos quais cognoscimos o mundo astral, têm uma melhor chance de conhecer o plano como um todo do que os mortos que estão confinados a uma pequena parte dele. Não estão confinados no sentido de estarem encerrados, ou de que seus movimentos sejam restringidos, mas sim de que sua falta de faculdade os restringe.

Uma pessoa no mundo astral só pode sentir aquele tipo de matéria astral cujas vibrações é capaz de receber, e devido à reorganização dessa matéria em seu corpo astral após a morte, ela só consegue perceber uma pequena parte do que se passa mesmo ao seu redor próximo.

Se ela puder nos relatar, relatará essa pequena parte, e a relatará como se fosse o todo, porque é tudo o que conhece; portanto, não devemos tomar tudo o que ela diz como verdade absoluta.

Nós mesmos temos uma melhor chance de conseguir obter uma ideia geral do mundo astral do que o homem morto comum.

Não estou de modo algum negando que, às vezes, informações úteis tenham sido comunicadas do mundo invisível.

Li em livros um bom número de fatos valiosos dados por pessoas falecidas aos vivos; de fato, acontece que conheço pessoalmente um ou dois desses casos.

Por exemplo, há muitos anos, quando o General Drayson e eu éramos membros da London Lodge, ele recebeu de algum astrônomo falecido uma declaração extremamente valiosa sobre o que se chama de segunda rotação da Terra.

A demonstração que ele pôde dar da verdade desse movimento estava além de qualquer dúvida possível, e ele tentou apresentar o caso ao público.

Devo dizer que ele o apresentou muito mal, pois não tinha o dom da expressão.

Escreveu alguns livros sobre o assunto que são tão enfadonhos e técnicos que ninguém os lê, e isso é uma grande pena, porque um fato valioso está neles consagrado.

Ele foi capaz, por meio dessa comunicação que recebeu, de fazer cálculos astronômicos tanto para o futuro quanto para o passado, com muito mais precisão do que podem ser feitos pelos métodos comuns.

Em certos casos, é preciso fazer ajustes inexplicáveis para que os cálculos coincidam com os fatos.

No sistema de Drayson, isso é desnecessário, porque ele funciona com precisão, o que é uma prova absoluta; mas ninguém lhe daria atenção devido à maneira infeliz como ele apresentou suas afirmações.

Ainda assim, houve um fato científico realmente útil que nos veio daquele mundo invisível; sem dúvida, algum astrônomo falecido o descobriu (pois, naturalmente, os homens de ciência continuam seus estudos o quanto podem no próximo mundo), e ele se deparou com esse fato e o comunicou. Também houve o caso do grande filólogo Terrien de la Couperie, que escreveu muito sobre os chineses.

Entendo que, do mundo invisível, um fato importante sobre sua história primitiva lhe foi transmitido.

Ele foi o primeiro, até onde sei, a promulgar a ideia de que a nação chinesa se originou de uma colônia vinda da Báctria, que depois se espalhou por toda aquela parte do mundo.

Esse foi um fato importante, e diz-se que foi comunicado dessa maneira.

Assim, às vezes fragmentos de informação bastante úteis foram dados, mas não devemos supor que toda informação que chega dessa forma seja igualmente valiosa; simplesmente não é assim. Outro caso é o de um livro escrito por um certo Sr. Babbitt, na América, chamado Os Princípios da Luz e da Cor.

Ele é bastante fantasioso em muitos aspectos, mas encontramos uma série de afirmações nesse livro que são verdadeiras, e me disseram que ele as recebeu de alguma maneira (não sei exatamente de que maneira), por influência espiritualista, inspiração ou ensino.

Por um lado, ele foi o primeiro homem, até onde sabemos, a representar um átomo físico último.

Encontramos um desenho disso em seu livro que corresponde muito de perto ao que nosso Presidente e eu fizemos quase vinte anos depois.

Creio que seu livro foi publicado em 1878 ou por aí, enquanto nossa primeira tentativa de química oculta foi em 1895. Você verá que seu desenho do átomo é praticamente correto.

Há muitas outras afirmações que ele faz sobre isso que não conseguimos verificar até agora.

Ele representa os átomos como realmente se tocando, e de várias maneiras os coloca em combinações que eu pensaria, com base em nossa própria observação, serem impossíveis.

Encontramos átomos sempre flutuando com uma certa quantidade de espaço ao redor deles; mas o fato permanece: quem quer que tenha se comunicado com ele deu-lhe a forma real do átomo como uma espécie de corpo espiralado, semelhante a um fio.

Não é muito provável que um homem de ciência, realizando seu trabalho no mundo superior, se comunicasse através do médium comum.

Não quero dizer nada depreciativo quando afirmo que o médium comum não é, via de regra, uma pessoa especialmente intelectual.

Alguém extremamente intelectual dificilmente seria um bom médium, porque as fortes vibrações do intelecto repeliriam as vibrações astrais.

Não são propriamente os pensamentos que repeliriam; mas as vibrações correspondentes que eles despertariam no mundo astral estariam em desarmonia com as do médium comum e, consequentemente, não é provável que fatos científicos de grande importância sejam frequentemente transmitidos através de tal médium.

O cientista poderia mais facilmente causar uma impressão mental em alguma pessoa intelectual que já tivesse algum conhecimento sobre o seu assunto.

Aqueles de nós que circulam com bastante liberdade no mundo astral acabam por se tornar conhecidos ali, e somos frequentemente abordados por pessoas que têm ideias que desejam ventilar no plano físico.

É agora exatamente como nos dias antigos.

Vocês se lembram da história de Dives e Lázaro na Bíblia — como Dives pediu que Lázaro fosse enviado de volta a seus irmãos para adverti-los, a fim de que pudessem viver de maneira diferente.

E a resposta foi: "Eles têm Moisés e os profetas; deveriam saber tudo sobre isso; por que não os leem?" "Não", disse Dives, "mas se alguém voltasse dos mortos, eles o ouviriam." E a réplica foi: "Se não ouvem Moisés e os profetas, tampouco crerão, ainda que alguém ressuscite dos mortos." Isso é absolutamente verdadeiro.

O homem que é o que chamamos de morto conhece a realidade dessa outra vida e sente: "Se eu ao menos soubesse disso antes, como teria vivido de maneira diferente"; e espera que todos sejam influenciados pelo que ele diz, esquecendo que tais comunicações têm chegado ao mundo repetidas vezes, e que muito poucas pessoas têm se deixado advertir por elas — esquecendo até, talvez, que ele mesmo, enquanto na Terra, pode ter ouvido ou lido tais mensagens e ridicularizado a ideia de que pudessem ser verdadeiras ou importantes. É preciso conhecer a história das comunicações espirituais para poder apreciá-las em seu justo valor.

Na maioria das vezes, elas são dessa natureza pessoal que descrevi, dizendo ao receptor que ele é uma pessoa muito importante e que os espíritos desejam trabalhar através dele.

Às vezes eles dão aforismos muito úteis; são, em sua maioria, do tipo de livro de máximas.

"Seja bom e você será feliz"; "As más conversações corrompem os bons costumes"; e assim por diante. Não há mal nisso, porque as pessoas já leram tais coisas em seus livros de máximas quando eram crianças, e prontamente as esqueceram.

Mas aparentemente, se uma pessoa morta escreve tal máxima através da planchette, eles a tomam como uma mensagem pessoal e começam a prestar atenção nela. Só posso dizer: "Se essa é a única maneira pela qual é possível fazer as pessoas aceitarem e viverem de acordo com ditames de Espíritos hoje em dia, para que tenham mais peso, não reivindiquem ser anjos ou mesmo Mestres.

Sua última moda é anunciarem-se como Sr. Krishnamurti, e nas Américas, como H.P.B. — Se for desse tipo, então que as escrevam dessa maneira, sem dúvida!" Mas eles tantas vezes vão além do aforismo de livro de máximas e começam a dar conselhos pessoais privados.

Na maioria das vezes, eles querem o bem, tenho certeza; ainda assim, muitas vezes não seria sábio aceitá-los; o destinatário deve exercer seu próprio julgamento, que é, com toda probabilidade, tão bom quanto o do morto.

Depois que um homem está morto há vinte ou trinta anos, ele deveria saber mais, mas não se segue que saiba.

Muitas pessoas vivem aqui no plano físico por cinquenta ou sessenta anos e aprendem notavelmente pouco; portanto, não podemos esperar que sejam muito mais sábias agora.

Devemos ouvir o que têm a dizer e ponderar, como ponderaríamos um conselho no plano físico; mas não devemos ser indevidamente influenciados porque o homem por acaso está morto.

E quando começam a nos lisonjear, é melhor nos precavermos.

Quando começam a nos dizer que somos as únicas pessoas no mundo que podem fazer isto ou aquilo, é hora de sermos cautelosos.

Sei que é uma ideia fascinante ser informado de que se é o único canal no mundo inteiro para o Maha-chohan ou para algum grande Poder; mas, vocês sabem, isso já aconteceu tantas vezes antes! Se apenas aqueles a quem essas coisas chegam lessem a literatura publicada sobre o assunto e descobrissem quantos outros grandes Seres pretenderam comunicar-se através de pessoas muito comuns, aprenderiam a não acreditar tão facilmente.

Devemos lembrar que mesmo membros da Sociedade Teosófica são, em sua maioria, ainda pessoas bastante comuns! Quero dizer que não nos distinguimos do resto do mundo por nossas capacidades intelectuais; não somos mais espirituais do que muitas pessoas em qualquer uma das grandes religiões.

Encontraremos homens tão espiritualmente inclinados, tão altruístas e tão devotados fora da Sociedade quanto dentro dela. Seríamos sábios em seguir o conselho dado naquela frase de um de nossos livros: "Não comece cedo demais a se considerar diferente dos outros." A maioria de nós é apenas espécimes comuns, do dia a dia, da humanidade de nosso tempo.

Sendo assim, por que fomos selecionados para receber esta grande revelação da Teosofia, escolhidos a dedo, por assim dizer, pelos Mestres? Um observador externo poderia dizer: "Mas, antes de tudo, vocês são mesmo assim escolhidos? Como vocês sabem disso?" Dizemos (e sabemos o que estamos dizendo) que, no caso dos espiritualistas, os espíritos que se comunicam com eles frequentemente escolhem nomes pomposos aos quais não têm direito.

Eles fingem ser Júlio César, ou Paracelso, ou Shakespeare, ou qualquer outro grande nome da história que lhes ocorra.

Sabemos, aqueles de nós que tiveram experiência no trabalho astral, que tais pretensões são comuns.

Muitos espiritualistas aceitam essas alegações extravagantes; mas os espiritualistas mais avançados não as aceitam.

Eles sabem muito bem que a assunção de grandes nomes é apenas uma maneira de garantir uma audiência que, de outra forma, tais entidades comuns não obteriam.

Mas os espiritualistas às vezes nos dizem (já me disseram isso): "Mas certamente vocês, teosofistas, estão exatamente na mesma posição, exceto que os espíritos que vêm até vocês se apresentam como Mahatmas ou Mestres; como vocês sabem que não estão sendo iludidos por tal personificação, exatamente como os mais ignorantes entre nós foram iludidos por personificações de São João, o Divino, ou da Bem-Aventurada Virgem, ou do Arcanjo Rafael?" Suponho que somos obrigados a admitir que, do ponto de vista deles, existe tal possibilidade.

Mas, embora isso pudesse talvez, com certa aparência de razão, ser alegado sobre alguns de nossos membros que tiveram pouca ou nenhuma experiência pessoal, não se impõe como provável aos estudantes mais antigos.

No meu próprio caso, já se passaram quarenta e seis anos desde que vi pessoalmente pela primeira vez alguns dos Mestres da Sabedoria.

Durante todo esse tempo, tenho estado constantemente em comunicação com Eles.

Sua fala e Seu ensino têm estado entre os fatos da minha vida diária todo esse tempo, e durante todo esse período o que Eles disseram e fizeram foi inteiramente coerente com Eles mesmos.

Estive, embora no corpo astral, em Suas casas.

Estive no corpo físico na casa de um deles, que vive num lugar mais acessível que a maioria, e O vi no corpo físico.

Encontrei outro também no corpo físico, e caminhei e conversei com Ele.

Se isso é uma ilusão, então toda a vida também é ilusão.

Naturalmente, isso é bastante discutível; há filósofos que sustentam que tudo é ilusão.

Só podemos dizer que nosso conhecimento desses Mestres é tanto quanto, e tão pouco quanto, uma ilusão como nosso conhecimento de qualquer um de nossos membros.

Posso estar iludido quando penso que estou sentado aqui escrevendo, e você pode estar iludido quando pensa que está sentado aí lendo o que escrevi.

Se assim for, os Mestres podem fazer parte da mesma ilusão.

Mas, uma vez que essa ilusão tem sido absolutamente coerente por tantos anos e não teve senão um bom efeito em todos os sentidos, uma vez que Eles nos ajudaram de tantas maneiras, uma vez que Eles nos deram ensinamentos valiosíssimos, muitos dos quais aprendemos a corroborar por nossas próprias investigações e por nossas próprias experiências — digo que, se isso é uma ilusão, não me oponho a ela. Mas, se há algo neste mundo ou em qualquer outro que seja real, então nossos Mestres também são reais, e nossa vida em conexão com Eles também é real.

O ensino Deles é algo bem diferente do tipo de comunicação que geralmente vem através do espiritismo.

Alguns dos mais elevados ensinamentos espíritas aproximam-se disso. Conheci o Sr. Stainton Moses em Londres há muito tempo; ele era o editor de *Light* e foi um dos espíritas mais intelectuais que já conheci.

Ele, sem dúvida, entrou em comunicação com alguma grande personalidade que o ensinou sob o nome de Imperator.

O ensinamento que ele transmitiu era de alto caráter, e muito dele era bastante correto e muito belo.

Assim é frequentemente com o ensino espírita, mas infelizmente nem tudo é dessa natureza, portanto devemos discernir.

Quando se levanta a questão de saber se nossos Mestres nos selecionam, creio que somos justificados em respondê-la afirmativamente; e, uma vez que Eles o fazem, e que, apesar disso, somos todos pessoas comuns, obviamente não é por nosso intelecto gigantesco; não é por nossa elevada espiritualidade; não é por nosso puro altruísmo.

Todos nós temos algo, espero, dessas características, mas há, sem dúvida, pessoas no mundo que nos superam em uma ou outra dessas linhas, e que, no entanto, não são teosofistas.

Como se explica isso? Por que esse magnífico conhecimento e a oportunidade de conhecer essas grandes verdades vieram a nós e não a outras pessoas? Só pode ser porque o merecemos, pois o mundo existe sob uma Lei Divina de perfeita justiça.

Mas como o merecemos? Não é por nosso desenvolvimento transcendente em qualquer linha; então, por que é? Podemos dizer apenas isto.

Todo homem recebe aquilo que buscou e mereceu.

Vemos exemplos disso quando somos capazes de olhar para trás ao longo de uma linha de vidas.

Podemos ver um caso de uma pessoa que foi profundamente interessada em arte, mas que não teve absolutamente nenhuma oportunidade de desenvolver sua própria faculdade nessa linha.

Ela pode ter tido um grande amor por desenhar ou pintar, mas, ainda assim, pode ter sido totalmente incapaz de desenhar ou pintar.

Tal homem receberá a recompensa de seu interesse pela arte.

É mais preciso dizer que a força que ele emitiu ao tentar compreender e apreciar a arte, a quantidade de amor pela arte que ele derramou, recebe seu resultado na próxima vida em faculdade.

Ele se encontra, então, capaz de desenhar ou pintar com grande facilidade; seu desejo produziu seu resultado natural nessa próxima vida.

Se você aplicar essa ideia ao seu próprio caso, creio que devemos supor que somos todos pessoas que, em uma vida anterior, ou talvez em vários nascimentos anteriores, se interessaram por este lado interno da vida.

Buscamos conhecer e buscamos compreender, e, como resultado de tal busca, agora nos encontramos em posição de satisfazer esse desejo.

Pode haver outras razões contribuintes.

Você deve se lembrar de que, nos livros orientais, somos informados de que há quatro razões, qualquer uma das quais pode trazer um homem ao início do caminho do desenvolvimento.

Primeiro, por estar na presença e chegar a conhecer aqueles que já estão interessados nessa linha.

Suponhamos que alguns de nós fossem monges ou freiras na Idade Média.

Poderíamos ter entrado em contato, naquela vida, com um abade ou uma abadessa que tivesse profunda experiência do mundo interior — uma pessoa como Santa Teresa, por exemplo.

Poderíamos, olhando para aquele líder, ter desejado sinceramente que tais experiências nos viessem; e o nosso desejo por isso poderia ter sido bastante altruísta.

Poderia ser que não pensássemos em qualquer importância que pudesse nos advir, ou na satisfação da realização, mas simplesmente na alegria de ajudar os outros, como víamos o abade capaz de ajudar os outros através do seu discernimento mais profundo.

Tal sentimento certamente nos traria, na próxima encarnação, ao contato com ensinamentos sobre o assunto.

Acontece que, em terras que possuem cultura europeia, quase a única maneira pela qual podemos ter o ensinamento interior claramente apresentado diante de nós é entrando na Sociedade Teosófica, ou lendo obras teosóficas.

Houve obras místicas e espiritualistas que forneceram algumas informações, que avançaram bastante, mas não há nenhuma (tanto quanto sei) que exponha o caso de forma tão clara, tão científica quanto os livros teosóficos o fizeram.

Não conheço nenhum outro livro que contenha tamanha riqueza de informações como A Doutrina Secreta.

Há, é claro, os livros sagrados dos hindus e de outras nações, e de fato há muito nessas escrituras sagradas, mas não estão apresentados de uma maneira que nos facilite, com a nossa formação, assimilá-los ou apreciá-los. Quando, tendo lido livros teosóficos, pegamos algumas dessas belas traduções de livros orientais, podemos ver a nossa Teosofia neles.

Podemos pegar a Bíblia cristã, embora esta esteja em muitos lugares mal traduzida do nosso ponto de vista, e encontraremos muito de Teosofia nela; mas não descobri muitos cristãos que tenham encontrado o ensinamento teosófico na Bíblia sem qualquer ajuda exterior, porque eles não sabem, ao pegarem a Bíblia sem instrução prévia, quais dos textos são de real valor do ponto de vista teosófico e quais não são.

Mas quando primeiro aprendemos a nossa Teosofia, podemos imediatamente apontar o que devem ser más traduções.

Não teríamos sido capazes de compreender muito desse ensinamento bíblico se não tivéssemos tido a instrução teosófica primeiro.

As pessoas têm lido a Bíblia há centenas de anos, mas poucas extraíram muita Teosofia dela; e, no entanto, há muitos textos nela que só podem ser racionalmente interpretados por meio da Sabedoria Oriental.

Assim, uma maneira de abordar o Caminho é estar muito com aqueles que já o estão trilhando. Outra maneira é ler ou ouvir sobre ele. Sei como ele veio a mim. Esse ensinamento chegou até mim em 1882, por meio do livro de Sinnett, *The Occult World*; e imediatamente depois li seu segundo livro, *Esoteric Buddhism*.

Eu soube de imediato que era verdadeiro e o aceitei, e ouvir e ler sobre ele imediatamente me inflamou com o desejo e a absoluta intenção de saber mais, de aprender tudo o que pudesse sobre o assunto, de persegui-lo pelo mundo todo, se necessário, até encontrá-lo. Pouco depois, abandonei minha posição na Igreja da Inglaterra e fui para a Índia, porque parecia que lá se poderia fazer mais.

Essas, então, são duas maneiras pelas quais as pessoas são levadas ao Caminho — pela leitura e pela audição sobre ele, e por estarem em estreita associação com aqueles que já o trilham. A terceira maneira, mencionada nos livros orientais, é pelo desenvolvimento intelectual; pela pura força do pensamento árduo, um homem pode chegar a compreender alguns desses princípios, embora eu pense que esse método seja raro.

Novamente, eles nos dizem nesses ensinamentos orientais que, pela longa prática da virtude, os homens podem chegar ao início do Caminho — que um homem pode desenvolver tanto a alma, praticando firmemente o certo até onde o conhece, que, eventualmente, mais e mais luz se abrirá diante dele.

Essas são as quatro maneiras mencionadas nos livros hindus.

Portanto, é possível que tenhamos vindo por qualquer uma dessas linhas.

Mas, em todo caso, nossa entrada nesta Sociedade é certamente o resultado de ações em vidas anteriores; então, nesse sentido, nós a merecemos. Talvez tenhamos nos dedicado a esse desejo, e, ao cumpri-lo nesta vida, estamos também cumprindo nosso próprio desenvolvimento da alma, pois é uma parte muito importante desse desenvolvimento que aprendamos a direção para a qual nossas forças devem se voltar.

O homem de grande intelecto desenvolveu-se enormemente além de qualquer um de nós em sua própria linha.

Não imagine que você não precise avançar ao longo da linha dele; não suponha que você possa alcançar o Adeptado sem desenvolvimento intelectual.

Antes de você poder se tornar um Homem Perfeito, deve ter o intelecto do maior cientista ou filósofo, e mais; e deve ter toda a espiritualidade das pessoas mais devotadas do mundo, e mais.

Você deve ser totalmente altruísta; deve ter crescido em todas as direções antes de poder alcançar a plena Adeptship.

É apenas uma questão de ao longo de qual dessas linhas você se desenvolve primeiro.

Você deve evitar o erro de pensar que, por ter essa faculdade particular de saber a direção para a qual devemos voltar nossa força, você é, portanto, maior ou mais avançado do que a pessoa que possui alto intelecto ou espiritualidade.

Todas essas coisas você também precisa desenvolver, e enquanto você trabalhou em sua faculdade, outras pessoas estiveram trabalhando nessas outras faculdades.

Temos que aprender nossas diferentes lições, assim como uma criança na escola tem que aprender matemática, línguas e história.

Ela pode dedicar grande parte de seu tempo a uma dessas matérias e conhecê-la muito bem, mas pode haver outras crianças que, embora não conheçam tão bem aquela matéria específica, podem estar muito à frente dela em outras linhas.

Você não diria que essas outras crianças são menos evoluídas, mas sim evoluídas ao longo de outra linha.

Portanto, nunca cometa o erro de desprezar aqueles que não têm nosso conhecimento teosófico.

Devemos nos considerar indignos de ser Teosofistas se tivéssemos tal sentimento.

No entanto, sem dúvida temos uma grande oportunidade, e eu mesmo penso que somos afortunados por ter assumido primeiro este lado do crescimento necessário.

O homem que desenvolve um intelecto especialmente maravilhoso está sujeito a certas tentações.

É possível que ele se orgulhe disso e, portanto, olhe com desdém para o resto do mundo.

A pessoa de alta espiritualidade certamente não deveria se orgulhar de sua espiritualidade; contudo, o homem muito devoto é suscetível a olhar com desdém para o que chama de homem friamente intelectual, não compreendendo que ambos os poderes são necessários, e que ele terá no futuro que gastar muitas vidas cultivando exatamente o intelecto que despreza.

Penso que somos afortunados nesse aspecto, acima de outras pessoas, por termos este conhecimento da Teosofia, que nos mostrará como não usar mal o intelecto quando o alcançarmos, como não forçar demais a devoção, nem deixá-la, como tantas vezes acontece, levar seus devotos a extremos tolos e extravagantes.

Nós, que somos teosofistas, deveríamos ter aprendido o equilíbrio, mas quantos de nós ainda possuem perfeito equilíbrio?

Ainda é, para a maioria de nós, um conselho de perfeição, algo pelo qual devemos nos esforçar; deveria ser nossa qualidade especial.

Já que temos esta magnífica oportunidade do ensinamento teosófico, mostremo-nos dignos dela. É possível que um homem a mereça e a obtenha, e mesmo assim se mostre indigno dela, afinal de contas.

Às vezes as pessoas avançam muito ao longo da linha do ensinamento e então, de repente, deparam-se com algumas circunstâncias sob as quais parecem incapazes de aplicá-lo. Isso pode ocorrer até mesmo com pessoas que são teosofistas bastante antigos e avançados; alguma pequena questão pessoal surgirá e, diante dela, esquecerão completamente seu ensinamento teosófico e agirão precisamente como o ignorante de fora poderia agir.

Então temos uma falha muito triste, uma séria regressão.

Vocês todos sabem que em nossa história teosófica vimos exemplos deploráveis disso.

Não importa; o conhecimento está lá e, no devido tempo, reafirmar-se-á, e o progresso será retomado.

Mas uma falha tão lamentável envolve, de fato, um severo revés temporário.

Tomemos isso como advertência; sejamos muito cuidadosos, para que também nós não sejamos desviados.

Se não nos livrarmos da personalidade, estamos sempre em perigo.

Podemos pensar que a subjugamos, e ainda assim pode chegar algum ponto particular em que nosso ensinamento teosófico é por um momento esquecido, e isso significa uma queda pesada e um grande desperdício de tempo para nós. Tendo, por árduo trabalho em vidas passadas, alcançado esta oportunidade, sejamos cuidadosos em usá-la ao máximo e da melhor e mais elevada maneira.

Uma coisa que devemos certamente fazer é preservar o equilíbrio e o senso comum durante todo o caminho; portanto, quando receberem grandiloquentes comunicações espiritualistas, usem seu senso comum e seu conhecimento teosófico, e não se deixem levar pelo fato de que a declaração é, por acaso, uma declaração pessoal, de que é dirigida a vocês ou de que os lisonjeia.

Não deixem que isso entre no caso; considerem-na do ponto de vista impessoal: "Será esta realmente uma história provável que me contam?" Se, após cuidadosa consideração impessoal, parecer que pode haver algo nela, ao menos consultem primeiro estudantes mais velhos antes de agir.

Não se deixe levar por essa suposta inspiração espiritual; é uma coisa perigosa, e exatamente por esse caminho muitas pessoas promissoras naufragaram.

Tivemos casos tristes em que tais comunicações levaram à perda total da sanidade.

Todos pensam que estão bastante seguros de serem levados tão longe.

Sim, mas lembrem-se de que as pessoas que cometeram esses mesmos erros teriam se considerado bastante seguras um pouco antes.

Devemos ter cuidado; a tendência de cada um deve ser sempre desconfiar de comunicações desse tipo — exercer considerável cautela em relação a elas, e recebê-las com reserva e circunspecção.

Leiam a literatura sobre o assunto, e logo verão que proporção da comunicação é digna de vossa atenção.

Naturalmente, eu mesmo ou nosso grande Presidente ficaríamos sempre contentes que as pessoas nos escrevessem sobre assuntos dessa natureza, e embora eu tema que muitas vezes seja nosso dever desencorajar um tanto as altas esperanças nessa direção, ainda assim podemos, ao menos, oferecer-lhes o benefício da experiência que tivemos.

Mas, em última instância, cada homem deve permanecer por si mesmo, e deve ser o vosso senso comum o vosso guia final em todos os assuntos ocultos, assim como deveria ser em todos os assuntos do plano físico.

Mencionei várias maneiras pelas quais mensagens são recebidas do mundo invisível, mas há ainda outro tipo de comunicação que talvez seja de interesse mais imediato para alguns de nossos estudantes, e essa é a mensagem ou instrução ocasionalmente dada por um Mestre de Sabedoria a Seus discípulos.

Tais mensagens foram enviadas em intervalos ao longo de toda a história de nossa Sociedade.

Elas, no entanto, foram de muitos tipos diferentes, e chegaram de maneiras diversas.

Algumas foram dirigidas publicamente, isto é, a todos os pesquisadores; outras foram destinadas apenas a certos grupos de estudantes; outras ainda foram estritamente privadas, contendo conselhos ou instruções a um único discípulo.

Uma vasta quantidade do que, agora que está sistematizado, costumamos chamar de ensino teosófico, chegou até nós na forma de cartas produzidas fenomenalmente, escritas (ou melhor, precipitadas) por ordem de um ou outro membro da Fraternidade à qual nossos Mestres pertencem.

Os estudantes devem, no entanto, ter em mente que aquelas primeiras cartas nunca foram destinadas a ser uma declaração completa da doutrina antiga; elas eram as respostas a uma série de perguntas heterogêneas propostas pelos Srs.

Sinnett e Hume.

Aos poucos, os contornos dessa doutrina começaram a emergir dessa massa bastante caótica de revelações, e o Sr. Sinnett tentou reduzi-la a algum tipo de ordem em seu *Budismo Esotérico*.

Cada um de seus capítulos é uma exposição competente das informações recebidas sobre um ramo do assunto, mas, naturalmente, faltam muitos elos.

A própria Madame Blavatsky empreendeu a mesma tarefa gigantesca em sua obra monumental *A Doutrina Secreta*; porém, por mais admirável que fosse a erudição que ela demonstrava, a organização ainda era imperfeita, e ela sobrecarregou tanto seus volumes com citações de escritores científicos (talvez, às vezes, apenas quase científicos) e com testemunhos mais ou menos corroborativos de todos os tipos de fontes obscuras, que ainda era quase impossível para o homem comum apreender o esquema como um todo coerente.

Devemos uma imensa dívida de gratidão aos Srs.

B. Keightley, A. Keightley, G. R. S. Mead e, acima de tudo, ao nosso Presidente, por seu longo e árduo trabalho de sistematização e reorganização; de fato, não foi até que o último autor mencionado publicou *A Sabedoria Antiga* que tivemos diante de nós uma declaração claramente compreensível da Teosofia como agora a entendemos. Não era intenção de nossos Mestres que aquelas cartas originais fossem publicadas; de fato, em uma delas, o Chohan Kuthumi afirmou claramente: "Minhas cartas não devem ser publicadas"; e mais adiante na mesma epístola: "As cartas não foram escritas para publicação ou comentário público sobre elas, mas para uso privado, e nem M. nem eu jamais daríamos nosso consentimento para vê-las assim manuseadas." O Sr. Sinnett prometeu que, por ocasião de sua morte, deixaria essas cartas ao nosso Presidente para preservação nos arquivos da Sociedade; mas, infelizmente, ele mudou de ideia ou esqueceu de fazê-lo, e assim elas caíram nas mãos de alguém que se considerava mais sábio neste assunto do que os Mestres e, portanto, fez exatamente o que Eles haviam proibido, embora Eles tivessem dado um claro aviso de que fazê-lo "só tornaria a confusão ainda pior... colocaria vocês em uma posição ainda mais difícil, traria críticas sobre as cabeças dos Mestres e, assim, teria uma influência retardadora no progresso humano e na Sociedade Teosófica". Isso é muito facilmente compreensível para um intelecto comum quando vemos quanta matéria puramente pessoal e conselhos sobre questões de interesse meramente temporário aquelas cartas iniciais contêm; ainda mais quando lembramos que Madame Blavatsky disse delas: "Dificilmente uma em cada cem cartas ocultas é escrita pela mão do Mestre em cujo nome e em cujo favor são enviadas, pois os Mestres não têm necessidade nem lazer para escrevê-las; e quando um Mestre diz 'eu escrevi essa carta', significa apenas que cada palavra nela foi ditada por Ele e impressa sob Sua supervisão direta."

Geralmente Eles fazem Seu Chela, esteja perto ou longe, escrevê-las (ou precipitá-las), imprimindo em sua mente as ideias que Eles desejam expressar e, se necessário, auxiliando-o no processo de impressão de imagens da precipitação.

Depende inteiramente do estado de desenvolvimento do Chela quão precisamente as ideias possam ser transmitidas e o modelo de escrita imitado.¹ Além disso, para habilitá-lo a avaliar corretamente o valor em detalhe destas cartas, recomendo fortemente ao estudante que releia cuidadosamente outra das declarações definitivas de Madame Blavatsky sobre este assunto, impressa na página 617 e seguintes do número do Centenário de *The Theosophist*, na qual ela explica claramente que a "supervisão direta" mencionada acima nem sempre era exercida, mas que um chela era ordenado a satisfazer os correspondentes da melhor maneira possível.

Não estou de modo algum sustentando que a informação dada em algumas dessas cartas não fosse do mais alto valor e importância para nós; pelo contrário, foi o início de toda a revelação teosófica; mas afirmo, tendo visto os originais, que há alguns erros inquestionavelmente óbvios em detalhe, e algumas declarações que nenhum Mestre, com Seu conhecimento quase onisciente, poderia possivelmente ter feito; e não tenho dúvida de que as razões para tais erros são precisamente aquelas que Madame Blavatsky nos dá. Essa foi, então, a forma mais antiga pela qual mensagens de nossos Mestres nos chegaram neste trabalho teosófico; mas às vezes elas eram dadas de maneira ainda mais direta.

Quando vim pela primeira vez para Adyar em 1884, nossos Mestres não raramente materializavam-Se por alguns minutos, de modo que todos os presentes pudessem vê-Los; Eles falavam com uma voz audível comum, e várias perguntas eram respondidas dessa maneira.

Naturalmente, Eles nunca podiam ficar muito tempo conosco; pois devemos sempre lembrar que os Adeptos são as pessoas mais ocupadas do mundo, e que Eles têm outro trabalho, infinitamente mais importante, a fazer do que comunicar-se conosco. Eles ainda nos visitam quando assim o desejam, mas agora Eles não precisam mais desperdiçar força materializando-Se, pois há muitos entre nós que podem sentir Sua presença e receber uma impressão Deles, embora ainda haja poucos que possam realmente ver e ouvir.

Esse método de "aparição pessoal" foi necessário naquela época, porque não havia ninguém além de Madame Blavatsky que pudesse usar os veículos superiores, e ela não podia estar aqui e na Europa ao mesmo tempo.

¹ *Lucifer*, vol. iii, p. 93.

Mencionei vários exemplos dessas aparições em meu livreto *How Theosophy Came to Me*. Nos dias modernos, mensagens ainda são às vezes enviadas, embora mais frequentemente a grupos ou a estudantes em geral do que a indivíduos.

É bem sabido que há certas grandes ocasiões em cada ano nas quais os Membros da Grande Fraternidade Branca se reúnem para se unirem na celebração de algum aniversário importante, para consultarem-se quanto a métodos de progresso e para derramarem uma bênção coletiva sobre o mundo.

Tais reuniões estão sempre abertas a quaisquer de Seus discípulos que possam comparecer em seus corpos astrais, e não raramente acontece que, após a cerimônia especial do dia ter terminado, Eles são graciosos o bastante para se moverem por alguns minutos entre esses discípulos, para proferirem talvez a um aqui e a outro ali algumas palavras amigáveis de conselho ou encorajamento, e às vezes para entregarem um breve discurso a ser repetido a outros de Seus discípulos ou de Sua escola que não tiveram a boa fortuna de estar presentes.

Isso aconteceu, por exemplo, apenas algumas semanas antes da data em que escrevo isto, no Festival da Lua Cheia de Asadh ou Asala neste ano de 1931, para o grande elevação e encorajamento daqueles que tiveram o privilégio de ouvir.

Os estudantes às vezes perguntam como tais mensagens são realmente comunicadas e como podem ser reproduzidas no plano físico, visto que são necessariamente entregues em um nível totalmente superior.

Penso que deve ser claramente compreendido que elas nunca podem ser plenamente reproduzidas — que mesmo a mais requintada dicção, a mais maravilhosa eloquência deste mundo inferior nunca pode transmitir nem um centésimo parte da riqueza de significado, da poesia resplandecente, da indescritível luz e esplendor que tal discurso contém.

Mesmo explicar o método de sua recepção é dificilmente possível, exceto para aquele que o experimentou. Aqui neste mundo físico, um homem fala e outro ouve; mas todos sabemos como as palavras nos faltam quando tentamos corporificar o mais elevado pensamento, a mais nobre emoção; mesmo aqui reconhecemos a total inadequação de nossos meios de expressão.

No mundo astral, sentimentos e emoções fluem telepaticamente de um para o outro; mas mesmo ali, se desejamos transmitir uma concepção a outro homem, devemos incorporá-la em palavras, embora essas palavras não precisem ser audivelmente faladas.

Daí a necessidade de uma linguagem comum nesse plano.

Elevando-nos ao mundo mental, descobrimos que o pensamento pode ser enviado diretamente de um corpo mental a outro, sem formulação em palavras; mas, mesmo assim, deve ser nítido e definido, e o receptor o compreenderá apenas na proporção de seu próprio desenvolvimento.

Cada pensamento assume uma forma, como é ilustrado em nosso livro teosófico sobre o assunto; porém, como se verá nessas imagens, alguns pensamentos são muito mais vagos e nebulosos do que outros.

Se nos elevarmos mais um estágio, chegamos ao mental superior, o nível do ego em seu corpo causal; ali o pensamento não assume forma concreta (razão pela qual esse mundo é chamado de Arupa, ou sem forma), mas passa como um relâmpago de um ego a outro.

O Adepto pode usar Sua consciência em qualquer um desses níveis, e em outros muito mais elevados ainda; mas, naturalmente, Ele Se adapta ao Seu auditório.

A maioria daqueles a quem Ele provavelmente confiaria uma mensagem terá conseguido desabrochar sua consciência nesse nível causal; e assim é geralmente nessa esplêndida glória flamejante que Sua mensagem é expressa.

Não se pode, é claro, descrever o que acontece; cada ideia é como uma pequena esfera luminosa de cor, contendo não apenas a ideia-raiz, mas também todo tipo de correlações e inferências. Tentei explicar isso assim em Os Mestres e o Caminho: O pensamento de um Adepto derrama sobre Seu pupilo uma espécie de tempestade de granizo de pequenas esferas adoráveis, cada uma das quais é uma ideia com sua relação com outras ideias claramente elaborada; mas, se o pupilo for suficientemente afortunado para lembrar e suficientemente hábil para traduzir tal tempestade de granizo, é provável que descubra que precisará de vinte páginas de papel almaço para expressar o dilúvio de um único momento; e mesmo assim, é claro, a expressão será necessariamente imperfeita.¹ Precisamente porque apenas ideias são dadas, e não palavras, cada ouvinte deve, obviamente, traduzi-las à sua própria maneira.

Não quero dizer apenas que um francês as escreveria em francês, e um inglês em inglês; quero dizer também que cada homem as escreverá em seu próprio estilo.

Ele não pode fazer de outro modo se precisar ser natural, e deve a todo custo evitar ser afetado ou artificial.

Se, em raras ocasiões, um Mestre condescende, para algum propósito especial, a usar palavras físicas reais, o que Ele diz é sempre conciso e direto, cada frase repleta de significado.

¹ Obra citada, p. 170.

Alguns de nós tentamos captar e reproduzir isso, mas creio que mesmo assim nossa tradução tende a ser mais longa que o original! Alguns tradutores são naturalmente mais difusos e verbosos, e procuram impor seu ponto de vista por meio de muita repetição; é apenas um esforço em outra direção para evidenciar a força tremenda da fala do Mestre, mas nenhum método pode ser plenamente bem-sucedido.

Estejam certos de que o Adepto não desperdiça palavras.

Essa influência das idiossincrasias do repórter era muitas vezes bem evidente nas mensagens que chegavam por intermédio de Madame Blavatsky.

Ela tinha seu uso especial de certas palavras inglesas, suas próprias formas de expressão e construção, e estas podem ser vistas aqui e ali em suas transcrições de cartas e mensagens. O zombador preconceituoso agarra-se a isso e declara a carta uma óbvia falsificação, mas demonstra com isso apenas sua própria ignorância crassa do assunto e sua incapacidade de perceber o cuidado meticuloso daqueles sobre quem recai a responsabilidade de transmitir essas comunicações inestimáveis.

A equação pessoal do portador de uma mensagem é, sem dúvida, um fato a ser levado em consideração.

Por outro lado, é justo dizer que aqueles que foram treinados por nossos Mestres e Seus discípulos mais antigos sempre foram advertidos com a maior seriedade a se precaverem disso, e muitos deles passaram anos árduos a eliminá-la. Lembro-me vividamente do cuidado e da preocupação que meu próprio Professor dedicou a essa questão em 1885, quando me instruía sobre a transferência para o cérebro físico de algo visto ou ouvido pelos sentidos internos.

Mencionei em outro lugar como Ele formava uma forte forma-pensamento e me dizia: "O que você vê?" E quando eu a descrevia da melhor maneira possível, vinha repetidamente o comentário: "Não, não; você não está vendo com exatidão; você não está vendo tudo; aprofunde-se mais em si mesmo, use sua visão mental tanto quanto sua visão astral; avance um pouco mais, um pouco mais alto." Exatamente o mesmo método era adotado com relação à tradução das mensagens.

Ele lançava uma daquelas cintilantes bolinhas de luz viva, semelhantes a joias, e me orientava a expressá-la nas palavras que eu pudesse; então Ele dizia: "Correto até onde vai; mas você não pode extrair mais disso do que isso — muito mais? Olhe mais de perto, olhe até o âmago da questão; não perca um único matiz de cor ou forma; não deixe que suas preconcepções o ceguem ou restrinjam sua interpretação." E muitas vezes tive que repetir meu esforço várias vezes antes que meu mentor ficasse satisfeito.

Mais informações sobre todo esse assunto de mensagens podem ser encontradas em *Os Mestres e o Caminho*, 2ª edição, página 157 e seguintes; é desnecessário repeti-las aqui.

Mas, por fim e da maneira mais enfática, gostaria de impressionar nossos estudantes com o fato de que devem julgar cada mensagem por seus próprios méritos, mesmo que ela pretenda representar o desejo de um Adepto ou de toda a Hierarquia, e aplicar a ela sua própria razão e senso comum.

Eu lhes diria: Cuidai especialmente com a entidade que vos lisonjeia, sob qualquer forma que ela se apresente — com a mensagem que vos diz que estais destinados a um sublime destino, que só vós, em todo o mundo, sois suficientemente desenvolvidos para expressar a esse mundo a verdade que ele deseja transmitir, que sois o salvador predestinado da humanidade.

Todos nós temos um destino sublime, todos estamos avançando para cima e para frente rumo a uma glória além da compreensão humana, mas ainda estamos a alguma distância dessa meta.

Todos nós podemos, aqui e agora, ser auxiliadores da humanidade; talvez num futuro distante um ou dois entre nós se tornem dignos do título de seus salvadores; mas ainda não.

Em *Luz no Caminho* está escrito: Lembra-te, ó discípulo, que, por grande que seja o abismo entre o homem bom e o pecador, maior é o abismo entre o homem bom e o homem que alcançou o conhecimento; é imensurável entre o homem bom e aquele que está no limiar da divindade.

Portanto, sê cauteloso para não te imaginares cedo demais como algo à parte da massa. Nós, que fomos privilegiados por ver a luz da Teosofia, nós que humilde e pacientemente estudamos seus ensinamentos, de fato nos colocamos "à parte da massa" nisso: porque sabemos muito mais, temos uma responsabilidade muito maior; mas o orgulho é um vício muito sutil, e faremos bem em receber com cautela mensagens que nos lisonjeiam além de toda razão.

É claro que, se um homem sabe, ou tem razões muito fortes para crer, que uma certa comunicação provém de um Mestre da Sabedoria, inevitável e racionalmente atribuirá a ela muito maior importância do que atribuiria às palavras de um vulgar "guia espiritual". Ele a leria com a mais estreita atenção; se houvesse nela passagens que não pudesse compreender plenamente, estudá-las-ia com cuidado e procuraria sondar seu significado oculto.

Mas, mesmo assim, deveria examinar com muito cuidado e sem preconceito as razões dessa crença, tendo sempre presente aquela magnificamente liberal declaração do Senhor Buda no Kalama Sutta: (1) Ó vós, Kalamas, é justo duvidar, é justo estar perplexo; pois a perplexidade surge a respeito de uma questão de dúvida.

Mas, Kalamas, quando vós [1 Esta, segundo me disseram, é uma tradução correta do original em páli; a que foi dada ao Coronel Olcott por um erudito monge budista e publicada em seu Catecismo Budista difere ligeiramente.

Nessa versão, o discurso conclui com uma espécie de resumo: "Por isso vos ensinei, não para crerdes meramente porque ouvistes, mas quando crerdes por vossa própria consciência, então agir de acordo e abundantemente."] sabeis por vós mesmos assim: "Estas doutrinas são errôneas, defeituosas e censuradas pelos sábios; quando aceitas e seguidas, conduzem ao mal e à miséria", então, Kalamas, lançai-as de lado, ainda que as tenhais ouvido, ou que sejam a tradição, ou que sejam geralmente aceitas, ou que se encontrem nos livros sagrados, ou que pareçam seguir logicamente, ou que as considereis em conformidade com a ciência, ou que pareçam convincentes à sua aparência, ou que sejam agradáveis às vossas opiniões pessoais, ou que fiqueis impressionados pelo orador, e ainda que a pessoa que as profere seja vosso mestre.

Mas isto vos disse, Kalamas: Quando souberdes por vós mesmos assim: "Estas doutrinas são boas, corretas e louvadas pelos sábios; quando aceitas e seguidas, conduzem à vantagem e à felicidade", então, Kalamas, aceitai-as e vivei por elas; mas não porque sejam a tradição, ou sejam geralmente aceitas, ou se encontrem nos livros sagrados, ou pareçam seguir logicamente, ou as considereis em conformidade com a ciência, ou pareçam convincentes à sua aparência, ou sejam agradáveis às vossas opiniões pessoais, ou fiqueis impressionados pelo orador, e ainda que a pessoa que as profere seja vosso mestre.

═══════   Vegetarianismo e Ocultismo — C.W. Leadbeater ═══════

Folheto de Adyar No.

Vegetarianismo e Ocultismo

por

C. W. Leadbeater

Novembro de 1913, Theosophical Publishing House, Adyar, Chennai (Madras), Índia

1. AO falar da relação entre vegetarianismo e ocultismo, talvez seja conveniente começarmos por definir nossos termos.

Todos sabemos o que se entende por vegetarianismo; e embora existam várias modalidades dele, não será necessário discuti-las.

O vegetariano é aquele que se abstém de comer alimentos cárneos.

Há alguns que admitem produtos de origem animal obtidos sem destruir a vida do animal, como, por exemplo, leite, manteiga e queijo.

Há outros que se restringem a certas variedades de vegetais — talvez a frutas e nozes; há outros que preferem ingerir apenas alimentos que possam ser consumidos crus; outros não aceitarão nenhum alimento que cresça sob a terra, como batatas, nabos, cenouras, etc.

Não precisamos nos preocupar com essas divisões, mas simplesmente definir o vegetariano como aquele que se abstém de qualquer alimento obtido pelo abate de animais — incluindo, é claro, aves e peixes.

Como definiremos ocultismo? A palavra deriva do latim *occultus*, oculto; portanto, é o estudo das leis ocultas da natureza.

Uma vez que todas as grandes leis da natureza atuam, de fato, muito mais no mundo invisível do que no visível, o ocultismo envolve a aceitação de uma visão muito mais ampla da natureza do que aquela que é comumente adotada.

O ocultista, então, é um homem que estuda todas as leis da natureza que pode alcançar ou das quais pode ouvir falar e, como resultado de seu estudo, identifica-se com essas leis e dedica sua vida ao serviço da evolução.

2. Como o ocultismo encara o vegetarianismo? Ele o encara de forma muito favorável, e isso por muitas razões.

Essas razões podem ser divididas em duas classes — aquelas que são comuns e físicas, e aquelas que são ocultas ou escondidas.

Há muitas razões a favor do vegetarianismo que estão aqui no plano físico e são patentes aos olhos de qualquer um que se dê ao trabalho de examinar o assunto; e essas razões atuarão sobre o estudante de ocultismo ainda mais fortemente do que sobre o homem comum.

Além destas e totalmente para além delas, o estudante ocultista conhece outras razões que provêm do estudo daquelas leis ocultas que ainda são tão pouco compreendidas pela maioria da humanidade.

Devemos, portanto, dividir a nossa consideração destas razões em duas partes, tomando primeiro as ordinárias e físicas.

3. Mesmo estas razões ordinárias podem, elas próprias, ser subdivididas em duas classes – a primeira contendo aquelas que são físicas e, por assim dizer, egoístas, e em segundo lugar aquelas que podem ser descritas como as considerações morais e altruístas.

4. Primeiro, então, tomemos as razões a favor do vegetarianismo que dizem respeito apenas ao próprio homem, e são puramente no plano físico.

Por enquanto deixaremos de lado a consideração do efeito sobre os outros – que é infinitamente mais importante – e pensaremos apenas nos resultados para o próprio homem.

É necessário fazer isto, porque uma das objeções frequentemente levantadas contra o vegetarianismo é que ele é uma bela teoria, mas cujo funcionamento é impraticável, uma vez que se supõe que um homem não pode viver sem devorar carne morta.

Essa objeção é irracional e está fundada na ignorância ou na deturpação dos fatos.

Eu mesmo sou um exemplo da sua falsidade; pois vivi sem a poluição do alimento cárneo – sem carne, peixe ou ave – durante os últimos trinta e oito anos e não apenas ainda sobrevivo, mas estive durante todo esse tempo com uma saúde notavelmente boa.

Nem sou de modo algum peculiar nisto, pois conheço alguns milhares de outros que fizeram a mesma coisa.

Conheço alguns mais jovens que tiveram a felicidade de não serem poluídos pela ingestão de carne durante toda a sua vida; e eles estão distintamente mais livres de doenças do que aqueles que participam de tais coisas.

Certamente há muitas razões a favor do vegetarianismo do ponto de vista puramente egoísta; e colocarei isto em primeiro lugar, porque sei que as considerações egoístas apelarão mais fortemente à maioria das pessoas, embora eu espere que, no caso daqueles que estudam a Teosofia, possamos supor que as considerações morais que posteriormente aduzirei os influenciarão de forma muito mais veemente.

5. QUEREMOS O MELHOR

6. Entendo que na alimentação, como em tudo o mais, todos nós queremos o melhor que está ao nosso alcance.

Gostaríamos de trazer nossas vidas, e portanto nosso alimento diário como parte não insignificante de nossas vidas, em harmonia com nossas aspirações, em harmonia com o mais elevado que conhecemos.

Deveríamos nos alegrar em tomar o que é realmente melhor; e se ainda não sabemos o suficiente para apreciar o que é melhor, então deveríamos nos alegrar em aprender a fazê-lo. Se pensarmos nisso, veremos que este é o caso em outras áreas, como, por exemplo, na música, na arte ou na literatura.

Fomos ensinados desde a infância que, se quisermos desenvolver nosso gosto musical segundo as melhores linhas, devemos selecionar apenas a melhor música, e se a princípio não a apreciamos ou compreendemos plenamente, devemos estar dispostos a esperar pacientemente e a ouvir, até que por fim algo de sua doce beleza desperte em nossas almas, e cheguemos a compreender aquilo que a princípio não despertava resposta alguma em nossos corações.

Se quisermos apreciar o melhor na arte, não devemos encher nossos olhos com os sensacionalistas folhetins de notícias policiais, ou com as abominações hediondas que são erroneamente chamadas de figuras cômicas; mas devemos olhar e aprender firmemente até que o mistério da obra de Turner comece a se desdobrar à nossa contemplação paciente, ou a grande amplitude de Velasquez alcance nosso poder de compreensão.

Assim também na literatura.

Tem sido a triste experiência de muitos que grande parte do melhor e do mais belo se perde para aqueles cujo alimento mental consiste exclusivamente no jornal sensacionalista ou no romance barato, ou naquela massa espumosa de material residual que é lançada como escuma sobre o metal fundido da vida — novelas, seriados e fragmentos de um tipo que não ensinam os ignorantes, nem fortalecem os fracos, nem desenvolvem os imaturos.

Se desejamos desenvolver a mente em nossas crianças, não as deixamos entregues ao seu próprio gosto inculto em todas essas coisas, mas procuramos ajudá-las a treinar esse gosto, seja na arte, na música ou na literatura.

7. Certamente, então, podemos buscar encontrar o melhor tanto no alimento físico quanto no mental, e certamente devemos encontrar isso não por mero instinto cego, mas aprendendo a pensar e a raciocinar sobre o assunto do ponto de vista mais elevado.

Pode haver aqueles no mundo que não têm desejo pelo melhor, que estão dispostos a permanecer nos níveis inferiores e a construir consciente e intencionalmente em si mesmos aquilo que é grosseiro e degradante; mas certamente há muitos que desejam elevar-se acima disso, que aceitariam de bom grado e com avidez o melhor se apenas soubessem o que é, ou se sua atenção fosse direcionada para isso. Há homens e mulheres que são moralmente da mais alta classe, que no entanto foram criados para se alimentar com as hienas e os lobos da vida, e foram ensinados que sua dieta necessária era o cadáver de um animal abatido.

Basta pouco pensamento para nos mostrar que esse horror não pode ser o mais elevado e o mais puro, e que se alguma vez desejarmos elevar-nos na escala da natureza, se alguma vez desejarmos que nossos corpos sejam puros e limpos como os templos do Mestre deveriam ser, devemos abandonar esse costume repugnante e tomar nosso lugar entre as hostes principescas que se esforçam pela evolução da humanidade — esforçando-se pelo mais elevado e o mais puro em tudo, para si mesmos bem como para seus semelhantes.

Vejamos em detalhe por que uma dieta vegetariana é enfaticamente a mais pura e a melhor.

8. MAIS NUTRIÇÃO

9. Primeiro: Porque os vegetais contêm mais nutrição do que uma quantidade igual de carne morta.

Isso soará uma afirmação surpreendente e incrível para muitas pessoas, porque elas foram criadas para acreditar que não podem existir a menos que se contaminem com carne, e essa ilusão é tão amplamente difundida que é difícil despertar o homem comum dela. Deve ficar claramente entendido que esta não é uma questão de hábito, ou de sentimento, ou de preconceito; é simplesmente uma questão de fato concreto, e quanto aos fatos não há — e nunca houve — a menor dúvida.

Há quatro elementos necessários nos alimentos, todos eles essenciais para o reparo e a reconstrução do corpo: (a) proteínas ou alimentos nitrogenados; (b) carboidratos; (c) hidrocarbonetos ou gorduras; (d) sais.

Esta é a classificação geralmente aceita entre os fisiologistas, embora algumas investigações recentes tendam a modificá-la até certo ponto.

10. Ora, não há dúvida de que todos esses elementos existem em maior extensão nos vegetais do que na carne morta.

Por exemplo, leite, creme, queijo, nozes, ervilhas e feijões contêm uma grande porcentagem de proteínas ou matéria nitrogenada.

Trigo, aveia, arroz e outros grãos, frutas e a maioria dos vegetais (exceto talvez ervilhas, feijões e lentilhas) consistem principalmente de carboidratos — isto é, de amidos e açúcares.

Os hidrocarbonetos, ou gorduras, são encontrados em quase todos os alimentos proteicos, e também podem ser ingeridos na forma de manteiga ou de óleos.

Os sais são encontrados praticamente em todos os alimentos, em maior ou menor grau.

Eles são da mais extrema importância na manutenção dos tecidos do corpo, e o que se chama de carência salina é a causa de muitas doenças.

11. Às vezes se alega que a carne de animais contém algumas dessas substâncias em maior grau do que os vegetais, e algumas tabelas são elaboradas de modo a sugerir isso; mas, mais uma vez, esta é uma questão de fatos, e deve ser encarada desse ponto de vista.

As únicas fontes de energia na carne morta são a matéria proteica nela contida e a gordura; e como a gordura nela certamente não tem mais valor do que qualquer outra gordura, o único ponto a considerar são as proteínas.

Agora, deve-se lembrar que as proteínas têm apenas uma origem; elas são organizadas nas plantas e em nenhum outro lugar.

Nozes, ervilhas, feijões e lentilhas são muito mais ricos do que qualquer tipo de carne nesses elementos, e têm esta enorme vantagem: que as proteínas são puras e, portanto, contêm toda a energia originalmente armazenada nelas durante sua organização.

No corpo animal, essas proteínas, que o animal absorveu do reino vegetal durante sua vida, estão constantemente descendo para a desorganização, durante a qual descida a energia originalmente armazenada nelas é liberada.

Consequentemente, o que já foi utilizado por um animal não pode ser aproveitado por outro.

As proteínas são estimadas em algumas dessas tabelas pela quantidade de nitrogênio nelas contido, mas na carne de animais há muitos produtos da mudança tecidual, como ureia, ácido úrico e creatina, todos os quais contêm nitrogênio e são, portanto, estimados como proteínas, embora não tenham valor alimentar algum.

12. Nem é todo o mal; pois essa mudança tecidual é necessariamente acompanhada pela formação de vários venenos, que são sempre encontrados em qualquer tipo de carne; e em muitos casos a virulência desses venenos é muito grande.

Assim, você observará que, se obtém algum nutriente da ingestão de carne morta, você o obtém porque, durante sua vida, o animal consumiu matéria vegetal.

Você recebe menos desse nutriente do que deveria, porque o animal já usou metade dele, e você recebe junto com ele várias substâncias indesejáveis, e até mesmo alguns venenos ativos, que são, obviamente, decididamente deletérios.

Sei que há muitos médicos que prescreverão a repugnante dieta de carne para fortalecer as pessoas, e que muitas vezes obterão certo sucesso; embora mesmo nesse ponto eles não estejam de forma alguma de acordo, pois o Dr. Milner Fothergill escreve: "Todo o sangue derramado pela disposição belicosa de Napoleão não é nada comparado à perda de vidas entre as miríades de pessoas que desceram à sepultura por uma confiança equivocada no suposto valor do caldo de carne." De qualquer forma, os resultados fortalecedores podem ser obtidos mais facilmente do reino vegetal quando a ciência da dieta é devidamente compreendida, e podem ser obtidos sem a horrível poluição e sem todos os concomitantes indesejáveis do outro sistema.

Deixe-me mostrar que não estou fazendo afirmações infundadas em tudo isso; deixe-me citar as opiniões de médicos, de homens cujos nomes são bem conhecidos no mundo médico, para que você veja que tenho autoridade abundante para tudo o que disse.

13. Encontramos Sir Henry Thompson, F.R.C.S., dizendo: "É um erro vulgar considerar a carne em qualquer forma como necessária à vida.

Tudo o que é necessário ao corpo humano pode ser suprido pelo reino vegetal... O vegetariano pode extrair de seu alimento todos os princípios necessários para o crescimento e sustento do corpo, bem como para a produção de calor e força.

Deve-se admitir como um fato inquestionável que algumas pessoas são mais fortes e mais saudáveis vivendo desse alimento.

Sei o quanto da dieta de carne predominante não é apenas uma extravagância desperdiçadora, mas uma fonte de grave mal para o consumidor." Essa é uma declaração definitiva de um médico bem conhecido.

14. Então podemos nos voltar para as palavras de um Membro da Royal Society, Sir Benjamin Ward Richardson, M.D.; ele diz: "Deve-se admitir honestamente que, peso por peso, a substância vegetal, quando cuidadosamente selecionada, possui as vantagens mais notáveis sobre o alimento animal em valor nutritivo.

Eu gostaria de ver um plano vegetariano e frutívoro colocado em uso geral, e acredito que será."

15. O conhecido médico, Dr. William S. Playfair, C.B., disse claramente: "A dieta animal não é essencial ao homem"; e encontramos o Dr. F.J. Sykes, B.Sc., oficial médico de St. Pancras, escrevendo: "A química não é antagonista ao vegetarianismo, assim como a biologia também não é. A alimentação cárnea certamente não é necessária para fornecer os produtos nitrogenados exigidos para a reparação dos tecidos; portanto, uma dieta bem selecionada do reino vegetal é perfeitamente correta, do ponto de vista químico, para a nutrição dos homens."

16. O Dr. Francis Vacher, F.R.C.S., F.C.S., observa: "Não tenho crença de que o homem seja melhor física ou mentalmente por ingerir alimentos cárneos."

17. O Dr. Alexander Haig, F.E.C.P., médico-chefe de um dos grandes hospitais de Londres, escreveu: "Que é facilmente possível sustentar a vida com os produtos do reino vegetal não necessita de demonstração para os fisiologistas, mesmo que a maioria da raça humana não estivesse constantemente engajada em demonstrá-lo; e minhas pesquisas mostram, não apenas que é possível, mas que é infinitamente preferível em todos os aspectos, e produz poderes superiores, tanto da mente quanto do corpo."

18. O Dr. M. F. Coomes, no The American Practitioner and News de julho de 1902, concluiu um artigo científico da seguinte forma: "Deixe-me afirmar primeiro que a carne de animais de sangue quente não é essencial como dieta para o propósito de manter o corpo humano em perfeita saúde." Ele prossegue com algumas observações adicionais que citaremos sob nosso próximo título.

19. O Diretor da Faculdade do Jefferson Medical College (da Filadélfia) disse: "É um fato bem conhecido que os cereais, como artigos de alimentação diária, ocupam um lugar elevado na economia humana; eles contêm constituintes amplamente suficientes para sustentar a vida em sua forma mais elevada. Se o valor dos produtos alimentares de cereais fosse mais bem conhecido, seria uma boa coisa para a raça. Nações vivem e prosperam somente com eles, e foi plenamente demonstrado que a carne não é uma necessidade."

20. Aí você tem uma série de declarações claras, e todas elas são extraídas dos escritos de homens bem conhecidos que fizeram um estudo considerável da química dos alimentos. É impossível negar que o homem pode existir sem essa horrível dieta de carne, e além disso, que há mais nutrientes em uma quantidade igual de vegetais do que de carne morta. Eu poderia dar muitas outras citações, mas as acima mencionadas são suficientes, e são amostras justas do restante.

21. MENOS DOENÇA

22. Segundo: Porque muitas doenças graves provêm desse hábito repugnante de devorar corpos mortos.

Aqui novamente eu poderia facilmente fornecer uma longa lista de citações, mas, como antes, contentar-me-ei com algumas.

O Dr. Josiah Oldfield, M.E.C.S., L.R.C.P., escreve: "A carne é um alimento não natural e, portanto, tende a criar distúrbios funcionais.

Tal como é consumida nas civilizações modernas, está infectada com doenças tão terríveis (facilmente transmissíveis ao homem) como câncer, tuberculose, febre, vermes intestinais, etc., em uma extensão enorme.

Não há necessidade de nos admirarmos que o consumo de carne seja uma das causas mais sérias das doenças que ceifam noventa e nove em cada cem pessoas que nascem."

23. Sir Edward Saunders nos diz: "Qualquer tentativa de ensinar à humanidade que carne bovina e cerveja não são necessárias para a saúde e a eficiência deve ser boa, e deve tender à economia e à felicidade; e, à medida que isso avança, acredito que ouviremos menos sobre gota, doença de Bright e problemas de fígado e rins no primeiro caso, e menos sobre brutalidade, espancamento de esposas e assassinato no segundo.

Acredito que a tendência é para a dieta vegetariana, que ela será reconhecida como adequada e apropriada, e que o tempo não está longe em que a ideia de alimento animal será considerada repugnante para o homem civilizado."

24. Sir Robert Christison, M.D., afirma positivamente que "a carne e as secreções de animais afetados por doenças carbunculosas análogas ao antraz são tão venenosas que aqueles que comem seus produtos tendem a sofrer gravemente — a doença assumindo a forma de inflamação do canal digestivo ou de erupção de um ou mais carbúnculos."

25. A Dra. A. Kingsford, da Universidade de Paris, diz: "A carne animal pode diretamente gerar muitas doenças dolorosas e repugnantes.

A própria escrófula, essa fonte fecunda de sofrimento e morte, não improvável deve sua origem aos hábitos de consumo de carne.

É um fato curioso que a palavra escrófula deriva de scrofa, uma porca.

Dizer que alguém tem escrófula é dizer que ele tem o mal do porco."

26. Em seu quinto relatório ao Conselho Privado na Inglaterra, encontramos o Professor Gamgee afirmando que "um quinto da quantidade total de carne consumida é derivado de animais abatidos em estado de doença maligna"; enquanto o Professor A. Winter Blyth, F.R.C.S., escreve:

27. "Economicamente falando, o alimento cárneo não é necessário — e carne seriamente doente pode ser tão preparada a ponto de parecer carne razoavelmente boa."

Muitos animais com doenças avançadas dos pulmões ainda não apresentam, a olho nu, nenhuma aparência na carne que difira do normal."

28. O Dr. M. P. Coornes, no artigo acima citado, observa: "Temos muitos substitutos para a carne que estão livres dos efeitos deletérios desse alimento sobre a economia animal – a saber, na produção de reumatismo, gota e todas as outras doenças afins, para não mencionar a congestão cerebral, que frequentemente termina em apoplexia e doenças venosas de um tipo e outro, enxaqueca e muitas outras formas de dor de cabeça, resultantes do uso excessivo de carne e frequentemente produzidas quando a carne não é consumida em excesso."

O Dr. J. H. Kellogg observa: "É interessante notar que homens de ciência em todo o mundo estão despertando para o fato de que a carne de animais como alimento não é um nutriente puro, mas está misturada com substâncias venenosas, de caráter excrementício, que são os resultados naturais da vida animal.

O vegetal armazena energia.

É do mundo vegetal – o carvão e a madeira – que se deriva a energia que move nossas máquinas a vapor, puxa nossos trens, dirige nossos navios a vapor e faz o trabalho da civilização.

É do mundo vegetal que todos os animais, direta ou indiretamente, derivam a energia que se manifesta pela vida animal através do trabalho muscular e mental.

O vegetal constrói; o animal destrói.

O vegetal armazena energia; o animal gasta energia.

Vários produtos residuais e venenosos resultam da manifestação de energia, seja pela locomotiva ou pelo animal.

Os tecidos em atividade do animal são capazes de continuar sua atividade apenas pelo fato de serem continuamente lavados pelo sangue, uma corrente incessante que flui através e ao redor deles, levando embora os produtos venenosos resultantes de seu trabalho tão rapidamente quanto são formados.

O sangue venoso deve seu caráter a esses venenos, que são removidos pelos rins, pulmões, pele e intestinos.

A carne de um animal morto contém uma grande quantidade desses venenos, cuja eliminação cessa no instante da morte, embora sua formação continue por algum tempo após a morte.

Um eminente cirurgião francês observou recentemente que 'caldo de carne é uma verdadeira solução de venenos'. Médicos inteligentes em toda parte estão começando a reconhecer esses fatos e a fazer uma aplicação prática deles."

29. Aqui novamente você vê que não nos falta evidência; e muitas das citações com relação à introdução de venenos no sistema através da alimentação cárnea não provêm de médicos vegetarianos, mas daqueles que ainda consideram correto comer parcimoniosamente de cadáveres, mas que, no entanto, estudaram até certo ponto a ciência da questão.

Deve-se lembrar que carne morta nunca pode estar em condição de perfeita saúde, porque a decomposição começa no momento em que a criatura é morta.

Todos os tipos de produtos estão sendo formados nesse processo de mudança retrógrada; todos eles são inúteis, e muitos deles são positivamente perigosos e venenosos.

Nas escrituras antigas dos hindus encontramos uma passagem muito notável, que se refere ao fato de que mesmo na Índia algumas das castas inferiores, naquele período remoto, começaram a se alimentar de carne.

A declaração feita é que nos tempos antigos existiam apenas três doenças, uma das quais era a velhice; mas que agora, desde que as pessoas começaram a comer carne, setenta e oito novas doenças haviam surgido.

Isso nos mostra que a ideia de que a doença poderia vir da devoração de cadáveres tem sido reconhecida há milhares de anos.

30. MAIS NATURAL PARA O HOMEM

31. Terceiro: Porque o homem não é naturalmente feito para ser carnívoro, e portanto esse alimento horrível não é adequado para ele.

Aqui novamente deixe-me dar algumas citações para mostrar a você quais autoridades estão alinhadas ao nosso lado nesta questão.

O próprio Barão Cuvier escreve: "O alimento natural do homem, a julgar por sua estrutura, consiste em frutas, raízes e vegetais"; e o Professor Eay nos diz: "Certamente o homem nunca foi feito para ser um animal carnívoro."

Sir Richard Owen, F.R.C.S., escreve: "Os antropoides e todos os quadrúmanos derivam sua alimentação de frutas, grãos e outras substâncias vegetais suculentas, e a estrita analogia que existe entre as estruturas desses animais e a do homem demonstra claramente sua natureza frugívora."

32. Outro Membro da Sociedade Real, o Professor William Lawrence, escreve: "Os dentes do homem não têm a menor semelhança com os dos animais carnívoros; e quer consideremos os dentes, as mandíbulas ou os órgãos digestivos, a estrutura humana se assemelha de perto à dos animais frugívoros."

33. Mais uma vez, o Dr. Spencer Thompson observa: "Nenhum fisiologista contestaria que o homem deveria viver de uma dieta vegetariana"; e o Dr. Sylvester Graham escreve: "A anatomia comparada prova que o homem é naturalmente um animal frugívoro, formado para subsistir de frutas, sementes e vegetais farináceos."

34. A conveniência da dieta vegetariana, é claro, não precisará de argumentos para aqueles que creem na inspiração das escrituras, pois será lembrado que Deus, ao falar com Adão no Jardim do Éden, disse: "Eis que vos tenho dado toda erva que dá semente sobre a face de toda a terra, e toda árvore em que há fruto de árvore que dá semente; ser-vos-á para mantimento." Foi somente após a queda do homem, quando a morte entrou no mundo, que uma ideia mais degradada de alimentação veio junto; e se agora esperamos ascender novamente às condições edênicas, devemos certamente começar por abolir a matança desnecessária realizada para nos fornecer alimentos horríveis e degradantes.

35. MAIOR FORÇA

36. Quarto: Porque os homens são mais fortes e melhores com uma dieta vegetariana.

Sei que as pessoas dizem: "Você ficará tão fraco se não comer carne morta." Na verdade, isso é falso.

Não sei se há pessoas que se sintam mais fracas com uma dieta de vegetais; mas sei isto: que em muitas competições atléticas recentes, os vegetarianos provaram ser os mais fortes e os mais resistentes — como, por exemplo, nas recentes corridas de ciclismo na Alemanha, onde todos os que alcançaram posições elevadas na corrida eram vegetarianos.

Houve muitas dessas provas, e elas mostram que, em igualdade de condições, o homem que se alimenta de comida pura obtém melhores resultados.

Temos de enfrentar os fatos, e neste caso os fatos estão todos de um lado, contra os preconceitos tolos e a luxúria repugnante do outro.

A razão foi claramente dada pelo Dr. J. D. Craig, que escreve:

37. "O vigor do corpo é frequentemente alardeado pelos carnívoros, especialmente se vivem ao ar livre; mas há esta peculiaridade neles: não têm a resistência dos vegetarianos.

A razão disso é que a carne já está no caminho descendente da mudança retrógrada e, como consequência, sua presença nos tecidos é de curta duração."

O impulso dado a ela no corpo do animal do qual foi retirada é reforçado por outro impulso no segundo, e por essas razões a energia que ela contém é logo liberada, e há demandas urgentes por mais para tomar seu lugar.

O carnívoro, então, pode realizar uma grande quantidade de trabalho em pouco tempo se bem alimentado.

Ele logo sente fome, no entanto, e quando isso acontece, fica fraco.

Por outro lado, os produtos vegetais são de digestão lenta; eles contêm todo o estoque original de energia, e nenhum veneno; sua mudança retrógrada é menos rápida que a da carne, tendo apenas começado, e portanto sua força é liberada mais lentamente com menos perda, e a pessoa nutrida por eles pode trabalhar por muito tempo sem alimento, se necessário, e sem desconforto.

As pessoas na Europa que se abstêm de carne são da classe melhor e mais inteligente, e o assunto da resistência foi abordado e minuciosamente investigado por elas.

Na Alemanha e na Inglaterra, uma série de notáveis competições atléticas que exigiam resistência foi realizada entre carnívoros e vegetarianos, com o resultado de que o vegetariano invariavelmente saiu vitorioso."

38. Descobriremos, se investigarmos, que esse fato é conhecido há muito tempo, pois mesmo na história antiga encontramos vestígios dele. Será lembrado que, de todas as tribos de gregos, os mais fortes e os mais resistentes, por admissão e reputação universais, eram os espartanos; e a simplicidade de sua dieta vegetal é uma questão de conhecimento comum.

Pense também nos atletas gregos - aqueles que se preparavam com tanto cuidado para a participação nos jogos olímpicos e ístmicos.

39. Se você ler os clássicos, descobrirá que esses homens, que em sua própria área superavam todo o resto do mundo, viviam de figos, nozes, queijo e milho.

Havia também os gladiadores romanos - homens de cuja força dependiam sua vida e fama; e, no entanto, descobrimos que sua dieta consistia exclusivamente de bolos de cevada e óleo; eles sabiam bem que esse era o alimento mais fortalecedor.

40. Todos esses exemplos nos mostram que a falácia comum e persistente de que é preciso comer carne para ser forte não tem fundamento na realidade; de fato, exatamente o contrário é verdadeiro.

Charles Darwin observou em uma de suas cartas: "Os trabalhadores mais extraordinários que já vi, os operários das minas do Chile, vivem exclusivamente de alimentos vegetais, incluindo muitas sementes de plantas leguminosas." Sobre esses mesmos mineiros, Sir Francis Head escreve: "É comum os mineiros de cobre do Chile Central carregarem cargas de minério de duzentas libras de peso por oitenta jardas verticais, doze vezes ao dia; e sua dieta é inteiramente vegetariana — um café da manhã de figos e pequenos pães, um almoço de feijões cozidos e um jantar de trigo torrado."

41. O Sr. F. T. Wood, em suas *Descobertas em Éfeso*, escreve: "Os carregadores turcos em Esmirna frequentemente carregam de quatrocentas a seiscentas libras de peso em suas costas, e o capitão um dia me apontou um de seus homens que havia carregado um enorme fardo de mercadorias pesando oitocentas libras por uma rampa até um armazém superior; de modo que, com essa dieta frugal, sua força era extraordinariamente grande."

42. Sobre esses mesmos turcos, Sir William Fairbairn disse: "O turco pode viver e lutar onde soldados de qualquer outra nacionalidade morreriam de fome. Seus hábitos simples, sua abstinência de bebidas intoxicantes e sua dieta normalmente vegetariana permitem-lhe suportar as maiores privações e existir com os alimentos mais escassos e simples."

43. Eu mesmo posso testemunhar a enorme força demonstrada pelos carregadores tâmeis vegetarianos do sul da Índia, pois frequentemente os vi carregar cargas que me surpreendiam. Lembro-me de um caso em que, estando no convés de um navio a vapor, observei um desses carregadores pegar uma enorme caixa nas costas e caminhar lenta mas firmemente por uma prancha até a costa com ela, depositando-a em um galpão. O capitão, que estava ao meu lado, observou com surpresa: "Ora, foram necessários quatro operários ingleses para colocar essa caixa a bordo nos docas de Londres!" Também vi outro desses carregadores, depois de ter um piano de cauda colocado em suas costas, carregá-lo sem ajuda por uma distância considerável; no entanto, esses homens são inteiramente vegetarianos, pois vivem principalmente de arroz e água, com talvez ocasionalmente um pouco de tamarindo para dar sabor.

44. Sobre o mesmo assunto, o Dr. Alexander Haig, a quem já citamos, escreve: "O efeito de me livrar do ácido úrico foi tornar minhas capacidades corporais tão grandes quanto eram há quinze anos; mal acredito que mesmo há quinze anos eu pudesse ter empreendido o exercício que agora pratico com absoluta impunidade — com liberdade de fadiga e desconforto no momento e de rigidez no dia seguinte.

Na verdade, muitas vezes digo que agora é impossível me cansar, e relativamente acredito que isso seja verdade." Este distinto médico tornou-se vegetariano porque, a partir de seu estudo das doenças causadas pela presença de ácido úrico no organismo, descobriu que a alimentação cárnea era a principal fonte desse veneno mortal.

Outro ponto interessante que ele menciona é que sua mudança de dieta provocou nele uma distinta mudança de temperamento — que, enquanto antes ele se encontrava constantemente nervoso e irritável, agora se tornou muito mais estável e calmo e menos propenso à ira; ele percebe plenamente que isso se deve à mudança em sua alimentação.

45. Se necessitarmos de qualquer evidência adicional, temos-na à mão no reino animal.

Observaremos que ali os carnívoros não são os mais fortes, mas que todo o trabalho do mundo é feito pelos herbívoros — por cavalos, mulas, bois, elefantes e camelos.

Não descobrimos que os homens possam utilizar o leão ou o tigre, nem que a força desses selvagens comedores de carne seja de algum modo igual à daqueles que assimilam diretamente do reino vegetal.

46. MENOS PAIXÃO ANIMAL

47. Quinto: Porque a ingestão de corpos mortos leva à indulgência na bebida e aumenta as paixões animais no homem.

O Sr. H. B. Fowler, que estudou e palestrou sobre dipsomania por quarenta anos, declara que o uso de alimentos cárneos, pela excitação que exerce sobre o sistema nervoso, prepara o caminho para hábitos de intemperança em tudo; e quanto mais carne é consumida, mais sério é o perigo de alcoolismo confirmado.

Muitos médicos experientes fizeram experimentos semelhantes e sabiamente agem com base neles em seu tratamento de dipsomaníacos.

A parte inferior da natureza do homem é indubitavelmente intensificada pelo hábito de se alimentar de cadáveres.

Mesmo após uma refeição completa de material tão horrível, o homem ainda se sente insatisfeito, pois ainda está consciente de uma vaga sensação desconfortável de carência e, consequentemente, sofre muito com tensão nervosa.

Esse desejo é a fome dos tecidos corporais, que não podem ser renovados pela matéria pobre que lhes é oferecida como alimento.

Para satisfazer esse vago desejo, ou antes, para apaziguar esses nervos inquietos de modo que ele não mais seja sentido, recorre-se frequentemente a estimulantes.

Às vezes, bebidas alcoólicas são tomadas; às vezes, tenta-se aliviar essas sensações com café preto; e, em outras ocasiões, usa-se tabaco forte no esforço de acalmar os nervos irritados e exaustos.

Aqui temos o começo da intemperança, pois, na maioria dos casos, a intemperança começou na tentativa de aliviar com estimulantes alcoólicos a vaga e desconfortável sensação de carência que se segue ao consumo de alimentos empobrecidos — alimentos que não nutrem.

48. Não há dúvida de que a embriaguez e toda a pobreza, miséria, doença e crime a ela associados podem frequentemente ser atribuídos a erros de alimentação.

Poderíamos seguir essa linha de pensamento indefinidamente.

Poderíamos falar da irritabilidade, que ocasionalmente culmina em insanidade, e que hoje é reconhecida por todas as autoridades como um resultado frequente da alimentação errônea.

Poderíamos mencionar uma centena de sintomas familiares de indigestão e explicar que a indigestão é sempre o resultado de uma alimentação incorreta.

Certamente, porém, já foi dito o suficiente para indicar a importância e a influência de longo alcance de uma dieta pura sobre o bem-estar do indivíduo e da raça.

49. O Sr. Brarnwell Booth, o chefe do Exército da Salvação, emitiu um pronunciamento sobre este assunto do vegetarianismo, no qual fala forte e decididamente a seu favor, apresentando uma lista de nada menos que dezenove boas razões pelas quais os homens deveriam abster-se do consumo de carne.

50. Ele insiste que uma dieta vegetariana é necessária para a pureza, para a castidade e para o perfeito controle dos apetites e paixões que tantas vezes são a fonte de grande tentação.

Ele observa que o crescimento do consumo de carne entre o povo é uma das causas do aumento da embriaguez, e que também favorece a indolência, a sonolência, a falta de energia, a indigestão, a constipação e outras misérias e degradações semelhantes.

Ele também afirma que eczema, hemorroidas, vermes, disenteria e dores de cabeça severas são frequentemente provocados pela dieta cárnea, e que acredita que o grande aumento da tuberculose e do câncer durante os últimos cem anos tenha sido causado pelo correspondente aumento no uso de alimento animal.

51. ECONOMIA

52. Sexto: Porque a dieta vegetariana é, em todos os sentidos, mais barata e também melhor do que a carne.

Na encíclica há pouco mencionada, o Sr. Booth dá como uma de suas razões para defendê-la que "uma dieta vegetariana de trigo, aveia, milho e outros grãos, lentilhas, ervilhas, feijões, nozes e alimentos semelhantes é mais de dez vezes mais econômica do que uma dieta de carne.

A carne contém metade do seu peso em água, que precisa ser paga como se fosse carne.

Uma dieta vegetariana, mesmo se permitirmos queijo, manteiga e leite, custará apenas cerca de um quarto do que custa uma dieta mista de carne e vegetais.

Dezenas de milhares de nossos pobres, que agora têm a maior dificuldade para equilibrar o orçamento depois de comprar alimentos de carne, poderiam, com a substituição por frutas, vegetais e outros alimentos econômicos, viver confortavelmente."

53. Há também um lado econômico desta questão que não deve ser ignorado.

Note quantos homens a mais poderiam ser sustentados por um certo número de acres de terra dedicados ao cultivo de trigo, em comparação com a mesma quantidade de terra destinada a pastagem.

Pense também em quantos homens a mais encontrariam trabalho saudável na terra no primeiro caso do que no segundo; e creio que você começará a ver que há muito a dizer também deste ponto de vista.

54. O PECADO DO ABATE

55. Até agora temos falado do que chamamos de considerações físicas e egoístas que

deveriam levar um homem a abandonar o consumo dessa carne morta e voltá-lo, ainda que apenas por seu próprio bem, para a dieta mais pura.

Pensemos agora por alguns momentos nas considerações morais e altruístas relacionadas ao seu dever para com os outros.

A primeira delas — e esta me parece uma coisa verdadeiramente terrível — é o horrível pecado de assassinar desnecessariamente esses animais.

Aqueles que vivem em Chicago sabem bem como essa matança incessante e macabra ocorre em seu meio, como alimentam a maior parte do mundo por meio de um abate em massa, e como o dinheiro ganho nesse negócio abominável está manchado de sangue, cada moeda dele. Mostrei claramente, com testemunho irrepreensível, que tudo isso é desnecessário; e se é desnecessário, é um crime.

56. A destruição da vida é sempre um crime.

Pode haver certos casos em que seja o menor de dois males; mas aqui é desnecessário e sem sombra de justificativa, pois acontece apenas por causa da ganância egoísta e inescrupulosa daqueles que cunham dinheiro a partir das agonias do reino animal para satisfazer os gostos pervertidos daqueles que são suficientemente depravados para desejar tal alimento repugnante.

Lembre-se de que não são apenas aqueles que fazem o trabalho obsceno, mas também aqueles que, alimentando-se dessa carne morta, os encorajam e tornam seu crime lucrativo, que são culpados diante de Deus por essa coisa terrível.

Toda pessoa que participa dessa comida impura tem sua parcela na indescritível culpa e sofrimento pelos quais ela foi obtida.

É universalmente reconhecido no direito que *qui facit per alium facit per se* — o que um homem faz através de outro, ele o faz a si mesmo.

57. Um homem dirá frequentemente: "Mas não faria diferença para todo esse horror se eu sozinho deixasse de comer carne." Isso é falso e desonesto.

Primeiro, faria diferença, pois embora você consuma apenas um ou dois quilos por dia, isso com o tempo equivaleria ao peso de um animal.

Segundo, não é uma questão de quantidade, mas de cumplicidade em um crime; e se você participa dos resultados de um crime, está ajudando a torná-lo lucrativo, e assim compartilha da culpa.

Nenhum homem honesto pode deixar de ver que assim é. Mas quando as paixões inferiores dos homens estão envolvidas, eles geralmente são desonestos em sua visão e se recusam a encarar os fatos claros.

Certamente não pode haver divergência de opinião quanto à proposição de que todo esse horrível e desnecessário abate é de fato um crime terrível.

58. Outro ponto a ser lembrado é que há uma crueldade terrível relacionada ao transporte desses miseráveis animais, tanto por terra quanto por mar, e há frequentemente uma crueldade terrível no próprio abate.

Aqueles que buscam justificar esses crimes repugnantes lhe dirão que se faz um esforço para assassinar os animais da forma mais rápida e indolor possível; mas basta ler os relatórios para ver que em muitos casos essas intenções não são cumpridas, e um sofrimento apavorante se segue.

59. A DEGRADAÇÃO DO AÇOUGUEIRO

60. Ainda outro ponto a ser considerado é a maldade de causar degradação e pecado em outros homens.

Se vocês mesmos tivessem que usar a faca ou o cutelo, e abater o animal antes de poderem se alimentar de sua carne, perceberiam a natureza repugnante da tarefa e logo se recusariam a realizá-la. As senhoras delicadas que devoram sanguinolentos bifes gostariam de ver seus filhos trabalhando como açougueiros? Se não, então não têm o direito de impor essa tarefa ao filho de outra mulher.

Não temos o direito de impor a um concidadão um trabalho que nós mesmos recusaríamos fazer. Poder-se-ia dizer que não forçamos ninguém a empreender esse abominável meio de vida; mas isso é mera tergiversação, pois ao comer esse alimento horrível estamos criando a demanda para que alguém se brutalize, para que alguém se rebaixe abaixo do nível da humanidade.

Vocês sabem que uma classe de homens foi criada pela demanda por esse alimento — uma classe de homens que tem uma reputação extremamente má.

Naturalmente, aqueles que são brutalizados por um trabalho tão impuro como esse provam-se brutais também em outras relações.

São selvagens em sua disposição e sanguinários em suas brigas; e ouvi dizer que em muitos casos de assassinato foram encontradas evidências de que o criminoso empregava o torcer peculiar da faca que é característico do açougueiro.

Certamente devem reconhecer que aqui há um trabalho indescritivelmente horrível, e que se vocês tomam parte nesse terrível negócio — mesmo que apenas ajudando a sustentá-lo — estão colocando outro homem na posição de fazer (não de forma alguma por sua necessidade, mas meramente para a gratificação de seus desejos e paixões) um trabalho que vocês sob nenhuma circunstância consentiriam em fazer por si mesmos.

61. Então deveríamos certamente lembrar que todos nós esperamos pelo tempo de paz e bondade universais — uma era dourada em que a guerra não mais existirá, um tempo em que o homem estará tão afastado da contenda e da ira que todas as condições do mundo serão diferentes das que agora prevalecem.

Não acham que o reino animal também terá sua parte nesse bom tempo que virá — que esse horrível pesadelo de matança em massa será removido dele? As nações verdadeiramente civilizadas do mundo sabem muito melhor do que isso; é apenas que nós do Ocidente somos ainda uma raça jovem, e ainda temos muitas das crudezas da juventude; caso contrário, não poderíamos suportar essas coisas entre nós nem por um dia.

Sem qualquer dúvida, o futuro pertence ao vegetariano.

Parece certo que no futuro – e espero que talvez num futuro próximo – olharemos para trás, para este tempo, com desgosto e horror.

Apesar de todas as suas descobertas maravilhosas, apesar de sua maquinaria admirável, apesar das enormes fortunas que nele foram acumuladas, estou certo de que nossos descendentes olharão para esta era como uma de civilização apenas parcial e, na verdade, pouco afastada da selvageria.

Um dos argumentos pelos quais certamente provarão isso será que permitimos entre nós essa matança em massa e desnecessária de animais inocentes – que de fato nos aproveitamos dela e ganhamos dinheiro com isso, e que até criamos uma classe de seres que fazia esse trabalho sujo por nós, e que não tínhamos vergonha de lucrar com o resultado de sua degradação.

62. Todas essas são considerações que se referem apenas ao plano físico.

Agora deixem-me contar algo sobre o lado oculto de tudo isso.

Até o presente, fiz a vocês muitas afirmações – fortes e definidas, espero – mas cada uma delas é uma afirmação que vocês podem comprovar por si mesmos.

Vocês podem ler o testemunho de médicos e homens de ciência bem conhecidos; podem testar por si mesmos o lado econômico da questão; podem ir e ver, se quiserem, como todos esses diferentes tipos de homens conseguem viver tão bem com uma dieta vegetariana.

Tudo o que disse até agora está, portanto, ao vosso alcance.

Mas agora estou abandonando o campo do raciocínio físico comum e levando-os ao nível onde vocês têm, naturalmente, de aceitar a palavra daqueles que exploraram esses reinos superiores.

Voltemo-nos então agora para o lado oculto de tudo isso – o oculto.

63. RAZÕES OCULTAS

64. Sob este título também teremos dois conjuntos de razões – aquelas que se referem a nós mesmos e ao nosso próprio desenvolvimento, e aquelas que se referem ao grande esquema da evolução e ao nosso dever para com ele; de modo que, mais uma vez, podemos classificá-las como egoístas e altruístas, embora em um nível muito mais elevado do que antes.

Espero ter demonstrado claramente, na parte anterior desta palestra, que simplesmente não há espaço para discussão no que diz respeito a esta questão do vegetarianismo; todas as evidências e considerações estão inteiramente de um lado, e não há absolutamente nada a dizer em oposição a elas.

Isso é ainda mais notavelmente o caso quando passamos a considerar a parte oculta de nosso argumento.

Há alguns estudantes que rondam as margens do ocultismo que ainda não estão preparados para seguir seus ditames até o fim e, portanto, não aceitam seus ensinamentos quando estes interferem em seus hábitos e desejos pessoais.

Alguns desses tentaram sustentar que a questão da alimentação pouco pode diferir do ponto de vista ocultista; mas o veredito unânime de todas as grandes escolas de ocultismo, tanto antigas quanto modernas, tem sido definitivo neste ponto, e tem afirmado que para todo progresso verdadeiro a pureza é necessária, mesmo no plano físico, e em questões de dieta, bem como em assuntos muito mais elevados.

65. Em muitos livros e palestras já expliquei a existência dos diferentes planos da natureza e do vasto mundo invisível que nos cerca; e também tive ocasião de me referir frequentemente ao fato de que o homem possui dentro de si matéria pertencente a todos esses planos superiores, de modo que é dotado de um veículo correspondente a cada um deles, através do qual pode receber impressões e por meio do qual pode agir.

Podem esses corpos superiores do homem ser de alguma forma afetados pelo alimento que entra no corpo físico com o qual estão tão intimamente ligados? Certamente podem, e por esta razão.

A matéria física no homem está em estreito contato com a matéria astral e mental — tanto que cada uma é, em grande medida, um contraparte da outra.

Há muitos tipos e graus de densidade entre a matéria astral, por exemplo, de modo que é possível que um homem tenha um corpo astral construído de partículas grosseiras e densas, enquanto outro pode ter um que é muito mais delicado e refinado.

Como o corpo astral é o veículo das emoções, paixões e sensações, segue-se que o homem cujo corpo astral é do tipo mais grosseiro será principalmente suscetível às variedades mais grosseiras de paixão e emoção; ao passo que o homem que tem um corpo astral mais fino descobrirá que suas partículas vibram mais prontamente em resposta a emoções e aspirações mais elevadas e refinadas.

O homem, portanto, que incorpora matéria grosseira e indesejável em seu corpo físico está, com isso, atraindo para seu corpo astral matéria de tipo grosseiro e desagradável como seu contraparte.

66. Todos sabemos que no plano físico o efeito do excesso de indulgência em carne morta é produzir uma aparência grosseira e pesada no homem.

Isso não significa que apenas o corpo físico esteja em uma condição desagradável; significa também que aquelas partes do homem que são invisíveis à nossa visão comum, os corpos astral e mental, também não estão em boas condições.

Assim, um homem que está construindo para si um corpo físico grosseiro e impuro está construindo para si, ao mesmo tempo, corpos astral e mental grosseiros e impuros também.

Isso é visível imediatamente aos olhos do clarividente desenvolvido.

O homem que aprende a ver esses veículos superiores vê imediatamente os efeitos produzidos nos corpos superiores pela impureza nos inferiores; ele vê imediatamente a diferença entre o homem que alimenta seu veículo físico com alimento puro e o homem que nele coloca essa carne repugnante e em decomposição.

Vejamos como essa diferença afetará a evolução do homem.

67. VEÍCULOS IMPUROS

68. É claro que o dever de um homem em relação a si mesmo é desenvolver todos os seus diferentes veículos tanto quanto possível, a fim de torná-los instrumentos aperfeiçoados para o uso da alma.

Há um estágio ainda mais elevado no qual essa própria alma está sendo treinada para ser um instrumento adequado nas mãos da Divindade, um canal perfeito para a graça divina; mas o primeiro passo em direção a esse elevado objetivo é que a própria alma aprenda a controlar minuciosamente os corpos inferiores, de modo que não haja neles pensamento ou sentimento algum, exceto aqueles que a alma permite.

Todos esses veículos, portanto, devem estar na mais alta condição possível de eficiência; todos devem ser puros e limpos e livres de mácula; e é óbvio que isso nunca poderá ocorrer enquanto o homem absorver no invólucro físico constituintes tão indesejáveis.

Mesmo o corpo físico e suas percepções sensoriais nunca podem estar em seu melhor estado, a menos que o alimento seja puro.

Qualquer pessoa que adote uma dieta vegetariana logo começará a notar que seu sentido do paladar ou do olfato é muito mais aguçado do que quando se alimentava de carne, e que agora é capaz de discernir uma diferença sutil de sabor em alimentos que antes considerava insípidos, como arroz e trigo.

69. O mesmo se aplica, em grau ainda maior, aos corpos superiores.

Seus sentidos não podem ser claros se matéria impura ou grosseira for atraída para eles; qualquer coisa dessa natureza os obstrui e os embota, de modo que se torna mais difícil para a alma usá-los.

Este é um fato que sempre foi reconhecido pelo estudante de ocultismo; você encontrará que todos aqueles que nos tempos antigos ingressavam nos Mistérios eram homens da mais extrema pureza e, naturalmente, invariavelmente vegetarianos.

A dieta carnívora é fatal para qualquer coisa como um desenvolvimento real, e aqueles que a adotam estão lançando dificuldades sérias e desnecessárias em seu próprio caminho.

70. Estou bem ciente de que há outras e ainda mais elevadas considerações que têm maior peso do que qualquer coisa no plano físico, e que a pureza do coração e da alma é mais importante para um homem do que a do corpo.

Contudo, certamente não há razão para não termos ambas; de fato, uma sugere a outra, e o superior deve incluir o inferior.

Já há dificuldades suficientes no caminho do autocontrole e do autodesenvolvimento; é certamente pior do que tolice sairmos do nosso caminho para acrescentar outra dificuldade, e bastante considerável, à lista.

Embora seja verdade que um coração puro fará mais por nós do que um corpo puro, ainda assim este último certamente pode fazer muito; e nenhum de nós está tão avançado no caminho rumo à espiritualidade que possa se dar ao luxo de negligenciar a grande vantagem que ele nos proporciona. Qualquer coisa que torne nosso caminho mais difícil do que precisa ser é enfaticamente algo a ser evitado.

Em todos os casos, essa comida de carne, sem dúvida, torna o corpo físico um instrumento pior e coloca dificuldades no caminho da alma, intensificando todos os elementos e paixões indesejáveis pertencentes a esses planos inferiores.

71. Tampouco é esse efeito sério durante a vida física o único do qual temos de pensar.

Se, ao introduzir impurezas repugnantes no corpo físico, o homem constrói para si um corpo astral grosseiro e impuro, temos de lembrar que é nesse veículo degradado que ele terá de passar a primeira parte de sua vida após a morte.

Por causa da matéria grosseira que ele incorporou a ele, todos os tipos de entidades indesejáveis serão atraídas para associação com ele, farão de seus veículos seu lar e encontrarão dentro dele uma resposta pronta às suas paixões inferiores.

Não é apenas que suas paixões animais são mais facilmente despertadas aqui na Terra, mas, além disso, ele sofrerá agudamente com a manifestação desses desejos após a morte.

Aqui novamente, visto até mesmo do ponto de vista egoísta, vemos que as considerações ocultas confirmam o senso comum direto dos argumentos no plano físico.

A visão superior, quando aplicada a este problema, mostra-nos ainda mais vividamente quão indesejável é a devoração de carne, pois intensifica dentro de nós aquilo de que mais precisamos nos libertar e, portanto, do ponto de vista do progresso, esse hábito é algo a ser eliminado de uma vez por todas.

72. O DEVER DO HOMEM PARA COM A NATUREZA

73. Há então o lado muito mais importante e altruísta da questão — o do dever do homem para com a natureza.

Toda religião ensinou que o homem deve colocar-se sempre ao lado da vontade de Deus no mundo, ao lado do bem contra o mal, da evolução contra a retrogradação.

O homem que se alinha ao lado da evolução percebe a maldade de destruir a vida; pois sabe que, assim como está aqui neste corpo físico para aprender as lições deste plano, também o animal ocupa seu corpo pela mesma razão, para que através dele possa obter experiência em seu estágio inferior.

Ele sabe que a vida por trás do animal é a Vida Divina, que toda vida no mundo é Divina; os animais são, portanto, verdadeiramente nossos irmãos, ainda que possam ser irmãos mais jovens, e não podemos ter nenhum tipo de direito de tirar suas vidas para a gratificação de nossos gostos pervertidos — nenhum direito de causar-lhes agonia e sofrimento inenarráveis meramente para satisfazer nossos desejos degradados e detestáveis.

74. Chegamos a tal ponto com nosso mal chamado "esporte" e nossas chacinas em massa, que todas as criaturas selvagens fogem à nossa vista. Isso parece a fraternidade universal das criaturas de Deus? É essa a sua ideia da era dourada de bondade mundial que há de vir — uma condição em que todo ser vivo foge da face do homem por causa de seus instintos assassinos? Há uma influência que flui de volta para nós de tudo isso — um efeito que dificilmente você pode perceber, a menos que seja capaz de ver como isso se apresenta quando observado com a visão do plano superior.

Cada uma dessas criaturas que você tão impiedosamente assassina dessa maneira tem seus próprios pensamentos e sentimentos a respeito de tudo isso; sente horror, dor e indignação, e uma intensa, porém inexpressa, sensação da hedionda injustiça de tudo isso.

Toda a atmosfera ao nosso redor está repleta disso. Duas vezes recentemente ouvi de pessoas psíquicas que sentiram a aura ou o ambiente terrível de Chicago mesmo a muitos quilômetros de distância dela. Sra.

A própria Besant me contou a mesma coisa anos atrás, na Inglaterra — que muito antes de avistar Chicago, ela sentiu o horror da cidade e o véu mortal de depressão descendo sobre ela, e perguntou: "Onde estamos, e qual é a razão para que haja esse sentimento terrível no ar?" Perceber o efeito com tanta clareza assim está além do alcance da pessoa que não é desenvolvida; mas, embora todos os habitantes possam não estar diretamente conscientes disso e reconhecê-lo como a Sra. Besant o fez, podem ter certeza de que estão sofrendo com isso inconscientemente, e que essa vibração terrível de horror, medo e injustiça está agindo sobre cada um deles, mesmo que não o saibam.

75. RESULTADOS INVISÍVEIS E HORRÍVEIS

76. Os sentimentos de nervosismo e profunda depressão tão comuns ali se devem em grande parte a essa influência terrível que se espalha sobre a cidade como uma nuvem de praga.

Não sei quantos milhares de criaturas são mortas todos os dias, mas o número é muito grande.

Lembre-se de que cada uma dessas criaturas é uma entidade definida — não uma individualidade permanente e reencarnante como a sua ou a minha, mas ainda assim uma entidade que tem sua vida no plano astral e ali persiste por um tempo considerável.

Lembre-se de que cada uma delas permanece para derramar seu sentimento de indignação e horror diante de toda a injustiça e tormento que lhe foram infligidos.

Perceba por si mesmo a atmosfera terrível que existe ao redor desses matadouros; lembre-se de que um clarividente pode ver as vastas hostes de almas animais, que ele sabe quão fortes são seus sentimentos de horror e ressentimento, e como estes se voltam em todos os pontos contra a raça humana.

Eles reagem sobretudo sobre aqueles que menos conseguem resistir a eles — sobre as crianças, que são mais delicadas e sensíveis do que o adulto endurecido.

Essa cidade é um lugar terrível para se criar filhos — um lugar onde toda a atmosfera, tanto física quanto psíquica, está carregada de vapores de sangue e de tudo o que isso significa.

77. Li um artigo outro dia em que se explicava que o fedor nauseante que se eleva daqueles matadouros de Chicago e se assenta como um miasma fatal sobre a cidade não é, de modo algum, a influência mais mortífera que emerge daquele inferno cristão para animais, embora seja o sopro de morte certa para muitos queridos filhos de mães.

Os matadouros não são apenas um foco de peste para os corpos das crianças, mas também para suas almas.

Não apenas as crianças são empregadas no trabalho mais revoltante e cruel, mas toda a direção de seus pensamentos é voltada para a matança.

Ocasionalmente, encontra-se uma que é sensível demais para suportar as visões e os sons dessa batalha incessante e terrível entre a luxúria cruel do homem e o direito inalienável de toda criatura à sua própria vida.

Li como um menino, para quem um ministro havia conseguido um lugar no matadouro, voltava para casa dia após dia pálido e doente, incapaz de comer ou dormir, e finalmente foi até aquele ministro do evangelho do compassivo Cristo e lhe disse que estava disposto a passar fome se necessário, mas que não podia mais caminhar em sangue por mais um dia.

Os horrores da matança o haviam afetado tanto que ele não conseguia mais dormir.

No entanto, isso é o que muitos meninos fazem e veem dia após dia até se tornarem insensíveis à tirania da vida; e então, algum dia, em vez de cortar a garganta de um cordeiro ou de um porco, ele mata um homem, e imediatamente voltamos nossa própria luxúria pela matança contra ele, e pensamos que fizemos justiça.

78. Li que uma jovem que faz muito trabalho filantrópico na vizinhança desses antros de peste declara que o que mais a impressiona nas crianças é que elas parecem não ter outros jogos além de jogos de matar, que não têm concepção de qualquer relação com os animais, exceto a relação do açougueiro com a vítima.

Esta é a educação que os chamados cristãos estão dando às crianças do matadouro — uma educação diária em assassinato; e então expressam surpresa com o número e a brutalidade dos assassinatos naquela região.

No entanto, o público cristão continua serenamente fazendo suas orações, cantando seus salmos e ouvindo seus sermões, como se nenhuma dessas atrocidades estivesse sendo perpetrada contra os filhos de Deus naquele sumidouro de pestilência e crime.

Certamente, o hábito de comer carne morta produziu uma apatia moral entre nós. Estais fazendo bem, pensais, em criar vossos futuros cidadãos em meio a tais circunstâncias de brutalidade absoluta como esta? Mesmo no plano físico, isso é uma questão terrivelmente séria, e do ponto de vista oculto é, infelizmente, ainda mais séria; pois o ocultista vê o resultado psíquico de tudo isso, vê como essas forças estão agindo sobre as pessoas e como intensificam a brutalidade e a falta de escrúpulos.

Ele vê que centro de vício e de crime vocês criaram, e como a partir dele a infecção se espalha gradualmente até afetar o país inteiro, e até mesmo toda a chamada humanidade civilizada.

79. O mundo está sendo afetado por isso de muitas maneiras que a maioria das pessoas não percebe minimamente.

Há constantes sentimentos de terror sem causa no ar.

Muitas de suas crianças estão desnecessária e inexplicavelmente amedrontadas; elas sentem terror de não sabem o quê — terror do escuro, ou quando estão sozinhas por alguns momentos.

Forças poderosas estão atuando ao nosso redor, das quais vocês não conseguem dar conta, e não percebem que tudo isso vem do fato de que toda a atmosfera está carregada com a hostilidade dessas criaturas assassinadas.

Os estágios da evolução estão intimamente inter-relacionados, e vocês não podem cometer assassinato em massa dessa maneira contra seus irmãos menores sem sentir o efeito terrivelmente entre suas próprias crianças inocentes.

Certamente um tempo melhor há de vir, quando estaremos livres dessa horrível mancha sobre nossa civilização, dessa terrível reprovação à nossa compaixão e à nossa simpatia; e quando isso vier, descobriremos em breve que haverá uma vasta melhora nesses assuntos, e aos poucos todos nos elevaremos a um nível mais alto e seremos libertados de todos esses terrores e ódios instintivos.

80. O TEMPO MELHOR QUE VIRÁ

81. Poderíamos todos ser libertados disso muito em breve se homens e mulheres apenas pensassem; pois o homem comum não é, afinal, um bruto, mas pretende ser bondoso se ao menos soubesse como.

Ele não pensa; segue dia após dia, e não percebe que está participando o tempo todo de um crime terrível.

Mas fatos são fatos, e não há como escapar deles; todo aquele que participa dessa abominação está ajudando a tornar essa coisa apavorante uma possibilidade, e sem dúvida compartilha a responsabilidade por ela. Vocês sabem que é assim, e podem ver que coisa terrível é; mas dirão: "O que podemos fazer para melhorar as coisas — nós, que somos apenas pequenas unidades nessa poderosa massa fervilhante de humanidade?" É apenas por unidades que se elevam acima do resto e se tornam mais civilizadas que finalmente chegaremos a uma civilização mais elevada da raça como um todo.

Há uma Era de Ouro por vir, não apenas para o homem, mas também para os reinos inferiores, um tempo em que a humanidade perceberá seu dever para com seus irmãos menores — não destruí-los, mas ajudá-los e treiná-los, para que possamos receber deles, não terror e ódio, mas amor e devoção, amizade e cooperação razoável.

Chegará um tempo em que todas as forças da Natureza trabalharão inteligentemente em conjunto rumo ao fim final, não com constante suspeita e hostilidade, mas com o reconhecimento universal daquela Fraternidade que é nossa porque somos todos filhos do mesmo Pai Todo-Poderoso.

82. Façamos ao menos a experiência; libertemo-nos da cumplicidade nesses crimes terríveis, e dediquemo-nos a tentar, cada um em seu pequeno círculo, aproximar aquele brilhante tempo de paz e amor que é o sonho e o anseio sincero de todo homem de coração verdadeiro e pensante.

Ao menos deveríamos certamente estar dispostos a fazer uma coisa tão pequena quanto esta para ajudar o mundo a avançar rumo àquele futuro glorioso; deveríamos nos tornar puros, em nossos pensamentos e ações, bem como em nossa alimentação, para que, pelo exemplo tanto quanto pelo preceito, estejamos fazendo tudo o que estiver ao nosso alcance para difundir o evangelho do amor e da compaixão, para pôr fim ao reinado da brutalidade e do terror, e para aproximar o alvorecer do grande reino da retidão e do amor, quando a vontade de nosso Pai será feita na terra assim como no céu.

═══════   A Mãe do Mundo como Símbolo e Fato — C.W. Leadbeater ═══════

A Mãe do Mundo

Como Símbolo e Fato   POR   C. W. Leadbeater   THE THEOSOPHICAL PUBLISHING HOUSE ADYAR, MADRAS 600020, ÍNDIA Primeira Edição

SERÁ melhor para mim começar com uma declaração definitiva sobre o que eu pessoalmente sei a respeito da Mãe do Mundo, tratando dos fatos como eles são, e da maneira como eles nos concernem e ao trabalho que temos a fazer — deixando de lado, por enquanto, todos os mitos que se acumularam em torno Dela.

A Mãe do Mundo, então, é um Ser poderoso que está à frente de um grande departamento da organização e do governo do mundo.

Ela é, na verdade, um anjo poderoso, tendo sob Seu comando uma vasta hoste de Anjos subordinados, aos quais mantém perpetuamente empregados na obra que Lhe foi especialmente confiada.

Esse trabalho tem tantas e tão maravilhosas ramificações que não é fácil dar sequer uma ideia geral dele em poucas frases.

Baste, por ora, dizer que, em um sentido muito real, todas as mulheres do mundo estão [Página 1] sob Seu encargo, e mais especialmente no momento de sua maior provação, quando exercem a função suprema que lhes foi dada por Deus, tornando-se assim mães de fato.

Muitas histórias são contadas, sobretudo entre os camponeses, de mulheres que viram a Mãe do Mundo de pé ao seu lado nessas horas terríveis, e muitas que não tiveram o privilégio de ver sentiram, ainda assim, a ajuda e a força que Ela derrama.

Por que seriam os camponeses os que veem, e não as pessoas mais intelectuais? Justamente porque aqueles que têm desenvolvimento intelectual tantas vezes se lançaram àquela parte de sua consciência que perderam em grande medida a impressionabilidade dos outros, que vivem mais próximos da Natureza.

No entanto, às vezes essas pessoas mais desenvolvidas também veem. Fui informado pessoalmente por um membro da nobreza inglesa que, em circunstâncias semelhantes, ela viu de pé ao lado de sua cama um grande Anjo, que maravilhosamente derramava nela uma espécie de inconsciência, um amortecimento da dor em certos momentos.

Essa é talvez Sua função maior e mais impressionante; mas Ela tem ainda outra [2] que a coloca na mais estreita conexão com a humanidade, pois Ela fez parte de Sua obra tentar mitigar o sofrimento do mundo, agir como a Consoladora, a Confortadora, a Auxiliadora de todos os que estão em dificuldade, tristeza, necessidade, doença ou qualquer outra adversidade.

Àqueles para quem essa linha de ideias é desconhecida, recomendo a leitura de uma história comovente intitulada "Consolatrix Afflictorum" no livro de Monsenhor R. H. Benson, *A Luz Invisível*, e também um pequeno volume, *O Chamado da Mãe*, de Lady Emily Lutyens.

Todos os estudantes de Teosofia estão cientes da existência da poderosa e gloriosa Hierarquia que é o Governo interno e espiritual do mundo.

Aquele que deseja compreender algo da organização desse Governo faria bem em consultar um diagrama muito claro e útil que aparece em *Primeiros Princípios da Teosofia*, de C. Jinarajadasa (Fig.

118). Desse diagrama vemos que, enquanto o Rei Espiritual, o Senhor do Mundo, está supremo acima de todos, e o Senhor Buda está ao lado Dele como o Cabeça espiritual do Segundo Raio, os outros cinco Raios [3] (embora cada um seja dirigido por seu próprio Regente ou Chohan especial) estão todos sob a gestão de um Alto Oficial chamado Mahachohan.

Vemos então que o Senhor Vaivasvata Manu, o Senhor Maitreya Bodhisattva e nosso Senhor o Mahachohan estão em um certo nível definido como os representantes, no que diz respeito ao trabalho nos planos inferiores, dos Três Aspectos do Logos Solar; e não conhecemos outros Grandes Seres que estejam nesse nível, exceto alguns que, tendo ocupado altos cargos no passado, agora trabalham em outro lugar.

Os graus da Hierarquia sendo assim claramente estabelecidos, e a disposição dos diferentes raios e seus Líderes ou Chohans tabulada, ver-se-á imediatamente que o trabalho da Mãe do Mundo não poderia ser incluído em tal lista, pois o trabalho não pertence a nenhum Raio, mas lida de maneira protetora com as mulheres em todos os Raios.

Além disso, a lista ali fornecida indica as linhas de atividade do que podemos chamar apenas da parte humana da Hierarquia.

Mas deve-se lembrar que o Senhor Maitreya é o Mestre dos Anjos e também dos homens, e da mesma forma o grande Senhor do Mundo é o [4] Rei Espiritual não apenas da evolução humana, mas também do reino Angélico neste planeta.

Sabemos que há um lado Angélico da Hierarquia, mas ainda não temos informações que nos permitam compilar uma tabela semelhante para isso.

Sabemos que, assim como os Adeptos dividiram o mundo em paróquias, para que todas as nações tenham algum tipo de orientação Adepta, também cada nação tem seu Deva ou Anjo presidente.

Sabemos ainda que os Anjos têm uma grande participação na direção da evolução – que também presidem certos distritos, e que há um esquema elaborado de Devas menores e maiores, descendo até o espírito local que atua como guardião de um bosque, um vale, um lago.

Mas nosso conhecimento ao longo dessas linhas é limitado e fragmentário, e a geografia política do mundo do ponto de vista das Hostes Angélicas ainda está por ser escrita.

É provavelmente temerário, portanto, tentar qualquer comparação entre povos altamente avançados de duas evoluções; mas creio que não estaremos muito errados se considerarmos a Mãe do Mundo, Nossa Senhora da Luz, como sendo [5] de igual dignidade aos Chohans que são Chefes dos Raios.

Receio que, na maioria dos países de língua inglesa, a principal dificuldade que encontraremos em nosso caminho ao tentar explicar o ofício e a obra da Mãe do Mundo será o preconceito extraordinariamente amargo e irracional do protestante comum contra a doutrina católica da Bem-aventurada Virgem Maria.

Seremos inevitavelmente acusados de tentar introduzir a Mariolatria, de tentar secretamente influenciar nossos leitores na direção do ensinamento da Igreja Romana; pois há uma vasta quantidade de equívocos relacionados a este assunto.

As Igrejas Romana e Grega têm o nome da Bem-aventurada Virgem em profunda reverência, embora muitos de seus membros pouco saibam do verdadeiro significado do belo e poético simbolismo associado a esse nome.

A Igreja da Inglaterra reduziu um tanto a reverência que Lhe é prestada, enquanto aqueles cristãos que não pertencem à sua comunhão geralmente observam que é idólatra adorar uma mulher — uma atitude mental que é meramente o resultado de estreiteza e ignorância.

[6]

Se quisermos realmente compreender a verdade nestas questões, devemos começar por libertar completamente nossas mentes do preconceito; e o primeiro ponto a perceber é que ninguém jamais adorou uma mulher (ou um homem também) no sentido em que o protestante raivoso entende a palavra.

Ele é incapaz de compreender — ele não quer compreender — a atitude católica para com Nossa Senhora ou os santos.

Nós, porém, que somos estudantes teosóficos, devemos adotar uma posição mais justa do que essa, e tentar descobrir o que a posição católica realmente é antes de condená-la. Citamos da Enciclopédia Católica (artigo "Adoração") o que pode ser considerado uma declaração aprovada e autoritativa da visão romana sobre o assunto:

Há vários graus de adoração; se é dirigida diretamente a Deus, é adoração superior, absoluta, suprema, ou adoração de culto, ou, segundo o termo teológico consagrado, uma adoração de latria. [Esta palavra é um anfíbraco. Acentue a segunda sílaba pronunciando-a exatamente como a palavra inglesa "try".] Este culto soberano é devido somente a Deus; dirigido a uma criatura, tornar-se-ia idolatria.

Quando a adoração é dirigida apenas indiretamente a Deus — isto é, quando seu objeto é a veneração de mártires, de anjos ou de santos, é uma adoração subordinada, dependente da primeira, e relativa, na medida em que honra as criaturas de Deus por suas [7] relações peculiares com Ele.

É designada pelos teólogos como o culto de dulia, [Novamente um anfíbraco.

Acentue a segunda sílaba, pronunciando-a como o "lie" inglês. A primeira sílaba é pronunciada como a palavra inglesa "do".] um termo que denota servidão, e que implica, quando usado para significar nossa adoração aos distintos servidores de Deus, que o serviço deles a Ele é seu título para nossa veneração.

Como a Bem-Aventurada Virgem tem uma posição separada e absolutamente supereminente entre os santos, o culto que lhe é prestado é chamado de hiperdulia.

Isso me parece tornar todo o assunto admiravelmente claro e apresentar uma atitude correta e defensável.

Muita confusão surgiu da tradução daquelas três palavras gregas, com seus delicados matizes de significado, pela única palavra inglesa "worship". Creio que esse erro, juntamente com a ignorância absoluta da maioria das pessoas quanto às sutilezas das distinções teológicas, e sua fatal disposição para pensar mal daqueles de quem diferem, tem sido responsável por grande parte do mal-entendido e do consequente ódio.

Sugiro que entre nós e em nossa literatura façamos a distinção claramente, traduzindo apenas latria [Aqui é dada a grafia grega verdadeira; a Enciclopédia usa o latim medieval.] como adoração; dulia [Aqui é dada a grafia grega verdadeira; a Enciclopédia usa o latim medieval.] poderia ser traduzida como reverência ou [8] veneração, e hiperdulia [Aqui é dada a grafia grega verdadeira; a Enciclopédia usa o latim medieval.] como profunda reverência.

Mas o ponto que devemos ter em mente é que nenhuma pessoa instruída jamais, em qualquer lugar ou época, confundiu tal reverência, que pode ser devida e propriamente oferecida a todos os grandes e santos seres, com aquela adoração superior que pode ser dada somente a Deus.

Que não haja engano quanto a esse fato.

Muito absurdo tem sido dito sobre a idolatria, principalmente por pessoas que estão ansiosas demais para impor suas próprias crenças aos outros para terem tempo ou inclinação de tentar compreender o ponto de vista de pensadores mais sábios e mais tolerantes.

Se soubessem o suficiente de etimologia para perceber que a palavra ídolo significa uma imagem ou representação, talvez pudessem perguntar a si mesmos do que essa coisa é uma imagem, e se não é aquela realidade por trás da qual esses tão difamados selvagens estão adorando, em vez da madeira e da pedra sobre as quais os missionários tagarelam tão levianamente.

A imagem, o quadro, a cruz, o lingam do saivita, o livro sagrado dos siques — todas essas coisas são símbolos; não são, em si mesmos, objetos de adoração, mas reverenciados por aqueles que compreendem, precisamente porque se destinam a nos lembrar de algum aspecto de Deus e a voltar nossos pensamentos para Ele.

Na Índia, esses aspectos são chamados por muitos nomes diferentes, e o missionário se apressa a difamar o hindu como politeísta; no entanto, o coolie que trabalha em seu jardim poderia lhe dizer que há apenas um Deus, e que todos esses são apenas aspectos Dele, linhas de aproximação a Ele, divididos e materializados a fim de trazer o infinito um pouco mais perto do alcance de nossas mentes tão finitas.

Há grande necessidade de caridade e compreensão, de uma atitude bondosa e simpática para com aqueles que viajam por outra estrada até os pés do Deus em quem todos igualmente creem — o Pai amoroso de quem o Cristo nos fala, o único Deus verdadeiro que disse através de outra de Suas manifestações: "Toda adoração verdadeira vem a Mim, por qualquer nome que seja oferecida"; e ainda: "Por qualquer caminho que os homens se aproximem de Mim, por esse caminho Eu os encontro; pois os caminhos pelos quais os homens vêm de todos os lados são Meus."

Não há nada senão Deus; e por quem quer que sintamos reverência, adoração, amor, é ao Deus que se manifesta através dele (por mais parcialmente que seja) que essa reverência, adoração ou amor é oferecida.

"Tenho muitas ovelhas que não são deste aprisco; também a essas trarei, e elas ouvirão a Minha voz, e haverá um só aprisco e um só pastor."

Tendo assim nos esforçado para nos elevar acima do miasma da ignorância e do fanatismo para o ar mais puro da justiça e da compreensão, aproximemo-nos nesse espírito da consideração da bela e maravilhosa manifestação do poder e do amor divinos que está consagrada no nome da Mãe do Mundo.

Não creio que alguém com nossa educação ocidental ache fácil compreender a riqueza de simbolismo que é usada nas religiões orientais; e as pessoas esquecem que o cristianismo é uma religião oriental, tanto quanto o budismo, o hinduísmo ou o zoroastrismo.

O Cristo tomou um corpo judaico — um corpo oriental; e aqueles a quem Ele falava tinham os métodos orientais de pensamento, e não os nossos de forma alguma.

Eles têm um método maravilhoso e extremamente elaborado de simbolismo em todas essas religiões, e sentem [11] grande deleite em seus símbolos; eles os entrelaçam e os combinam, e os tratam com amor na poesia e na arte.

Mas nossa tendência é para o que chamamos de praticidade, e somos propensos a materializar todas essas ideias, e muitas vezes as degradamos grandemente em consequência disso.

Nunca esqueçamos que nossa religião vem do Oriente, e que se quisermos compreendê-la, devemos olhá-la antes de tudo como um oriental a olharia, e não aplicar nossas teorias científicas modernas até que sejamos capazes de ver como elas se encaixam. Elas podem ser feitas para se encaixar, mas a menos que saibamos como, é provável que naufraguemos com a coisa toda, e corremos um sério risco de supor que aqueles que sustentam a alegoria não sabem absolutamente nada, e estão irremediavelmente errados.

Eles não estão errados de forma alguma.

Essas belas e antigas mitologias transmitem o significado, sem necessariamente colocar os frios fatos científicos diante daqueles que não desenvolveram suas mentes suficientemente para apreendê-los nessa forma.

Isso era bem compreendido na Igreja primitiva.

Há sempre muito mais por trás desses pensamentos pitorescos e poéticos dos homens de outrora [12] do que a maioria das pessoas acredita.

É tolice estar cheio de preconceito ignorante; é muito melhor tentar compreender.

O que quer que na religião, em qualquer lugar, tenha sido artístico e útil ao homem tem sempre por trás de si uma verdade real.

Cabe a nós desenterrar essa verdade; cabe a nós limpar a crosta dos séculos e deixar a verdade brilhar.

Isso é verdadeiro com relação ao belo glifo cristão da Bem-aventurada Virgem Maria.

Há três ideias distintas envolvidas no pensamento comum sobre Ela:

1. A história da mãe do discípulo Jesus; o que Ela era e o que Ela posteriormente se tornou.

2. O mar de matéria virgem, o Grande Abismo, a água sobre cuja face o Espírito de Deus se movia.

3. O Aspecto feminino da Divindade.

Essas ideias foram, no decorrer dos séculos, confundidas, degradadas, materializadas, até que na forma em que a história é agora apresentada, tornou-se impossível para qualquer homem pensante.

Mas não é assim se a analisarmos e compreendermos seu verdadeiro significado, se separarmos o mito e o símbolo da crônica da pessoa viva.

[13]

A Igreja Romana ensina a seus filhos o Nascimento Virginal de Jesus e a Imaculada Conceição da própria Virgem, de Sua mãe, Santa Ana.

O primeiro desses eventos é contrário às leis da Natureza (que são as leis de Deus, a expressão de Sua vontade) e, portanto, não pode de forma alguma ter acontecido.

O segundo, penso eu, é geralmente suposto (por aqueles que ao menos não fizeram um estudo especial de teologia) significar que Nossa Senhora foi concebida, como Seu divino Filho, pela sombra do Espírito Santo; mas, ao consultar publicações católicas romanas autorizadas, vejo que não é assim, pois o ensinamento é que Ela foi concebida de maneira ordinária, como o resto da humanidade, sendo Seus pais São Joaquim e Santa Ana.

Explica-se que a doutrina da Imaculada Conceição significa apenas que a mítica maldição primordial do que chamam de pecado original (supostamente herdado de Adão) não foi imposta por Deus ao embrião de Nossa Senhora.

Desejo ser absolutamente justo em minha exposição dessa notável doutrina; mas devo admitir que ela me parece uma invenção teológica desnecessária e até mesmo fantástica.

Nunca encontrei [14] a menor evidência histórica para a grotesca história de Adão e Eva e a maçã; e acredito que toda a teoria do pecado original é simplesmente uma maneira desajeitada de afirmar o fato de que o homem traz consigo, de seu nascimento anterior, uma certa quantidade de carma.

Se alguém tentar interpretá-la nessa linha, talvez esta doutrina da Imaculada Conceição possa ser tomada como equivalente a uma afirmação de que Nossa Senhora já havia eliminado todo o carma maligno e, consequentemente, entrou em Sua vida na Palestina praticamente livre de carma.

Sobre esse assunto, não tenho informação.

Apresentar essas ideias como ocorrências reais na vida de uma senhora judia é um erro; elas não poderiam ter sido assim, portanto não foram assim. Mas se as compreendermos como símbolos de um certo estágio no processo de criação, da evolução de um sistema solar, elas se encaixam naturalmente e se revelam belas e significativas.

Despojada delas, a história da vida é coerente e crível.

A mesma Igreja representa a Festa da Assunção como comemorando a elevação de um corpo físico ao mundo celestial — mais uma vez uma manifesta impossibilidade; [15] mas quando percebemos que isso é apenas uma descrição poética da entrada de um Adepto triunfante no reino Angélico, vemos imediatamente a adequação de muito do que foi escrito sobre o assunto, e das maravilhosas pinturas que ele inspirou.

Consideremos então, em primeiro lugar, a última vida física de Nossa Senhora da Luz, e as consequências que se seguiram e que levaram, mais tarde, à Sua aceitação do Ofício que Ela atualmente ocupa.

A MÃE DE JESUS

Deve-se compreender que o discípulo Jesus nasceu precisamente como nascem os outros homens.

Essa estranha doutrina da Imaculada Conceição, da qual acabamos de tentar uma explicação, a história do sombreamento da Bem-Aventurada Virgem pelo Espírito Santo, e do Nascimento Virginal — todo esse grupo de ideias refere-se ao mito, ao símbolo; tem um significado real e uma bela interpretação, como procurarei mostrar em seguida, mas não diz respeito ao corpo físico do discípulo Jesus.

A mãe daquele corpo [16] físico era uma senhora judia de nobre nascimento, mas, se a tradição merece crédito, de não grande riqueza.

Não precisamos pensar em José (que, lembremos, era também da descendência de Davi) como carpinteiro, porque isso faz parte do simbolismo, e não da história.

Nesse simbolismo, José é o guardião da Bem-Aventurada Virgem — da alma no homem.

Ele representa a mente; e porque a mente não é a criadora da alma, mas apenas sua provedora e decoradora, José não é um pedreiro, como o Grande Arquiteto do Universo, mas um carpinteiro.

Não precisamos pensar em Nosso Senhor trabalhando numa oficina de carpintaria; isso é simplesmente um exemplo da confusão e materialização introduzidas por aqueles que não compreendem o simbolismo.

A mãe de Jesus, portanto, era uma nobre mulher da Judeia, descendente da casa real de Davi.

Verdadeiramente, Aquela que foi escolhida para tão elevada honra deve ter sido pura e verdadeira e de caráter irrepreensível — uma grande santa; pois somente tal pessoa poderia ter dado à luz um corpo tão puro, tão maravilhoso, tão glorioso.

Uma vida santa e piedosa Ela levou; uma de terrível sofrimento (que suportou com admirável paciência e nobreza de alma) e, contudo, [17] com maravilhosas consolações.

Sabemos muito pouco de seus detalhes; apenas a vislumbramos ocasionalmente na escassa narrativa contemporânea; mas foi uma vida que nos fará bem imaginar para nós mesmos, um exemplo pelo qual bem podemos agradecer a Deus.

Ela a levou para longe ao longo do caminho ascendente — longe o suficiente para tornar possível um desenvolvimento posterior curioso e belo, que devo agora explicar.

Estudantes da vida interior sabem que quando o homem alcançou o fim da parte puramente humana de sua evolução — quando o próximo passo o elevará à condição super-humana do Adepto — a um reino tão definitivamente acima da humanidade quanto o homem está acima do reino animal —

Quando ele tiver realizado o propósito através

Daquilo que o fez homem —

várias linhas de crescimento se abrem diante dele, e cabe a ele escolher qual seguirá.

Ocasionalmente, também, há condições sob as quais essa escolha pode ser até certo ponto antecipada.

Este não é o lugar para discutir a alternativa; baste aqui dizer que uma das possibilidades é tornar-se um grande [18] Anjo ou mensageiro de Deus — juntar-se à evolução dévica, como um indiano diria. E esta foi a linha que a Senhora Maria escolheu, quando alcançou o nível em que o nascimento humano não era mais necessário para Ela.

Inúmeros Anjos nunca foram humanos porque sua evolução veio por outra linha, mas há Anjos que foram homens, que em certo estágio desse desenvolvimento escolheram seguir a linha angélica; e é uma linha gloriosa, magnífica e útil. Assim, Ela, que há dois mil anos gerou o corpo de Jesus para que mais tarde pudesse ser tomado pelo Cristo, é agora um poderoso Espírito.

Muito entusiasmo e devoção belos têm sido, através dos séculos, derramados a Seus pés; milhares e milhares de monges e freiras, milhares e milhares de homens e mulheres sofredores, vieram diante dEla e derramaram suas dores, e oraram a Ela para que, por sua vez, apresentasse sua petição a Seu Filho.

Esta última oração é um equívoco, porque Aquele que é o Eterno Filho de Deus e ao mesmo tempo o Cristo dentro de cada um de nós, não precisa de ninguém para [19] interceder por nós junto a Ele. Ele sabe, antes de falarmos, muito melhor do que nós o que é melhor para nós. Estamos nEle, e por meio dEle fomos feitos, e sem Ele nada do que foi feito se fez, nem nós nem o menor grão de poeira em todo o universo.

"Mais próximo está Ele do que a respiração, mais perto do que mãos e pés."

Não se ora aos grandes Anjos por intercessão, se alguém compreende, porque sabe que Ele, em quem todos os Anjos vivem, se movem e têm seu ser, já está fazendo por cada um de nós o melhor que pode ser feito.

Mas assim como se pode pedir ajuda a um amigo humano na carne — como, por exemplo, pode-se pedir-lhe o encorajamento de seu pensamento — assim também se pode pedir auxílio ao mesmo amigo humano quando ele tenha lançado de lado seu manto de carne; e da mesma maneira pode-se pedir o mesmo tipo de ajuda a esses grandes Espíritos em seu nível mais elevado.

Não há nada de irracional ou anticientífico nisso.

Eu mesmo tenho frequentemente recebido cartas de pessoas que sabem que estudei esses assuntos, dizendo-me que em tal e tal momento passariam por alguma [20] dificuldade — uma operação cirúrgica, talvez, ou alguma outra experiência especialmente árdua — e pedindo-me que pensasse nelas naquele momento e lhes enviasse pensamento de auxílio.

Naturalmente, eu sempre o faço. E como sei que não pode haver efeito sem causa, e exatamente da mesma maneira não pode haver causa devida que não produza seu efeito, sei que se eu (ou se qualquer um de vocês) tomar o trabalho de fixar nosso pensamento em alguém que esteja em dor ou dificuldade, e tentar enviar-lhe ideias úteis, tentar colocar diante dele algo que o fortaleça em seus problemas, podemos estar perfeitamente certos de que essa força-pensamento produz seu efeito, que ela vai e reage sobre essa pessoa.

Até que ponto o ajudará depende de sua receptividade, da força do pensamento e de várias outras circunstâncias; mas que algum efeito será produzido, podemos estar absolutamente certos.

E assim, quando enviamos um pedido de pensamento bondoso, útil e fortalecedor a um desses grandes seres — seja um santo agora na carne, ou um que tenha deixado de lado essa carne, ou um dos grandes Anjos — certamente essa ajuda virá até nós e nos fortalecerá. [21]

Esse é o caso da Mãe do Mundo; no entanto, há aqueles que querem nos fazer crer que todo esse esplêndido bom sentimento, todo esse amor e devoção extremada, foram desperdiçados e inúteis.

Por mais incrível que nos pareça, a nós que estamos acostumados a um pensamento mais amplo e mais são, realmente creio que, em sua curiosa ignorância, os inimigos mais raivosos da Igreja realmente acreditam nisso.

Eles vão ainda mais longe, e dizem que é errado, ímpio e blasfemo que um homem sinta esse amor e devoção por Ela! Parece loucura, mas temo que seja verdade que existem tais pessoas.

Naturalmente, a verdade é que nenhuma devoção, nenhum amor, nenhum bom sentimento jamais foi errado, para quem quer que tenha sido dirigido.

Pode ter sido mal direcionado.

Devoção e afeto têm sido frequentemente prodigalizados a objetos indignos, mas isso não foi um ato errado por parte de quem os prodigalizou — apenas falta de discernimento; sempre foi bom para ele que se derramasse em amor, e assim desenvolvesse sua alma.

Lembre-se de que, se amamos qualquer pessoa, é o Deus dentro dessa pessoa que estamos amando; o Deus dentro de nós reconhece o Deus dentro [22] dele; o abismo chama o abismo; e o reconhecimento da Divindade é bem-aventurança.

O amante frequentemente vê no amado qualidades que ninguém mais consegue discernir; mas essas boas qualidades estão lá em latência, porque o Espírito de Deus está dentro de cada um de nós; e a crença sincera e o forte afeto do amante tendem a trazer essas qualidades latentes à manifestação.

Aquele que idealiza outro tende a fazer desse outro aquilo que pensa que ele é.

Poderíamos supor, então, que toda a maravilhosa e bela devoção dirigida à Mãe do Mundo foi desperdiçada? Qualquer homem que pense assim deve compreender muito mal a economia divina.

Nenhum sentimento verdadeiro e santo foi jamais desperdiçado desde o início dos tempos, nem jamais o será; pois Deus, que nos conhece a todos, assim dispõe que o menor toque de devoção, o menor sentimento de compreensão, o menor pensamento de adoração, seja sempre recebido, sempre se realize em sua mais plena possibilidade, e sempre traga sua resposta d'Ele.

Neste caso, em Sua bondade amorosa, Ele designou a Mãe de Jesus como um poderoso Anjo para receber essas orações — para ser um canal para elas, para aceitar essa devoção, e para encaminhá-las [23] a Ele.

Portanto, a reverência oferecida a Ela, e o amor derramado a Seus pés, nunca foram desperdiçados por um único momento; eles trouxeram seu resultado, eles fizeram sua obra.

Século após século, os mais ricos tesouros da arte têm buscado inspiração na beleza de Sua divina maternidade; Suas glórias têm sido celebradas nos tons medidos da mais magnífica música; Sua sabedoria inspirou os grandes doutores e mestres da Igreja, pois Ela é o Coração da Sabedoria, a Mãe do belo amor, da paciência e da perseverança e da santa esperança — Ela que guardou todas as palavras de Jesus em Seu coração.

Se tentarmos compreender isso, veremos quão muito mais grandiosa é essa realidade do que a concepção estéril de que todo pensamento elevado, toda adoração, todo louvor não dirigido através de um Nome particular deve inevitavelmente extraviar-se.

Por que Deus haveria de Se limitar pelos nossos erros quanto a nomes? Ele olha para o coração; não para as palavras.

As palavras são condicionadas por circunstâncias externas — pelo local de nascimento do falante, por exemplo.

Somos cristãos porque acontece de termos nascido na Inglaterra, ou na América, ou em alguma outra terra cristã — não porque [24] examinamos e comparamos todas as religiões e deliberadamente escolhemos o cristianismo.

Somos cristãos porque era a fé em meio à qual nos encontramos, e assim a aceitamos.

Já lhe ocorreu que, se tivéssemos nascido como nativos da Índia, seríamos hindus ou maometanos com a mesma naturalidade, e teríamos derramado nossa devoção a Deus sob o nome de Shiva, Krishna; Alá, em vez do nome de Cristo? Se tivéssemos nascido no Ceilão ou na Birmânia, seríamos budistas ardentes.

O que importam a Deus essas considerações locais? É sob Sua lei de perfeita justiça, sob Seu esquema de evolução, que uma de Suas criaturas nasce na Inglaterra e outra na Índia ou no Ceilão, de acordo com suas necessidades e seus méritos.

Quando a devoção é derramada por qualquer homem, Deus a recebe através do canal que Ele designou para esse homem, e assim todos, igualmente, são satisfeitos, e a justiça é feita.

Seria uma injustiça grosseira e flagrante se qualquer devoção sincera fosse lançada de lado ou rejeitada.

Nunca a menor parcela dela foi rejeitada.

Os caminhos de Deus são outros que não os nossos, e Sua [25] compreensão dessas coisas é mais ampla e maior que a nossa.

Como escreveu Faber:

Pois tornamos Seu amor demasiado estreito

Por falsos limites nossos,

E engrandecemos Sua severidade

Com um zelo que Ele não reconheceria.

As histórias que ouvimos sobre a Mãe do Mundo podem bem ter uma base de fato.

Ouvimos falar de Ela aparecendo em vários lugares a várias pessoas — a Joana d'Arc, por exemplo.

É extremamente provável que Ela o tenha feito — que este grande Anjo realmente Se tenha mostrado como Ela ou Ele (pois não há nada que possamos chamar de sexo em tal altura). Não há improbabilidade antecedente nisso, e é muito improvável que todas as pessoas que testemunham essas aparições estivessem iludidas ou hipnotizadas, ou sob algum estranho erro.

Todos os estudantes sabem que o pensamento sério sobre qualquer assunto produz fortes formas-pensamento, que estão muito próximas da borda da visibilidade; muitos milhares dessas formas-pensamento foram feitas da Senhora da Luz, e podemos ter certeza de que Ela nunca deixou de responder, e de preenchê-las da maneira mais completa e eficaz.

É certo que, dentre todas essas, algumas se tornariam fisicamente visíveis sob [26] circunstâncias favoráveis; e mesmo quando permanecem astrais, pessoas sensíveis muitas vezes conseguem vê-las.

A terrível e sem precedentes tensão e estresse da guerra tornaram muitas pessoas sensíveis a impressões psíquicas que nunca o foram antes.

Assim acontece que ouvimos muitas histórias de aparições justamente agora, e visões ou manifestações da Mãe do Mundo ocupam um lugar proeminente entre elas.

Diz-se também que curas maravilhosas foram produzidas em Lourdes e em outros lugares pela fé n'Ela.

Provavelmente foram.

Não há nada de pouco científico, nada fora da razão e do senso comum em supor isso.

Sabemos perfeitamente bem que uma forte descida de força mesmérica produz certas curas; não temos conhecimento quanto ao limite de tal poder, mas é bom lembrar que todas essas coisas têm verdade por trás delas.

Tal é, então, Ela, a Senhora da Luz, que enviou através de nosso Presidente aquele maravilhoso Chamado às mulheres do mundo.

Em *The Brotherhood of Angels and of Men*, Geoffrey Hodson escreve d'Ela: [27]

"Ela labuta sempre pela causa da maternidade humana, e mesmo agora está curvando toda a Sua poderosa força e convocando toda a Sua corte angélica para trabalhar pela elevação da maternidade em todo o mundo.

Através de Seus mensageiros angélicos, Ela mesma está presente em todo nascimento humano — invisível e desconhecida, é verdade, mas se os homens abrissem os olhos, Ela seria revelada.

Ela envia esta mensagem através da Fraternidade aos homens:

'Em Nome d'Aquele que há muito tempo carreguei, Eu venho em vosso auxílio.

Tomei toda mulher em meu coração, para guardar ali uma parte dela, para que através dela Eu possa ajudá-la em seu momento de necessidade.'"

Elevai as mulheres de vossa raça até que todas sejam vistas como Rainhas, e a tais Rainhas que todo homem seja como um Rei, para que cada um honre o outro, vendo a realeza do próximo.

Que todo lar, por menor que seja, se torne uma corte, todo filho um cavaleiro, toda criança um pajem.

Que todos tratem a todos com cavalheirismo, honrando em cada um sua linhagem real, seu nascimento régio; pois há sangue real em todo homem; todos são os filhos do Rei."

Resta-nos agora considerar como podemos aproveitar esse privilégio de servi-La que Ela nos oferece; e também tratar dos aspectos simbólicos da Mãe do Mundo.

O TRABALHO DE HOJE

Temos agora de nos voltar para a história moderna e considerar o trabalho da Mãe do Mundo hoje, e a oportunidade que Ela recentemente nos ofereceu de tomar certa parte [28] nele. Já faz cerca de três anos desde que Ela falou pela primeira vez a alguns de nós sobre este assunto; na verdade, creio que coube a mim a honra de introduzir o assunto ao conhecimento de um grupo seleto de nossos irmãos, em consequência de uma audiência que a Mãe do Mundo foi tão graciosa em me conceder.

Em Sua capacidade de guardiã da mulheridade, Ela naturalmente trabalha em colaboração especialmente estreita com os agentes dos Lipika, os Senhores do Karma, cujo ofício é encontrar nascimentos adequados para a vasta hoste de egos que aguardam para entrar em encarnação.

Isso é frequentemente uma questão de considerável dificuldade, exigindo o mais delicado ajuste na reconciliação de reivindicações conflitantes, pois, naturalmente, o karma opera em ambas as direções.

Se é o karma do ego que entra ter tais e tais pais, que lhe darão (ou lhe negarão) as oportunidades que ele mereceu, assim também é o karma desses pais ter tal e tal filho, que pode obviamente afetar suas vidas de maneira muito séria, e trazer-lhes muita alegria ou muita tristeza.

Neste ponto particular da história, o Manu de nossa Quinta Raça Raiz está trabalhando para [29] o desenvolvimento de uma nova sub-raça, a sexta, que deverá possuir uma série de novas características, consideravelmente avançadas em relação àquelas comumente exibidas pelo homem médio dos dias atuais.

Como Ele está trabalhando para trazer Sua nova sub-raça à existência?

Lembrai-vos, não há milagre nisso.

A nova sub-raça não é criada por um único golpe; deve crescer gradualmente a partir do que já existe.

Suponho que, se o Senhor Vaivasvata assim o desejasse, Ele poderia apoderar-se de um certo número de pessoas e dizer: "Vós sereis a nova sub-raça"; e poderia providenciar algumas mudanças em seus corpos e cérebros que tornariam isso possível.

Mas a Natureza não age dessa maneira; e quando dizemos: "A Natureza não age dessa maneira", queremos dizer: "Não é assim que a Vontade do Logos atua." Toda mudança é gradual, e podemos ver por que isso deve ser assim.

Somos entidades vivas, todos nós, e portanto só podemos ser mudados fundamentalmente de maneira muito lenta.

Podeis tomar o que chamais de matéria inanimada — é claro que ela não é realmente inanimada — podeis tomar metal e derretê-lo e moldá-lo em qualquer forma [30] comparativamente rápido.

Mas se sois um jardineiro e quereis treinar uma planta ou uma árvore para uma determinada forma, não podeis agarrá-la e mudar sua forma de uma só vez, como fizestes com o metal.

Se o fizésseis, provavelmente destruiríeis a árvore.

Tendes gradualmente de persuadi-la a crescer nesta ou naquela direção.

O mesmo se dá com todos os organismos vivos.

Sei que todos os organismos são vivos, mas alguns são mais vivos do que outros.

Certamente o mesmo se dá conosco.

Temos dentro de nós a possibilidade de desabrochar todas as características necessárias para esta nova sub-raça.

Não tenho dúvida de que as temos, cada um de nós — pelo menos espero que as tenhamos.

Assim também se dá com vossos filhos.

Eles têm dentro de si a capacidade necessária, mas precisam de desenvolvimento, e o desenvolvimento deve ser gradual, se quiserdes preservar a unidade e a sanidade do ser vivo.

E assim o método do Manu e de Seus tenentes (pois há milhares e milhares de Devas e homens trabalhando sob Ele) é o do desenvolvimento gradual.

Às vezes ouvis-nos falar de crianças ou jovens promissores.

O que queremos dizer [31] com isso? Pelo menos neste momento particular, o que queremos dizer é que há crianças que já estão manifestando algumas das características dessa nova sub-raça.

Não todas elas; seria uma coisa extremamente rara encontrar uma criança manifestando todas as características da nova sub-raça.

Se houvesse uma tal, ela talvez crescesse até o Adeptado, ou pelo menos até o Arhatado; mas tais manifestações são ainda muito raras.

Poderíeis encontrar uma criança nascida entre vós que manifestasse vinte e cinco por cento das características da nova sub-raça.

Mesmo assim, vocês são muito afortunados, pois até isso é bastante incomum, e vale a pena dar — não, é um dever solene dar — toda oportunidade para o crescimento na direção certa.

Assim acontece que Nossa Senhora, a Mãe do Mundo, está neste momento muito preocupada com esta questão de proporcionar encarnações adequadas para egos bem desenvolvidos, e não é de modo algum uma tarefa fácil.

Muitos milhares de egos avançados estão prontos para encarnar e ansiosos por fazê-lo, a fim de que possam ajudar na obra do Mestre do Mundo; mas a dificuldade de encontrar corpos adequados é muito grande.

Por exemplo, [32] temos o caso daqueles que morreram na grande guerra, que entregaram suas vidas no campo de batalha em defesa da verdade e da retidão.

A guerra foi de fato uma coisa terrível; por parte de seus agressores, foi talvez o maior crime da história humana; mas, uma vez que tinha de ser, Aqueles que dirigem a evolução a utilizaram como um meio para separar o Seu material, para joeirar o trigo do joio.

Todos os homens mais nobres de sua geração participaram dela de uma forma ou de outra; foi um teste tremendo que lhes foi aplicado.

Eles se elevaram à emergência, passaram no teste, aproveitaram a oportunidade.

Portanto, eles mereceram um carma maravilhosamente bom, portanto, conquistaram para si uma quantidade de progresso que, sob condições mais ordinárias, não teriam obtido em uma dúzia de encarnações.

Eles conquistaram para si a bênção do nascimento na sexta sub-raça.

Eles eram de todos os tipos e em todos os níveis — alguns refinados e artísticos, alguns rudes e grosseiros; mas todos tinham em comum esta grande qualidade: estavam prontos para fazer o sacrifício supremo, prontos para arriscar suas vidas por [33] um ideal.

A mudança para a nova sub-raça não os polirá subitamente a todos; ela não pode alterar suas características principais.

Eles são heróis, mas não se tornaram necessariamente santos, nem homens altamente refinados e cultos.

Mas a sexta sub-raça não será composta inteiramente de Adeptos, como algumas pessoas parecem supor! Não podemos ser todos sacerdotes, médicos, artistas: precisaremos de carpinteiros, ferreiros, agricultores então, como precisamos agora.

Essa nova raça conterá homens de todas as classes, assim como nossa sub-raça atual, da qual ela evolui.

Estaremos em vários níveis de avanço, então como agora; mas espero e acredito que todos teremos em comum certas grandes qualidades que apenas poucos tiveram na quinta sub-raça.

Seremos muito mais liberais, menos preconceituosos, mais livres em pensamento e ação, mais fraternos e compassivos.

O Rev.

T. W. Chignell expressou bem isto:

Vede que triunfos estão diante de nós

À medida que os anos e as eras avançam!

O erro banido pelo verdadeiro conhecimento,

A frieza pelo sopro do amor.

Até que dos homens um padrão mais nobre

Sol e terra por fim contemplem —

De mente mais ampla, de coração mais amplo,

Terno, viril, reverente, ousado.

[34]

Assim, eventualmente haverá lugar para todos.

Mas aqui e agora, corpos dignos são necessários para essa vasta hoste, e tanto quanto possível entre povos novos e progressistas; onde poderão ser encontrados em número suficiente? Os soldados rasos estão sendo gradualmente, embora lentamente, acomodados; os oficiais apresentam um problema sério.

Em consequência de tola e dispendiosa ostentação, uma tradição maligna está crescendo no mundo ocidental de que homens e mulheres não podem se dar ao luxo de casar, e que famílias numerosas são caras demais para serem praticamente possíveis.

Não compreendendo a maravilhosa oportunidade que seu sexo lhes oferece, as mulheres desejam estar livres das restrições do casamento a fim de imitar as vidas e ações dos homens, em vez de aproveitar seus privilégios peculiares.

Tal linha de pensamento e ação é obviamente desastrosa para o futuro da raça, pois significa que muitos dos pais de melhor classe não participam de sua perpetuação, mas a deixam inteiramente nas mãos dos egos mais indesejáveis e subdesenvolvidos.

Do ponto de vista ocultista, a maior glória de uma mulher não é tornar-se uma líder na [35] sociedade, nem é obter um alto diploma universitário e viver em um apartamento em isolamento desdenhoso, mas fornecer veículos para os egos que estão para entrar em encarnação, e presidir um lar no qual seus filhos possam ser adequada e felizmente treinados para viver sua vida e fazer seu trabalho designado no mundo.

E essa função dela não é considerada algo a esconder e a guardar, algo do qual se deva sentir meio envergonhada; é a maior glória da encarnação feminina, a grande oportunidade que as mulheres têm e os homens não têm.

Os homens têm outras oportunidades, mas esse privilégio verdadeiramente maravilhoso da maternidade não é deles.

São as mulheres que fazem este grande trabalho para ajudar o mundo, para a continuidade da raça; e o fazem a um custo de sofrimento do qual nós, que somos homens, não podemos ter ideia.

É justamente porque assim é — por causa do grande trabalho realizado e do terrível sofrimento que ele acarreta — que existe este departamento especial do governo do mundo; e o dever de seus oficiais é cuidar de toda mulher no momento de seu sofrimento e dar-lhe tal ajuda e força que seu [36] karma permita.

A Mãe do Mundo tem sob Seu comando vastas hostes de seres angélicos, e no nascimento de toda criança um deles está sempre presente como Seu representante; de modo que podemos dizer com toda verdade que, através desse representante, a própria Mãe do Mundo está presente à cabeceira de toda mãe sofredora.

Suas ministrações se estendem igualmente a todos; Ela não faz distinção entre ricos e pobres, entre santos e pecadores, entre casados e solteiros; Ela é a própria personificação da divina piedade e compaixão, e basta-Lhe que um corpo de criança esteja vindo ao mundo, que uma mãe necessite do serviço que é Sua alegria proporcionar.

O que a Mãe do Mundo deseja é alcançar a espiritualização de toda a ideia de maternidade e de casamento, e aqueles de nós que desejam servi-La devem esforçar-se por usar nessa direção qualquer influência que possuamos.

Alguns de nós talvez possam proferir conferências; outros podem escrever artigos.

Ela não está de modo algum satisfeita com a posição geral da opinião pública na Europa sobre este assunto.

Ela diz que a maternidade não é realmente compreendida de [37] forma alguma pela maioria das pessoas nos países ocidentais; não é considerada, como deveria ser, como um privilégio elevado e maravilhoso, mas é antes encarada como quase degradante.

Ela simpatiza plenamente com aquelas mulheres que, com toda razão e propriedade, se rebelam contra a ideia de serem escravas das paixões dos homens, mas diz que, não obstante, a visão geral sobre o assunto não é de modo algum o que deveria ser.

Ela afirma que as pessoas se casam por todos os tipos de razões erradas e materiais — às vezes meramente por luxúria e desejo, às vezes por razões de conveniência, como unir duas propriedades que por acaso são contíguas, às vezes para obter posição e título, e às vezes meramente por dinheiro.

Ela sustenta que a única razão real para o casamento é quando existe um amor verdadeiro e espiritual de grande intensidade entre as duas partes, porque é somente sob essa condição que elas podem proporcionar veículos adequados para egos altamente desenvolvidos.

As ideias hindus sobre esses pontos são geralmente muito melhores, mas mesmo ali não são postas completamente em prática.

Neste momento, Ela considera de vital importância tentar converter o mundo ocidental ao ponto de vista mais espiritual, porque é [38] principalmente dos pais da quinta sub-raça que os filhos da sexta devem nascer.

De muitas maneiras, parece que uma nova era se abre diante de nós — que há sinais do amanhecer de um novo dia.

Essa era, esse dia deveria ser a era da mulher e o dia da mulher; pois, como um de nossos Mestres há muito tempo apontou, é somente quando a mulher assume seu lugar legítimo no mundo que ela pode gerar corpos adequados para o Buda ou o Cristo.

Em uma nota ao final de Os Paradoxos da Ciência Suprema, de Eliphas Levi, encontramos o seguinte:

Os autores de O Caminho Perfeito estão certos; a mulher não deve ser considerada apenas como um apêndice do homem, pois ela não foi feita para o mero benefício ou prazer dele, assim como ele não foi feito para o dela: mas os dois devem ser reconhecidos como poderes iguais, embora individualidades diferentes.

Até a idade de sete anos, os esqueletos das meninas não diferem em nada dos dos meninos, e o osteologista ficaria perplexo em distingui-los.

A missão da mulher é tornar-se a mãe dos futuros ocultistas — daqueles que nascerão sem pecado.

Na elevação da mulher dependem a redenção e a salvação do mundo.

E somente quando a mulher romper os laços de sua escravidão sexual, à qual sempre esteve sujeita, o mundo obterá um vislumbre do que ela realmente é e de seu lugar adequado na economia da natureza.

A velha Índia, a Índia dos Rishis, fez a primeira sondagem com seu prumo neste oceano de Verdade, mas a [39] Índia pós-Mahabarateana, com toda a sua profundidade de aprendizado, negligenciou e esqueceu isso.

A luz que virá para ela e para o mundo em geral, quando este descobrir e realmente apreciar as verdades que subjazem a este vasto problema do sexo, será como "a luz que nunca brilhou sobre o mar ou a terra", e tem de vir ao homem através da Sociedade Teosófica.

Essa luz conduzirá e elevará à verdadeira intuição espiritual.

Então o mundo terá uma raça de Budas e Cristos, pois o mundo terá descoberto que os indivíduos têm em seu próprio poder procriar filhos semelhantes a Budas ou demônios.

Quando esse conhecimento vier, todas as religiões dogmáticas, e com elas os demônios, desaparecerão.

— E. O. [E. O. significa "Ocultista Eminente". Era um pseudônimo dado pelo Sr. Sinnett ao Mestre Kuthumi.]

Em conexão com essas ideias, Nossa Senhora, a Mãe do Mundo, naturalmente atribui a maior importância à educação das crianças.

As exigências do tempo presente a forçam a buscar futuros pais principalmente entre as classes cultas; mas as damas da alta sociedade tantas vezes se esquivam de suas responsabilidades e deixam seus filhos quase inteiramente às babás — babás que provavelmente são bastante gentis e boas com eles, mas geralmente estão em um nível social inferior ao dos pais e, consequentemente, cercam as crianças com pensamentos e sentimentos de caráter menos refinado [40] do que o pai e a mãe lhes dariam.

Ouvi uma senhora dizer: "Estou ocupada o dia todo com trabalho filantrópico; não tenho tempo para pensar em meus filhos, mas emprego uma babá excelentíssima." Ela aparentemente não compreendia o fato óbvio de que, se o Logos tivesse a intenção de confiar o cuidado daquelas crianças àquela babá excelentíssima, elas teriam nascido como descendência da babá, e não como descendência dela!

Na Índia, as condições são diferentes, pois todos se casam naturalmente; mas mesmo nas castas superiores há frequentemente uma lamentável falta de supervisão, e o ambiente proporcionado é muito desfavorável para a produção de corpos sãos e saudáveis.

Este é um assunto muito sério, a ser seriamente recomendado a todos os estudantes de ocultismo, que certamente deveriam fazer tudo ao seu alcance para promover um estado de coisas mais satisfatório.

É o desejo sincero da Mãe do Mundo que toda mulher, em seu tempo de provação, tenha o melhor ambiente possível — que seja envolvida em afeição profunda e verdadeira, que seja preenchida com os pensamentos mais santos e nobres, de modo que somente as influências mais elevadas [41] possam incidir sobre a criança que está para nascer, para que ela tenha a melhor chance possível de um início favorável na vida.

Nada além do mais puro e melhor magnetismo físico deve aguardá-lo, e é imperativamente necessário que a mais escrupulosa limpeza física seja observada em todos os detalhes.

Somente pela mais estrita atenção às regras de higiene podem ser obtidas condições tão favoráveis que permitam o nascimento de um corpo nobre e saudável, apto para a habitação de um ego avançado.

Seria de fato bom que mulheres de todos os países se unissem em um esforço para difundir entre suas irmãs informações precisas sobre este assunto tão importante.

Toda mulher deveria compreender plenamente as magníficas oportunidades que a encarnação feminina lhe oferece; toda mulher deveria ser ensinada sobre a necessidade absoluta de condições adequadas antes, durante e depois de sua gravidez.

Não apenas a mais perfeita limpeza e o mais cuidadoso atendimento deveriam envolver o corpo do bebê, mas também ele deveria ser cercado por perfeitas condições astrais e [42] mentais, por amor e confiança, por felicidade e santidade.

Dessa forma, a obra da Mãe do Mundo seria imensamente facilitada e o futuro da raça estaria assegurado.

Naturalmente, não digo que seja dever absoluto de toda mulher casar-se, assim como também não o é para todo homem.

Há almas que precisam aprender a lição da vida celibatária, que em uma dada encarnação podem realizar melhor trabalho sob tais condições.

Este é um assunto em cuja decisão cada indivíduo deve ser deixado inteiramente livre; pois um casamento inadequado ou sem amor é obviamente muito pior do que nenhum casamento.

Mas deve ser plenamente reconhecido que a vida conjugal é um estado nobre, uma vocação elevada e honrosa, e que oferece magníficas oportunidades para o mais valioso trabalho altruísta.

É para ajudar a promover tal reconhecimento que estamos justamente agora chamando atenção especial para a existência dessa grande e esplêndida Ser que ocupa o cargo de Mãe Universal, e para o fato de que Ela necessita de muitos recrutas para Sua banda mundial de auxiliares, muitos canais através dos quais Seu maravilhoso [43] amor e compaixão possam ser derramados sobre o mundo que tanto deve aos Seus cuidados.

Pois o amor de Seu coração transbordante,

Entre os Anjos, esplêndido, brilhante,

Agora Ela reina, para sempre

Dando de Seu infinito tesouro.

Das aflitas, a principal Consoladora,

De milhares de corações, Controladora,

Rainha do céu, a Estrela do oceano

Ela espalhou Seus raios ao longe.

Outro ponto em que a Mãe do Mundo naturalmente tem o mais vivo interesse é o da educação das crianças.

Assim como Ela sustenta que toda a atitude da civilização ocidental quanto à questão da esposa e da maternidade é equivocada, também Ela nos adverte que erramos completamente o alvo em nossas desajeitadas tentativas de educar a futura geração.

A palavra latina *educere* significa "conduzir para fora", e o objetivo primordial de toda educação deveria ser desenvolver as capacidades latentes da criança — descobrir o que ela pode fazer bem e, então, ajudá-la a aprender como fazê-lo. Mas só agora estamos começando a compreender isso, e durante séculos o método daqueles a quem confiamos a formação dos jovens tem sido o de reprimir [44] toda individualidade e forçá-los a todos ao mesmo molde, encher seus cérebros com vastas massas de fatos não digeridos e em grande parte inúteis, em vez de lhes explicar a real intenção da vida e mostrar-lhes como melhor cumpri-la.

Somos colocados neste mundo para aprendermos a viver nossas vidas nele com crédito para nós mesmos e com benefício para nossos semelhantes; no entanto, quase nenhum esforço é feito por nossos mestres-escola para instruir nossas crianças sobre como isso deve ser feito.

A maneira como cada homem gasta esta encarnação afetará seu progresso futuro através dos séculos, ajudará ou dificultará seu crescimento como alma; ainda assim, sobre este mais importante de todos os assuntos, quão pouca ajuda lhe é dada por aqueles que se encarregam de prepará-lo para ela!

Deixando de lado por um momento os admiráveis métodos adotados pelos sistemas Kindergarten e Montessori para o desenvolvimento de crianças bem pequenas, dificilmente é exagero dizer que o único treinamento atualmente disponível para aqueles um pouco mais velhos que se move ao menos na direção certa é o dado pelos movimentos Boy-Scout e Girl-Guide, ou pela Round Table.

O [45] lema deste último corpo: "Viver puro, falar verdade, corrigir o erro e seguir o Rei," cobre tudo o que é mais importante na vida.

E a promessa do Escoteiro de fazer seu dever para com Deus e o Rei, e de ajudar outras pessoas em todos os momentos, é apenas outra apresentação da mesma ideia, elaborada um pouco mais na Lei Escoteira, que o instrui a ser honrado, leal, útil, cortês, econômico, limpo em pensamento, palavra e ação, e amigo de todos — tanto dos animais quanto dos homens.

Esta é a verdadeira educação — a educação que torna a vida digna de ser vivida; se um rapaz tem esse treinamento, pouco importa se ele passa em exames ou obtém títulos universitários.

O exame é uma das maiores pragas da vida moderna; em muitos casos e em muitos países, um jovem é impedido até mesmo de se candidatar a um cargo no serviço público, ou a qualquer posição que valha a pena — não, repare bem, a menos que demonstre alguma aptidão para o trabalho que terá de desempenhar nessa posição — mas sim a menos que tenha passado por um exame terrivelmente severo em uma série de matérias que não têm nenhuma conexão com a vida prática.

Preparar-se para esse exame muitas vezes [46] significa anos de vida não natural e insalubre, de sobrecarga mental, de falta de exercício e sono adequados, de confinamento em ambientes fechados, de trabalho exaustivo sob luz artificial insuficiente, de tudo o que há de mais indesejável para um corpo físico em crescimento.

Um de nossos Mestres, ao nos dar instruções minuciosas para a educação de uma jovem pessoa que Ele havia confiado aos nossos cuidados, disse: "Cinco horas por dia, cuidadosamente distribuídas e com intervalos frequentes para descanso, é o máximo que jamais deveria ser dedicado ao trabalho mental por um menino ou menina em crescimento; o que não puder ser aprendido nesse tempo deve ficar por aprender." A Mãe do Mundo, falando recentemente sobre esse assunto da educação, disse: "Não me oponho ao aprendizado por livros; uma certa quantidade dele é boa, e até necessária para um trabalho bem-sucedido; mas oponho-me à imposição de tensão e escravidão incessantes sobre uma vida jovem que deveria estar repleta de felicidade.

O dano causado por isso supera em muito qualquer possível benefício hipotético que pudesse ser derivado do entupimento do cérebro com supostos fatos."

A cada ano esses exames se tornam cada vez mais difíceis, cada vez mais [47] destruidores da alma.

Em breve será necessário que pais sensatos e previdentes façam uma greve decidida contra esse sistema desastroso e digam: "Podem ficar com seus diplomas universitários; não os queremos; o preço cobrado é alto demais, e o resultado é demasiado escasso." Isso, no entanto, só poderá ser feito quando os governos relaxarem suas restrições desnecessárias, ou quando um grande grupo de empregadores práticos e sensatos se unirem e concordarem em aceitar candidatos que demonstrem capacidade, entusiasmo e aptidão para seu trabalho, sem referência aos rótulos com os quais por acaso estejam etiquetados.

Além disso, a Mãe do Mundo recomenda veementemente que a visão espiritual da parentalidade, do amor, do casamento, da maternidade e das relações entre os sexos em geral seja impressa nas crianças com tato e delicadeza, mas com toda a clareza, para que possam aprender os fatos da vida que lhes são necessários da maneira correta, e não da errada, do ponto de vista mais elevado e não do mais baixo.

Se, então, desejamos unir-nos à gloriosa falange daqueles que trabalham pela Mãe do Mundo, várias linhas de atividade se nos oferecem. [48] Por meio de palestras, escrita ou influência pessoal entre amigos, podemos envidar nossos melhores esforços para promover e expor a grande ideia da espiritualização do amor e do casamento, apresentando a todos, jovens e velhos, os mais elevados ideais nesses assuntos, instando-os a não aceitar nada menos que isso.

Ou podemos tentar auxiliar na instrução das mulheres sobre a higiene do parto e sobre a necessidade de preparação tanto espiritual quanto física para ele; ou ainda, na provisão de condições adequadas para mulheres pobres, tanto antes quanto depois do momento do parto.

Outra vez, podemos dedicar-nos a qualquer um dos ramos de trabalho relacionados ao fomento do tipo certo de educação para crianças de várias idades.

Devemos ter em mente a grande função da Mãe do Mundo como Consolatrix Afflictorum, a Consoladora dos Aflitos; de modo que qualquer ajuda que possamos dar a um próximo em angústia seja dada em Seu nome, atraindo assim sobre o sofredor Sua benigna influência e bênção.

Agora, por fim, voltemo-nos a uma breve consideração do simbolismo que, através de todas as eras, tem sido associado ao conhecimento [49] e ao culto da Mãe do Mundo; pois a tentativa de misturar esse simbolismo com os fatos já descritos tem sido responsável por grande parte da confusão que cercou a ideia central e frequentemente a fez parecer incrível.

A VIRGEM MATÉRIA

Deus no Absoluto é eternamente Um; mas Deus em manifestação é dois — vida e substância, espírito e matéria — ou, como diria a ciência, força e matéria.

Quando Cristo, unigênito do Pai, brota de Seu seio e olha para trás, para aquilo que permanece, Ele vê como que um véu lançado sobre isso — um véu ao qual os filósofos da antiga Índia deram o nome de Mulaprakriti, a raiz da matéria; não a matéria como a conhecemos, mas a essência potencial da matéria; não o espaço, mas o interior do espaço; aquilo de onde tudo procede, o elemento contenedor da Divindade, do qual o espaço é uma manifestação.

Mas esse véu de matéria também é Deus; é tanto parte de Deus quanto o Espírito que age sobre ele. O Espírito de Deus se movia [50] sobre a face das águas do espaço; mas as águas do espaço são divinas em sua formação tanto quanto o Espírito que se move sobre elas, porque não há nada além de Deus em qualquer lugar.

Essa é a substância original subjacente àquilo de que todas as coisas são feitas.

Essa, na filosofia antiga, é o Grande Abismo, e então, porque envolve e contém todas as coisas, é também a sabedoria celestial que circunda e abraça tudo.

Pois, ao falar, os filósofos usavam sempre o pronome feminino; eles se referem a esse Grande Abismo — à sabedoria eterna — como "Ela". Ela é, portanto, a alma, macrocósmica e microcósmica, pois o que é verdadeiro acima também é verdadeiro abaixo.

Essas ideias são um tanto complexas e estranhas ao nosso pensamento moderno, mas se quisermos compreender uma religião oriental, devemos nos dar ao trabalho de apreender essa maneira oriental de ver as coisas.

E assim percebemos como é que Ela, esse outro aspecto da Divindade, é chamada de Mãe, Filha e Esposa de Deus.

Filha, porque Ela também surge do mesmo Pai Eterno; Esposa, porque através da ação do Espírito Santo sobre a matéria virgem ocorre o [51] nascimento do Cristo no mundo; Mãe, porque somente através da matéria é possível aquela evolução que traz o espírito de Cristo ao nascimento no homem.

Acima e além da Trindade Solar, da qual geralmente pensamos, há a Primeira Trindade de todas, formada quando, do que nos parece nada, surgiu a Primeira Manifestação.

Pois nessa Primeira e mais elevada de todas as Trindades, Deus Pai é o Absoluto — o que podemos, com toda reverência, chamar de Modo Estático da Divindade.

Dessa salta o Cristo, o Segundo Aspecto verdadeiro da Divindade e, no entanto, a Primeira Manifestação, pois Deus Pai "por ninguém é visto".

Então, através da interação da Divindade em Seu próximo Aspecto — o do Espírito Santo, que representa o Modo Dinâmico da Divindade (Vontade em ação) — dessa essência, dessa raiz de toda matéria, surgem todos os mundos e todas as demais manifestações em níveis inferiores, de qualquer espécie que sejam, incluindo até mesmo a Santíssima Trindade do nosso próprio sistema solar.

O Aspecto-Mãe da Divindade manifesta-se assim como o éter do espaço — não o éter que transmite vibrações de luz aos nossos olhos, pois [52] isso é uma coisa física; mas o éter do espaço que, em Química Oculta [*Química Oculta*, de Annie Besant e C. W. Leadbeater: Theosophical Publishing House, Adyar, está atualmente esgotado.], chamamos de *koilon*, sem o qual nenhuma evolução poderia existir, e, no entanto, ele permanece virgem e intocado depois que toda a evolução passou.

Nesse *koilon*, ou éter mais sutil, o Cristo, o Logos energizante ou Verbo de Deus, sopra o sopro da vida e, ao soprá-lo, faz aquelas bolhas das quais é construído tudo aquilo que chamamos de matéria (pois a matéria não é o *koilon*, mas a ausência do *koilon*); e assim, quando Ele recolhe esse Poderoso Sopro, as bolhas deixam de existir. O éter permanece absolutamente inalterado; é como era antes — virgem — após o nascimento da matéria a partir dele; não é de modo algum agitado por tudo o que aconteceu; e por causa disso, Nossa Senhora da Luz é aclamada como Virgem, embora Mãe de Tudo.

Ela é, portanto, a essência do grande mar da matéria, e assim é simbolizada como Afrodite, a Rainha do Mar, e como Maria, a Estrela do Mar, e nas imagens Ela está sempre vestida de azul, a cor do mar e do céu.

Porque é somente por meio de nossa passagem através [53] da matéria que evoluímos, Ela é também para nós Ísis, a Iniciadora, a Virgem-Mãe de quem o Cristo em nós nasce, o corpo causal, o veículo da alma no homem, a Mãe de Deus em quem o Espírito divino se desdobra dentro de nós; pois o símbolo do ventre é o mesmo que o Cálice do Santo Graal.

Ela é representada como Eva, descendo à matéria e à geração; como Maria Madalena, enquanto em união não natural com a matéria, e então, quando Se eleva livre da matéria, novamente como Maria, a Rainha do céu, assumida na vida eterna.

Enquanto estamos no estágio inferior de nossa evolução e sujeitos ao domínio da matéria, Ela é para nós verdadeiramente a Mater Dolorosa — a Mãe Dolorosa, ou a Mãe das Dores, porque todas as nossas dores e problemas nos vêm através do nosso contato com a matéria; mas assim que conquistamos a matéria, assim que para nós o triângulo nunca mais possa ser obscurecido pelo quadrado, então Ela é para nós Nossa Senhora da Vitória, a glória da Igreja triunfante, a Mulher vestida de sol, tendo a lua sob Seus pés e, ao redor de Sua cabeça, uma coroa de doze estrelas.

[54]

Se olharmos para isso sob essa linha de simbolismo, a doutrina da atração final da raiz da matéria para o Absoluto, para que Deus seja tudo em todos, é o que é tipificado pela Assunção da Bem-aventurada Virgem Maria.

As grandes festas da Igreja Cristã têm todas o propósito de mostrar aos seus membros, etapa por etapa, o que acontece na obra do Grande Arquiteto do Universo, tanto na evolução do cosmos quanto no desenvolvimento do homem.

Ao estudar esses mistérios, nunca devemos esquecer a regra dos filósofos antigos: "Assim como acima, abaixo." De modo que tudo o que vemos ocorrer nessa poderosa evolução mundial também o encontraremos repetido neste nível muito inferior no crescimento do homem; e, inversamente, se formos capazes de estudar os métodos do desdobramento do Deus no homem aqui embaixo, descobriremos que esse estudo é de inestimável auxílio para nos ajudar a compreender aquele desenvolvimento infinitamente mais glorioso que é a vontade de Deus para o universo como um todo.

E, aprendendo assim, não devemos deixar de pôr a lição em prática.

Como um poeta escreveu: [55]

Devo tornar-me a Rainha Maria,

E a Deus o nascimento dar,

Se eu na bem-aventurança celeste

Para sempre quiser viver.

Notai também, para melhor compreensão do simbolismo, que Cristo, o Espírito, sendo de natureza divina, ascende por Seu próprio poder e vontade, assim como por Sua própria vontade Ele surgiu no princípio do seio do Pai; mas Maria, a alma, é assumida, atraída pela vontade Daquele que é ao mesmo tempo Seu Pai e Seu Filho; pois o primeiro Adão (disse São Paulo) foi feito alma vivente, mas o último Adão, Cristo, é Ele mesmo um Espírito vivificante ou que dá vida.

Assim, seguindo Adão, que tipifica a mente, todos morrem; mas em Cristo todos são vivificados.

O ASPECTO FEMININO DA DIVINDADE

Devemos também perceber que nossa mais elevada concepção da Divindade combina tudo o que há de melhor nas características dos dois sexos.

Deus, contendo tudo dentro de Si mesmo, não pode ser descrito como exclusivamente masculino ou feminino.

Ele não pode deixar de ter muitos aspectos, e na religião cristã houve uma grande [56] tendência a esquecer esse fato cardinal da manifestação múltipla.

Na perfeição da Divindade, tudo o que há de mais belo, tudo o que há de mais glorioso no caráter humano é manifestado.

Nesse caráter temos dois conjuntos de qualidades, algumas das quais associamos em nosso pensamento principalmente ao lado masculino ou mais positivo do homem, e outras que associamos mais geralmente em nosso pensamento ao lado feminino.

Por exemplo, força, sabedoria, direção científica, e aquele poder destruidor que é simbolizado na religião hindu por Shiva — tudo isso geralmente consideramos como masculino.

Mas amor, beleza, gentileza, harmonia, ternura, consideramos como mais especialmente femininos.

No entanto, todas essas características são igualmente vislumbradas para nós na Divindade, e é natural que os homens tenham separado esses dois aspectos Dele, e tenham pensado Nele como Pai-Mãe.

Em todas as grandes religiões do mundo, até recentemente, esses dois aspectos têm sido evidenciados; de modo que seus seguidores reconheciam não apenas deuses, mas também deusas.

Na Índia temos Parvati, Lakshmi, Uma, Sarasvati; na Grécia tínhamos [57] Hera, Afrodite, Deméter, Palas Atena; no Egito, Ísis e Néftis; na China, Kwan-yin; em Roma, Juno, Vênus, Minerva, Ceres, Diana, Belona.

Em ainda outras religiões encontramos Astarte ou Astarote, a rainha dos céus.

Imagens de Ísis com o Infante Hórus em seus braços são exatamente como as da Bem-Aventurada Virgem carregando o Menino Jesus; de fato, diz-se que as antigas estátuas egípcias ainda são usadas em várias igrejas cristãs hoje.

Cristãos ignorantes acusam essas antigas religiões de politeísmo — de adoração de muitos deuses.

Isso é simplesmente um mal-entendido do que se quer dizer.

Todas as pessoas instruídas sempre souberam que há apenas um Deus; mas também souberam que esse único Deus Se manifesta de diversas maneiras, e em todos os aspectos tanto e tão plenamente através do corpo feminino quanto através do masculino — através do que é chamado de lado negativo da vida, bem como através do positivo.

Nós, que fomos criados sob as ideias cristãs, às vezes achamos um pouco difícil perceber que estreitamos tanto o ensinamento do Cristo que, em muitos [58] casos, o que hoje sustentamos é apenas uma caricatura do que Ele originalmente ensinou.

Fomos educados, no que diz respeito à religião, de forma não filosófica.

Nunca aprendemos a apreciar o valor da religião comparada e da mitologia comparada.

Aqueles que a estudam há muitos anos descobrem que ela lança uma torrente de luz sobre muitos pontos que, de outra forma, são incompreensíveis.

Vemos que, se tudo é Deus, e se não há nada além de Deus, então a matéria é Deus tanto quanto o espírito, e há um lado ou aspecto feminino e passivo na Divindade, assim como um lado masculino, e, ainda assim, Deus é Uno, e não há duplicação de qualquer espécie Nele.

Tudo o que existe é Deus; mas podemos vê-Lo através de muitos óculos de cores diferentes e de muitos pontos de vista distintos.

Podemos vê-Lo como o poderoso Espírito que informa todas as coisas; mas essas coisas que são informadas — essas formas — não são menos Deus, pois não há nada além de Deus.

E assim vemos o que podemos chamar de lado feminino da Divindade; e assim como o lado masculino da Deidade tem muitas manifestações, também o lado feminino tem muitas manifestações.

Assim, naqueles dias mais antigos [59] havia muitos deuses e deusas, cada um representando um aspecto, e os deuses tinham seus sacerdotes, e as deusas suas sacerdotisas, que desempenhavam papel tão importante na religião quanto os sacerdotes.

Mas nas grandes religiões recentes, o Cristianismo e o Maometismo (ambos oriundos do Judaísmo, que ignorou o lado feminino), o Instrutor do Mundo não escolheu tornar essa divisão proeminente; portanto, no Cristianismo e no Maometismo temos apenas o sacerdote; e as forças que são derramadas através dos serviços da Igreja, embora incluam todas as qualidades, são contudo tão arranjadas, tão dirigidas, que fluem apenas através da forma masculina — ao menos por enquanto.

No antigo Egito dividimos essas forças, porque essa era a vontade do Instrutor do Mundo quando Ele fundou a religião egípcia, de modo que algumas delas fluíam através da manifestação de Osíris, e outras através da manifestação de Ísis.

Portanto, algumas eram administradas pelos sacerdotes de Amen-Rá, o Deus-Sol, e outras pelas sacerdotisas de Ísis.

E Ísis era, em todos os sentidos, tão profundamente honrada e considerada tão elevada em todos os [60] aspectos quanto qualquer uma das manifestações masculinas.

Ela era a grande Deusa e Mãe beneficente, cuja influência e amor permeavam todo o céu e a terra.

É tempo de que aqueles que são cristãos aprendam a compreender o simbolismo de sua Igreja — aprendam a ver quão multifacetado ele é, de modo que cada ideia que nos é apresentada evoque uma série de pensamentos úteis e edificantes, e não apenas um.

Já se fez referência àquela outra linha de símbolos em que os diferentes estágios da vida terrena do Cristo tipificam as quatro grandes Iniciações, e Sua Ascensão representa a quinta.

Nessa mesma linha também entra a história de Nossa Senhora Maria, pois nela Sua Natividade representa a primeira aparição da matéria em conexão com o ego em sua individualização, enquanto a Anunciação representa o que comumente se chama de conversão, aquilo que volta o homem na direção correta e torna o nascimento do Cristo dentro dele um resultado necessário, quando o longo período de gestação estiver concluído.

No mesmo esquema, a Assunção significa a completa e final elevação do ego ou alma para dentro da Mônada.

[61]

Se tomarmos a outra forma da simbologia, aquela que se refere à descida do Cristo à matéria em Seu Nascimento, Sua Natividade é a formação de Mulaprakriti pelo irromper da Segunda Pessoa, como mencionado anteriormente, enquanto a Anunciação é a primeira descida do Espírito Santo à matéria.

O Espírito Santo desce e cobre com sua sombra as *maria*, os mares de matéria virgem; o Espírito de Deus se moveu sobre a face do abismo, e assim a Anunciação é aquela Primeira Descida que, em outra fraseologia, chamamos de Primeira Efusão, que traz os elementos químicos à existência.

Mas somente após um longo período de gestação a matéria está preparada para a Segunda Efusão, que vem da Segunda Pessoa da Trindade, e Cristo nasce na matéria (como no Dia de Natal). Mais tarde ainda vem a Terceira Efusão, quando cada homem individualmente recebe em si a centelha divina, a Mônada, e assim a alma ou ego no homem nasce.

Mas isso ocorre em um estágio muito posterior.

Nas religiões mais antigas, como dissemos, havia várias apresentações do Aspecto Feminino.

Para os romanos, Vênus o tipificava como amor, [62] Minerva como sabedoria, Ceres como a mãe-terra, Belona como a defensora.

Nossa Senhora, a Mãe do Mundo, não corresponde exatamente a nenhuma delas, ou talvez, antes, Ela inclui várias delas elevadas a um plano mais alto de pensamento.

A aproximação mais próxima na antiguidade à nossa concepção d'Ela é provavelmente a figura de Kwan-yin, a Mãe de Misericórdia e Conhecimento, no Budismo do Norte, como promulgado na China e no Tibete.

Nossa Senhora é essencialmente Maria, a Mãe, o tipo de amor, devoção e piedade; a Sabedoria celestial, de fato, mas acima de tudo *Consolatrix Afflictorum*, a consoladora, confortadora, auxiliadora de todos os que estão em aflição, tristeza, necessidade, doença ou qualquer outra adversidade.

Pois não somente Ela é um canal através do qual o amor e a devoção passam para Cristo, Seu Filho e Rei, mas Ela é, por sua vez, um canal para a efusão do Seu amor em resposta.

Assim, tanto do ponto de vista do simbolismo quanto do ponto de vista dos fatos, o cristão tem boas razões para celebrar as festas de Nossa Bendita Senhora, e para se alegrar e ser grato pela sabedoria e pelo amor que nos proporcionaram esta linha de abordagem — [63] gratos a Cristo, que concede isto, e a Nossa Senhora, por meio de quem é concedido.

Assim, todos nós podemos nos unir ao coro mundial de louvor; e repetir as palavras do Anjo Gabriel: "Ave, Maria, cheia de graça, o Senhor é convosco; bendita sois Vós entre as mulheres."

Ave Maria! Tu, cujo nome,
Todo amor, senão adoração, pode reclamar,
Contudo, possamos nós alcançar o Teu santuário;
Pois Ele, Teu Filho, nosso Guia, promete
Coroar toda fronte humilde e elevada
Com amor e alegria como os Teus.

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Os Chakras — C.W. Leadbeater
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OS CHAKRAS — C.W. Leadbeater. De acordo com a antiga filosofia hindu e os ensinamentos do yoga, existem sutis órgãos psíquicos dos sentidos no corpo humano que canalizam energias psíquicas e força vital, e estão relacionados aos sistemas glandular e nervoso.

Diz-se também que eles servem como um elo entre os estados físico, psíquico e superfísico de consciência.

Esses centros são chamados de chakras, um termo sânscrito que significa rodas ou discos.

Os chakras foram vistos e descritos por investigadores clarividentes como vórtices semelhantes a rodas que aparecem em cores vívidas, como redemoinhos flamejantes e coruscantes.

Nos livros orientais, eles também foram comparados a flores com muitas pétalas.

C. W. Leadbeater (1847-1934), considerado por muitos como um clarividente altamente desenvolvido, foi o autor de mais de 30 livros sobre a natureza psíquica do homem e a vida espiritual.

Ele descreveu sua pesquisa sobre a natureza e as funções dos chakras neste livro, publicado pela primeira vez em 1927. Desde então, passou por várias reimpressões e tornou-se um clássico em sua área.

A obra é ricamente ilustrada com dez pranchas coloridas e nove desenhos.

Outras obras de C. W. Leadbeater incluem *Man Visible and Invisible* e (em colaboração com Annie Besant) *Thought Forms*, ambas também ilustradas e disponíveis como Quest Books.

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THE CHAKRAS      C.W. Leadbeater

UM LIVRO QUEST.

Esta publicação foi possível com a assistência da Fundação Kern.

THE THEOSOPHICAL PUBLISHING HOUSE          Wheaton, Ill., Madras, Índia/Londres, Inglaterra              () Theosophical Publishing House,

Biblioteca de Teologia     CLAREMONT SCHOOL OF THEOLOGY     Claremont, w

Primeira Edição                   —                   Oitava Reimpressão              —                   Primeira Edição Quest Book    —                   Primeira Reimpressão Quest Book —                   Segunda Reimpressão Quest Book—

Publicado pela The Theosophical Publishing House, Wheaton, Ill.,        um departamento da Sociedade Teosófica na América,      por acordo com a The Theosophical Publishing House,                        Adyar, Madras, Índia

Número de Catálogo da Biblioteca do Congresso 73-147976                         ISBN: 0-8356-0422-

IMPRESSO NOS ESTADOS UNIDOS DA AMÉRICA                NOTA DO EDITOR

Ao preparar esta edição para publicação, algumas notas de rodapé explicativas foram adicionadas e algumas frases foram omitidas, que eram relevantes apenas na época da publicação original.

Exceto por pequenas correções editoriais, o livro aparece na mesma forma de quando foi publicado pela primeira vez em 1927.       PREFÁCIO À PRIMEIRA EDIÇÃO

Quando um homem começa a desenvolver seus sentidos, de modo que possa ver um pouco mais do que todos veem, um mundo novo e fascinante se abre diante dele, e os chakras estão entre os primeiros objetos desse mundo a atrair sua atenção.

Seus semelhantes apresentam-se sob um aspecto novo; ele percebe muito a respeito deles que antes estava oculto de seus olhos, e é portanto capaz de compreender, de apreciar e (quando necessário) de ajudá-los muito melhor do que antes.

Seus pensamentos e sentimentos expressam-se claramente diante de seus olhos em cor e forma; o estágio de seu desenvolvimento, a condição de sua saúde tornam-se fatos óbvios em vez de meras questões de inferência.

A coloração brilhante e o movimento rápido e incessante dos chakras os trazem imediatamente sob sua observação, e ele naturalmente quer saber o que são e o que significam.

É o objetivo deste livro fornecer uma resposta a essas perguntas e dar àqueles que ainda não fizeram qualquer tentativa de desdobrar suas faculdades adormecidas alguma ideia de, pelo menos, esta pequena seção do que é visto por seus irmãos mais afortunados.

A fim de eliminar inevitáveis equívocos preliminares, que fique claramente entendido que

X                           OS CHAKRAS

não há nada de fantasioso ou antinatural na visão que permite a alguns homens perceber mais do que outros.

É simplesmente uma extensão de faculdades com as quais todos estamos familiarizados, e adquiri-la é tornar-se sensível a vibrações mais rápidas do que aquelas às quais nossos sentidos físicos são normalmente treinados para responder.

Essas faculdades virão a todos no devido curso da evolução, mas alguns de nós tomaram especial trabalho para desenvolvê-las agora, antes dos demais, ao custo de muitos anos de trabalho mais árduo do que a maioria das pessoas se disporia a empreender.

Sei que ainda há muitos homens no mundo que estão tão atrasados em relação aos tempos que negam a existência de tais poderes, assim como ainda há aldeões que nunca viram um trem de ferro.

Não tenho tempo nem espaço para discutir com tamanha ignorância invencível; só posso encaminhar os interessados ao meu livro sobre Clarividência,x ou a dezenas de livros de outros autores sobre o mesmo assunto.

Todo o caso já foi provado centenas de vezes, e ninguém que seja capaz de avaliar o valor das evidências pode mais estar em dúvida.

Muito se escreveu sobre os chakras, mas principalmente em sânscrito ou em alguns dos vernáculos indianos.

Foi somente muito recentemente que qualquer relato sobre eles apareceu em inglês.

Eu mesmo os mencionei em A Vida Interior1 por volta de 1910, e desde então a magnífica obra de Sir John Woodroffe, O Poder da Serpente,1 foi publicada, e alguns dos outros livros indianos foram traduzidos.

Os desenhos simbólicos     1 The Theosophical Publishing House.

PREFÁCIO À PRIMEIRA EDIÇÃO                 XI

deles, usados pelos iogues indianos, foram reproduzidos em O Poder da Serpente, mas, até onde sei, as ilustrações que apresento neste livro são a primeira tentativa de representá-los como realmente aparecem àqueles que podem vê-los.

De fato, é principalmente para apresentar ao público esta bela série de desenhos de meu amigo, o Rev. Edward Warner, que escrevo este livro, e desejo expressar minha profunda gratidão a ele por todo o tempo e trabalho que dedicou a eles.

Tenho também de agradecer ao meu incansável colaborador, Professor Ernest Wood, pela coleta e cotejo de todas as valiosas informações sobre as visões indianas acerca de nosso assunto, contidas no Capítulo V. Estando muito ocupado com outros trabalhos, minha intenção era meramente coletar e reimprimir, como texto explicativo que acompanhasse as ilustrações, os vários artigos que há muito escrevera sobre o assunto; mas, ao revisá-los, certas questões se sugeriram, e uma pequena investigação colocou-me de posse de fatos adicionais, que devidamente incorporei.

Um ponto interessante é que tanto o glóbulo de vitalidade quanto o anel de kundalini foram observados pela Dra. Annie Besant e catalogados como elementos hiper-meta-proto já em 1895, embora não os tenhamos então seguido o suficiente para descobrir sua relação mútua e o importante papel que desempenham na economia da vida humana.

C. W. L.

ÍNDICE

PÁG.

Prefácio

CAPÍTULO I

OS CENTROS DE FORÇA

O Significado da Palavra.

Explicações Preliminares.

O Duplo Etérico.

Os Centros.

A Forma dos Vórtices.

As Ilustrações.

O Chakra Raiz.

O Chakra do Baço.

O Chakra Umbilical.

O Chakra Cardíaco.

O Chakra da Garganta.

O Chakra Frontal.

O Chakra Coronário.

Outros Relatos dos Centros.

CAPÍTULO II

AS FORÇAS

A Força Primária ou Força Vital.

O Fogo Serpentino.

Os Três Canais Espinhais.

O Casamento das Forças.

O Sistema Simpático.

Os Centros na Espinha.

Vitalidade.

O Glóbulo de Vitalidade.

O Suprimento de Glóbulos.

Forças Psíquicas.

CAPÍTULO III

A ABSORÇÃO DA VITALIDADE

O Glóbulo.

O Raio Violeta-Azul.

O Raio Amarelo.

O Raio Verde.

O Raio Rosado.

O Raio Laranja-Vermelho.

xiv OS CHAKRAS

PÁG.
Os Cinco Pranas Vayus.

Vitalidade e Saúde.

O Destino dos Átomos Vazios.

Vitalidade e Magnetismo.

CAPÍTULO IV

O DESENVOLVIMENTO DOS CHAKRAS

As Funções dos Centros Despertos.

Os Centros Astrais.

Sentidos Astrais.

O Despertar de Kundalini.

O Despertar dos Chakras Etéricos.

Clarividência Casual.

O Perigo do Despertar Prematuro.

O Despertar Espontâneo da Kundalini.

Experiência Pessoal.

A Teia Etérica.

Os Efeitos do Álcool e das Drogas.

O Efeito do Tabaco.

A Abertura das Portas.

.

CAPÍTULO V

O LAYA YOGA

Os Livros Hindus.

A Lista Indiana dos Chakras.

As Figuras dos Chakras.

O Chakra Cardíaco.

As Pétalas e as Letras.

Os Mandalas.

Os Yantras.

Os Animais.

As Divindades.

A Meditação no Corpo.

Os Nós.

O Lótus Secundário do Coração.

Efeitos da Meditação no Coração.

Kundalini.

O Despertar da Kundalini.

A Ascensão da Kundalini.

A Meta da Kundalini.

Conclusão.

.       .       .      . Índice                                  .              .               LISTA DE ILUSTRAÇÕES

PRANCHAS

PÁGINA

O Chakra Coronário.

Frontispício    I.   O Chakra Raiz   II.   O Chakra Esplênico  III.

O Chakra Umbilical .  IV.    O Chakra Cardíaco .                                              Entre Páginas   V.    O Chakra Laríngeo         .        i                                                16 e   VI.    O Chakra Frontal .  VII.

Os Chakras segundo Gichtel VIII.

As Correntes de Vitalidade             IX.    Os Chakras e o Sistema Nervoso Página de Rosto .

FIGURAS

1.   Os Chakras                                          . 2.   Representações do Chakra Coronário                . 3.   As Três Emanações                                . 4.   Os Canais Espinhais                                . 5.   As Formas das Forças                              . 6.   A Forma Combinada das Forças                      . 7.   O Átomo Físico Último                            . 8.   O Corpo Pituitário e a Glândula Pineal            . 9.   Diagrama Hindu do Chakra Cardíaco                . xvi                      OS CHAKRAS

TABELAS                                                PÁGINA    I.   Os Chakras                            .   II.   Os Chakras e os Plexos            .  III.

Prana e os Princípios               .  IV.    Os Cinco Prana Vayus                   .   V.    Cores das Pétalas de Lótus                .  VI.    O Alfabeto Sânscrito                  . VII.

As Formas Simbólicas dos Elementos .   .                       CAPÍTULO I

OS CENTROS DE FORÇA

O Significado da Palavra

A palavra Chakra     é sânscrita e significa uma roda.

Também é usado em vários sentidos subsidiários, derivados e simbólicos, assim como o seu equivalente em inglês; assim como poderíamos falar da roda do destino, o budista fala da roda da vida e da morte; e ele descreve aquele primeiro grande sermão em que o Senhor Buda propôs sua doutrina como o *Dhammachakkappavattana Sutta* (*chakka* sendo o equivalente em páli do sânscrito *chakra*), que o Professor Rhys Davids traduz poeticamente como "fazer girar a roda real do carro de um império universal de verdade e retidão". Esse é exatamente o espírito do significado que a expressão transmite ao devoto budista, embora a tradução literal das palavras nuas seja "o girar da roda da Lei". O uso especial da palavra *chakra* com o qual estamos no momento preocupados é a sua aplicação a uma série de vórtices semelhantes a rodas que existem na superfície do duplo etérico do homem.

OS CHAKRAS

Explicações Preliminares

Como este livro pode provavelmente cair nas mãos de alguns que não estão familiarizados com a terminologia teosófica, pode ser bom inserir aqui algumas palavras de explicação preliminar.

Em conversa superficial comum, um homem às vezes menciona sua alma — implicando que o corpo através do qual ele fala é o homem real, e que essa coisa chamada alma é uma posse ou acessório desse corpo — uma espécie de balão cativo flutuando sobre ele, e de alguma forma vaga ligado a ele.

Esta é uma afirmação frouxa, imprecisa e enganosa; o exato oposto é a verdade.

O homem é uma alma e possui um corpo — vários corpos, na verdade; pois além do veículo visível por meio do qual ele realiza seus negócios com seu mundo inferior, ele tem outros que não são visíveis à visão comum, por meio dos quais ele lida com os mundos emocional e mental.

Com esses, no entanto, não estamos no momento preocupados.

No decorrer do último século, enormes avanços foram feitos em nosso conhecimento dos detalhes minuciosos do corpo físico; estudantes de medicina agora estão familiarizados com suas complexidades desconcertantes, e têm pelo menos uma ideia geral da maneira como sua maquinaria incrivelmente intrincada funciona.

O Duplo Etérico

Naturalmente, porém, eles tiveram de limitar sua atenção àquela parte do corpo que é densa o suficiente para ser visível ao olho, e a maioria deles provavelmente desconhece a existência daquele tipo de matéria, ainda física embora invisível, à qual na Teosofia damos o nome de etérica. Esta parte invisível do corpo físico é de grande importância para nós, pois é o veículo através do qual fluem as correntes de vitalidade que mantêm o corpo vivo, e sem ela como ponte para transmitir as ondulações do pensamento e do sentimento do astral para a matéria física densa visível, o ego¹ não poderia fazer uso das células do seu cérebro.

Ela é claramente visível ao clarividente como uma massa de névoa violeta-acinzentada, de luminosidade tênue, interpenetrando a parte mais densa do corpo e estendendo-se ligeiramente além dela. A vida do corpo físico é de mudança perpétua, e para que ele viva, precisa ser constantemente suprida de três fontes distintas.

Deve ter alimento para sua digestão, ar para sua respiração e vitalidade em três formas para sua absorção.

Essa vitalidade é essencialmente uma força, mas quando revestida de matéria, aparece-nos como se fosse um elemento químico altamente refinado.

Ela existe em todos os planos, mas nossa tarefa no momento é considerar sua manifestação no mundo físico.

Para compreendê-la, devemos saber algo sobre a constituição e a disposição dessa parte etérica de nossos corpos.

Escrevi sobre este assunto há muitos anos em vários volumes, e o Coronel A. E. Powell recentemente reuniu toda a informação até então publicada e a emitiu em forma conveniente num livro chamado *O Duplo Etérico*.

**Os Centros**

Os chakras ou centros de força são pontos de conexão nos quais a energia flui de um veículo ou corpo de um homem para outro.

Qualquer pessoa que possua um ligeiro grau de clarividência pode facilmente vê-los no duplo etérico, onde se mostram como depressões ou vórtices em forma de pires em sua superfície.

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¹ Individualidade, não confundir com o uso do termo em psicologia. (Ed.)

Quando bem pouco desenvolvidos, aparecem como pequenos círculos de cerca de cinco centímetros de diâmetro, brilhando fracamente no homem comum; mas quando despertados e vivificados, são vistos como redemoinhos flamejantes e coruscantes, muito aumentados em tamanho, e semelhantes a sóis em miniatura.

Às vezes falamos deles como correspondendo aproximadamente a certos órgãos físicos; na realidade, eles se mostram na superfície do duplo etérico, que se projeta ligeiramente além do contorno do corpo denso.

Se imaginarmos que estamos olhando diretamente para dentro do sino de uma flor do tipo campainha, teremos uma ideia da aparência geral de um chakra.

O caule da flor, em cada caso, parte de um ponto na espinha, então outra visão poderia mostrar a espinha como um caule central (ver Estampa VIII), do qual flores | The Theosophical Publishing House.

OS CENTROS DE FORÇA

irrompem em intervalos, mostrando a abertura de seus sinos na superfície do corpo etérico.

Os sete centros com os quais estamos atualmente preocupados estão indicados na ilustração anexa (Fig. 1). A Tabela I dá seus nomes em inglês e sânscrito.

Todas essas rodas estão perpetuamente girando, e para o cubo ou boca aberta de cada uma, uma força do mundo superior está sempre fluindo — uma manifestação da corrente de vida que emana do Segundo Aspecto do Logos Solar — que chamamos de força primária.

Essa força é sétupla em sua natureza, e todas as suas formas operam em cada um desses centros, embora uma delas, em cada caso, geralmente predomine sobre as outras. Sem essa irrupção de energia, o corpo físico não poderia existir.

Portanto, os centros estão em operação em todos, embora na pessoa não desenvolvida eles geralmente estejam em movimento relativamente lento, apenas formando o vórtice necessário para a força, e nada mais.

Em um homem mais evoluído, eles podem estar brilhando e pulsando com luz viva, de modo que uma quantidade enormemente maior de energia passa através deles, com o resultado de que há faculdades e possibilidades adicionais abertas ao homem.

A FORMA DOS VÓRTICES

Essa energia divina que se derrama em cada centro vinda de fora estabelece, em ângulos retos a si mesma (isto é, na superfície do duplo etérico), forças secundárias em movimento circular ondulatório, assim como uma | THE FORCE-CENTRES

Nome em Inglês | Nome em Sânscrito | Situação
Raiz ou Chacra Básico | Muladhara | Na base da espinha

Baço ou Chakra Esplênico                        Sobre o baço

Umbigo ou Chakra Umbilical     Manipura           No umbigo, sobre o plexo solar

Coração ou Chakra Cardíaco       Anahata            Sobre o coração

Garganta ou Chakra Laríngeo Vishuddha             Na frente da garganta

Testa ou Chakra Frontal        Ajna               No espaço entre as sobrancelhas

Coroa ou Chakra Coronal       Sahasrara          No topo da cabeça

Tabela I

um ímã em barra introduzido numa bobina de indução produz uma corrente de eletricidade que flui ao redor da bobina em ângulos retos ao eixo ou direção do ímã.

A força primária em si, tendo entrado no vórtice, irradia-se dele novamente em ângulos retos, mas em linhas retas, como se o centro do vórtice fosse o cubo de uma roda, e as radiações da força primária fossem seus raios.

Por meio desses raios, a força parece ligar os corpos astral e etérico, como se fosse com ganchos de abordagem.

O número desses raios       O chakra esplênico não é indicado nos livros indianos; seu lugar é ocupado por um centro chamado Svadhishthana, situado na vizinhança dos órgãos geradores, ao qual são atribuídas as mesmas seis pétalas.

Do nosso ponto de vista, o despertar de tal centro seria considerado um infortúnio, pois há sérios perigos associados a ele. No esquema egípcio de desenvolvimento, precauções elaboradas foram tomadas para prevenir qualquer despertar desse tipo.

(Veja The Hidden Life in Freemasonry.) 8                     OS CHAKRAS

difere nos diferentes centros de força e determina o número de ondas ou pétalas que cada um deles exibe.

Por causa disso, esses centros têm sido frequentemente descritos poeticamente nos livros orientais como assemelhando-se a flores.

Cada uma das forças secundárias que varrem a depressão em forma de pires tem seu próprio comprimento de onda característico, assim como a luz de uma certa cor; mas em vez de se mover em linha reta como a luz, ela se move ao longo de ondulações relativamente grandes de vários tamanhos, cada uma das quais é algum múltiplo dos comprimentos de onda menores dentro dela. O número de ondulações é determinado pelo número de raios na roda, e a força secundária tece-se por baixo e por cima das correntes radiantes da força primária, assim como um trançado de cestaria poderia ser tecido ao redor dos raios de uma roda de carruagem.

Os comprimentos de onda são infinitesimais, e provavelmente milhares deles estão incluídos dentro de uma das ondulações.

À medida que as forças giram no vórtice, essas oscilações de diferentes tamanhos, cruzando-se umas às outras nesse padrão trançado, produzem a forma floral à qual me referi.

É, talvez, ainda mais semelhante à aparência de certos pires ou vasos rasos de vidro ondulado iridescente, como os que são feitos em Veneza.

Todas essas ondulações ou pétalas têm esse efeito pavonino cintilante, como madrepérola, embora cada uma delas tenha geralmente sua própria cor predominante, como se verá em nossas ilustrações.

Esse aspecto prateado nacarado é comparado nas obras sânscritas ao brilho do luar sobre a água.

OS CENTROS DE FORÇA

As Ilustrações

Estas nossas ilustrações mostram os chakras como vistos pela visão clarividente em uma pessoa razoavelmente evoluída e inteligente, que já os trouxe, até certo ponto, a um estado de funcionamento.

Naturalmente, nossas cores não são suficientemente luminosas — nenhuma cor terrena poderia ser; mas ao menos os desenhos darão alguma ideia da aparência real dessas rodas de luz.

Compreender-se-á, pelo que já foi dito, que os centros variam em tamanho e brilho em diferentes pessoas, e que mesmo na mesma pessoa alguns deles podem estar muito mais desenvolvidos do que os demais.

Eles são desenhados em tamanho natural, exceto o Sahasrara ou chakra coronário, que achamos necessário ampliar para mostrar sua surpreendente riqueza de detalhes.

No caso de um homem que se destaca grandemente nas qualidades que se expressam através de um determinado centro, esse centro estará não apenas muito ampliado, mas também especialmente radiante, emitindo brilhantes raios dourados.

Um exemplo disso pode ser visto na precipitação da aura do Sr. Stainton Moses por Madame Blavatsky, que agora é guardada em um armário nos arquivos da Sociedade em Adyar.

Ela é reproduzida, embora de forma muito imperfeita, na página do Volume I do Old Diary Leaves do Coronel Olcott.

Esses chakras naturalmente se dividem em três grupos: o inferior, o médio e o superior; poderiam ser chamados, respectivamente, de fisiológico, pessoal e espiritual.

OS CHAKRAS

O primeiro e o segundo chakras, tendo poucos raios ou pétalas, estão principalmente preocupados em receber no corpo duas forças que nele entram nesse nível físico — uma sendo o fogo serpentino da terra e a outra a vitalidade do sol.

Os centros do grupo intermediário, numerados 3, 4 e 5, estão envolvidos com as forças que alcançam o homem através de sua personalidade — através do astral inferior no caso do centro 3, do astral superior no centro 4, e da mente inferior no centro 5. Todos esses centros parecem alimentar certos gânglios no corpo.

Os centros 6 e 7 se destacam dos demais, estando conectados respectivamente à glândula pituitária e à glândula pineal, e entram em ação somente quando certo grau de desenvolvimento espiritual já ocorreu.

Ouvi a sugestão de que cada uma das diferentes pétalas desses centros de força representa uma qualidade moral, e que o desenvolvimento dessa qualidade traz o centro à atividade.

Por exemplo, no Dhyana-bindu Upanishad, as pétalas do chakra cardíaco são associadas à devoção, à preguiça, à ira, à caridade e a qualidades semelhantes.

Ainda não encontrei fatos que confirmem definitivamente isso, e não é fácil ver exatamente como poderia ser, porque a aparência é produzida por certas forças facilmente reconhecíveis, e as pétalas em qualquer centro particular estão ativas ou não conforme essas forças tenham ou não sido despertadas, e seu desdobramento parece não ter conexão mais direta com a moralidade do que o aumento do bíceps.

Certamente encontrei.

OS CENTROS DE FORÇA

pessoas em quem alguns dos centros estavam em plena atividade, embora o avanço moral não fosse excepcionalmente elevado, enquanto em outras pessoas de alta espiritualidade e da mais nobre moral possível os centros estavam ainda mal vitalizados; de modo que não parece haver qualquer conexão necessária entre os dois desenvolvimentos.

Há, no entanto, certos fatos observáveis que podem ser a base dessa ideia um tanto curiosa.

Embora a semelhança com pétalas seja causada pelas mesmas forças que fluem ao redor do centro, alternadamente sobre e sob os vários raios, esses raios diferem em caráter, porque a força que entra é subdividida em suas partes ou qualidades componentes, e portanto cada raio irradia uma influência especializada própria, mesmo que as variações sejam sutis.

A força secundária, ao passar por cada raio, é até certo ponto modificada por sua influência, e portanto muda um pouco em sua tonalidade.

Alguns desses matizes de cor podem indicar uma forma da força que é útil ao crescimento de alguma qualidade moral, e quando essa qualidade é fortalecida, sua vibração correspondente será mais pronunciada.

Assim, o aprofundamento ou enfraquecimento da tonalidade poderia ser tomado como indicativo da posse de mais ou menos desse atributo.

O Chakra Raiz

O primeiro centro, o básico (Lâmina I), na base da espinha, tem uma força primária que se irradia em quatro raios e, portanto, organiza suas ondulações de modo a dar o efeito de estar dividido em quadrantes, alternadamente vermelhos e alaranjados, com cavidades entre eles.

Isso faz com que pareça marcado com o sinal da cruz, e por essa razão a cruz é frequentemente usada para simbolizar este centro, e às vezes uma cruz flamejante é tomada para indicar o fogo serpentino que nele reside. Quando age com algum vigor, este chakra é de uma cor vermelho-alaranjada flamejante, correspondendo de perto ao tipo de vitalidade que lhe é enviada do centro esplênico.

Na verdade, notar-se-á que, no caso de cada um dos chakras, uma correspondência semelhante com a cor de sua vitalidade pode ser observada.

O Chakra Esplênico

O segundo centro, o esplênico (Lâmina II), no baço, é dedicado à especialização, subdivisão e dispersão da vitalidade que nos vem do sol.

Essa vitalidade é derramada dele em seis correntes horizontais, sendo a sétima variedade atraída para o centro da roda.

Este centro tem, portanto, seis pétalas ou ondulações, todas de cores diferentes, e é especialmente radiante, brilhante e semelhante ao sol.

Cada uma das seis divisões da roda mostra predominantemente a cor de uma das formas da força vital — vermelho, laranja, amarelo, verde, azul e violeta.

O Chakra Umbilical

O terceiro centro, o umbilical (Lâmina IV), no umbigo ou plexo solar, recebe uma força primária com dez radiações, de modo que vibra de tal maneira a se dividir em dez ondulações ou pétalas.

Ele está muito intimamente associado a sentimentos e emoções de vários tipos.

Sua cor predominante é uma mistura curiosa de vários tons de vermelho, embora também haja muito verde nele. As divisões são alternadamente principalmente vermelhas e principalmente verdes.

O Chakra Cardíaco

O quarto centro, o cardíaco (Lâmina V), no coração, é de uma cor dourada brilhante, e cada um de seus quadrantes é dividido em três partes, o que lhe dá doze ondulações, porque sua força primária lhe faz doze raios.

O Chakra Laríngeo

O quinto centro, o laríngeo (Figura VII), na garganta, tem dezesseis raios e, portanto, dezesseis divisões aparentes.

Há nele uma boa quantidade de azul, mas seu efeito geral é prateado e cintilante, com uma espécie de sugestão como de luar sobre águas ondulantes.

O azul e o verde predominam alternadamente em suas seções.

O Chakra Frontal

O sexto centro, o frontal (Figura IX), entre as sobrancelhas, tem a aparência de estar dividido em metades, uma principalmente cor-de-rosa, embora com muita amarelo, e a outra predominantemente uma espécie de azul-púrpura, concordando novamente de perto com as cores dos tipos especiais de vitalidade que o vivificam. Talvez seja por essa razão que este centro é mencionado nos livros indianos como tendo apenas duas pétalas, embora se contarmos as ondulações do mesmo caráter daquelas dos centros anteriores, descobriremos que cada metade se subdivide em quarenta e oito delas, perfazendo noventa e seis no total, porque sua força primária tem esse número de radiações.

Esse salto súbito de 16 para 96 raios, e novamente a variação ainda mais surpreendente de 96 para algo entre este e o próximo chakra, mostra-nos que estamos agora lidando com centros de uma ordem totalmente diferente daqueles que temos considerado até aqui.

Ainda não conhecemos todos os fatores que determinam o número de raios em um chakra, mas já é evidente que eles representam matizes de variação na força primária.

Antes que possamos dizer muito mais do que isso, centenas de observações e comparações devem ser feitas — feitas, repetidas e verificadas repetidamente.

Mas, entretanto, isto está claro: enquanto a necessidade da personalidade pode ser satisfeita por um número limitado de tipos de força, quando chegamos aos princípios superiores e mais permanentes do homem, encontramos uma complexidade, uma multiplicidade, que exige para sua expressão uma seleção vastamente maior de modificações da energia.

O Chakra Coronário

O sétimo centro, o coronal (ver frontispício), no topo da cabeça, quando despertado para plena atividade, é o mais resplandecente de todos, cheio de efeitos cromáticos indescritíveis e vibrando com rapidez quase inconcebível.

Parece conter todos os tipos de matizes prismáticos, mas é, no todo, predominantemente violeta.

É descrito nos livros indianos como tendo mil pétalas, e, na verdade, isso não está muito longe da verdade, sendo o número das radiações de sua força primária no círculo externo de novecentas e sessenta.

Cada linha disso será vista fielmente reproduzida em nosso frontispício, embora seja difícil dar o efeito das pétalas separadas.

Além disso, possui uma característica que nenhum dos outros chakras tem — uma espécie de vórtice central subsidiário de branco reluzente matizado de ouro em seu âmago — uma atividade menor que tem doze ondulações próprias.

Este chakra geralmente é o último a ser despertado.

No início, tem o mesmo tamanho dos outros, mas, à medida que o homem progride no Caminho do avanço espiritual, ele aumenta continuamente até cobrir quase todo o topo da cabeça.

Outra peculiaridade acompanha seu desenvolvimento.

É, a princípio, uma depressão no corpo etérico, como todos os outros, porque através dele, como através deles, a força divina flui de fora para dentro; mas quando o homem percebe sua posição como um rei da luz divina, distribuindo generosidade a todos ao seu redor, este chakra se inverte, virando, por assim dizer, do avesso; não é mais um canal de recepção, mas de radiação, não mais uma depressão, mas uma proeminência, destacando-se da cabeça como uma cúpula, uma verdadeira coroa de glória.

OS CHAKRAS

Em imagens e estátuas orientais de divindades ou grandes homens, essa proeminência é frequentemente mostrada.

Na Fig.

ela aparece na cabeça de uma estátua do Senhor Buda em Borobudur, em Java.

Este é o método convencional de representá-la, e nesta forma é encontrada nas cabeças de milhares de imagens do Senhor Buda em todo o mundo oriental.

Em muitos casos, ver-se-á que as duas camadas do chakra Sahasrara são copiadas — primeiro a cúpula maior de 960 pétalas, e depois a cúpula menor de 12 que se eleva a partir dela.

A cabeça à direita é a de Brahma, do Hokke-do de Todai-ji, em Nara, no Japão (datada de d.C. 749); e ver-se-á que a estátua usa um adorno de cabeça moldado para representar este chakra, embora de forma um tanto diferente da anterior, mostrando a coroa de chamas que dele se projeta. Aparece também na simbologia cristã, nas coroas usadas pelos vinte e quatro anciãos que estão para sempre as lançando diante do trono de Deus.

No homem altamente desenvolvido, este chakra coronário derrama esplendor e glória que lhe formam uma verdadeira coroa; e o significado dessa passagem das Escrituras é que tudo o que ele conquistou, todo o magnífico karma que ele cria, toda a maravilhosa força espiritual que ele gera — tudo isso ele lança perpetuamente aos pés do Logos, para ser usado em Sua obra.

Assim, repetidas vezes, ele pode continuar a lançar sua coroa dourada, porque ela se re-forma continuamente à medida que a força brota de seu interior.

O CHAKRA RAIZ, O CHAKRA ESPLÊNICO, O CHAKRA UMBILICAL, O CHAKRA CARDÍACO, O CHAKRA LARÍNGEO, O CHAKRA FRONTAL, OS CHAKRAS, SEGUNDO GICHTEL, Fig.

OS CHAKRAS

Outros Relatos dos Centros

Esses sete centros de força são frequentemente descritos na literatura sânscrita, em alguns Upanishads menores, nos Puranas e em obras tântricas.

Eles são usados hoje por muitos iogues indianos.

Um amigo familiarizado com a vida interior da Índia assegura-me que conhece uma escola naquele país que faz uso livre dos chakras — uma escola que conta com cerca de dezesseis mil alunos espalhados por uma vasta área.

Há muitas informações interessantes disponíveis sobre o assunto em fontes hindus, que tentaremos resumir com comentários em um capítulo posterior.

Parece também que certos místicos europeus conheciam os chakras.

Evidência disso ocorre em um livro intitulado *Theosophia Practica*, do conhecido místico alemão Johann Georg Gichtel, discípulo de Jacob Boehme, que provavelmente pertencia à sociedade secreta dos Rosacruzes.

É desta obra de Gichtel que nossa Estampa III é reproduzida com a gentil permissão dos editores.

Este livro foi originalmente publicado no ano de 1696, embora na edição de 1736 se diga que as gravuras, das quais o volume é principalmente uma descrição, foram impressas apenas cerca de dez anos após a morte do autor, ocorrida em 1710. O livro deve ser distinguido de uma coleção da correspondência de Gichtel publicada sob o mesmo título *Theosophia Practica*; o presente volume não tem forma de cartas, mas consiste em seis capítulos que tratam do assunto daquela regeneração mística que era um tenet tão importante dos Rosacruzes.

A ilustração que aqui apresentamos foi fotografada a partir da tradução francesa da *Theosophia Practica*, publicada em 1897 na Bibliothèque Rosicrucienne (n.º 4) pela Bibliothèque Chacornac, Paris.

Gichtel, nascido em 1638, em Ratisbona, na Baviera, estudou teologia e direito e exerceu a advocacia; mas, posteriormente, tornando-se consciente de um mundo espiritual interior, abandonou todos os interesses mundanos e tornou-se o fundador de um movimento cristão místico.

Por opor-se à ortodoxia ignorante de seu tempo, atraiu sobre si o ódio daqueles a quem atacara, e por volta de 1670 foi consequentemente banido, e seus bens confiscados.

Finalmente encontrou refúgio na Holanda, onde viveu pelos quarenta anos restantes de sua vida.

Ele evidentemente considerava as figuras impressas em sua *Theosophia Practica* como sendo de natureza secreta; aparentemente, elas foram mantidas dentro do pequeno círculo de seus discípulos por um bom número de anos.

Eram, segundo ele, o resultado de uma iluminação interior — presumivelmente daquilo que em nossos tempos modernos chamaríamos de faculdades clarividentes.

Na página de rosto de seu livro, ele afirma que é "Uma breve exposição dos três princípios dos três mundos no homem, representados em imagens claras, mostrando como e onde eles têm seus respectivos Centros no homem interior; conforme o que o autor 2Q                   OS CHAKRAS

encontrou em si mesmo em contemplação divina, e o que sentiu, provou e percebeu". Contudo, como a maioria dos místicos de sua época, Gichtel carece da exatidão que deveria caracterizar o verdadeiro ocultismo e o misticismo; em sua descrição das figuras, ele se permite longas, embora muitas vezes bastante interessantes, digressões sobre as dificuldades e problemas da vida espiritual.

Como exposição de suas ilustrações, porém, seu livro não é um sucesso.

Talvez ele não ousasse dizer demais; ou pode ter desejado induzir seus leitores a aprender a ver por si mesmos aquilo sobre o qual escrevia.

Parece provável que, pela vida verdadeiramente espiritual que levou, ele tenha desenvolvido plenamente clarividência suficiente para ver esses chakras, mas que estivesse inconsciente de seu verdadeiro caráter e uso, de modo que, em suas tentativas de explicar seu significado, atribuiu-lhes o simbolismo corrente da escola mística à qual pertencia.

Ele está aqui lidando, como se verá, com o homem natural e terreno em estado de trevas, de modo que talvez tenha alguma desculpa por ser um pouco pessimista acerca de seus chakras.

Ele deixa o primeiro e o segundo passarem sem comentário (possivelmente sabendo que se referem principalmente a processos fisiológicos), mas rotula o plexo solar como a morada da raiva — como de fato é. Ele vê o centro cardíaco como preenchido de amor-próprio, a garganta com inveja e avareza; e os centros superiores da cabeça não irradiam nada melhor do que orgulho.

Ele também atribui planetas aos chakras, dando a Lua ao básico, Mercúrio ao esplênico, Vênus                    OS CENTROS DE FORÇA

ao umbilical, o Sol ao cardíaco (embora se note que uma serpente está enrolada ao redor dele), Marte ao laríngeo, Júpiter ao frontal e Saturno ao coronário.

Ele nos informa ainda que o fogo reside no coração, a água no fígado, a terra nos pulmões e o ar na bexiga.

É digno de nota que ele desenha uma espiral, começando pela serpente ao redor do coração e passando por todos os centros em sequência; mas não parece haver uma razão muito definida para a ordem em que essa linha os toca.

O simbolismo do cão correndo não é explicado, então ficamos à vontade para interpretá-lo como quisermos.

O autor nos dá mais adiante uma ilustração do homem regenerado pelo Cristo, que esmagou completamente a serpente, mas substituiu o Sol pelo Sagrado Coração, gotejando sangue de modo mais horripilante.

O interesse da imagem para nós, no entanto, não está nas interpretações do autor, mas no fato de que ela mostra, além de qualquer possibilidade de erro, que pelo menos alguns dos místicos do século XVII conheciam a existência e a posição dos sete centros no corpo humano.

Evidências adicionais do conhecimento precoce sobre esses centros de força existem nos rituais da Maçonaria, cujos pontos salientes nos chegam desde tempos imemoriais; os monumentos mostram que esses pontos eram conhecidos e praticados no antigo Egito, e foram transmitidos fielmente até os dias atuais.

Os maçons os encontram entre seus segredos e, ao utilizá-los, efetivamente estimulam certos desses centros para 22                  OS CHAKRAS

a ocasião e o propósito de seu trabalho, embora geralmente saibam pouco ou nada sobre o que está acontecendo além do alcance da visão normal.

Obviamente, explicações são impossíveis aqui, mas mencionei tanto quanto é permitido em A Vida Oculta na Maçonaria.

CAPÍTULO II

AS FORÇAS

A Força Primária ou Força Vital

A Divindade emite de Si mesma várias formas de energia; pode haver centenas das quais nada sabemos; mas algumas poucas foram observadas.

Cada uma das que foram vistas tem sua manifestação apropriada em todos os níveis que nossos estudantes já alcançaram; mas, por ora, pensemos nelas tal como se mostram no mundo físico.

Uma delas se manifesta como eletricidade, outra como o fogo-serpentino, outra como vitalidade, e ainda outra como a força-vida, que é coisa bem diferente da vitalidade, como se verá em breve.

Esforço paciente e prolongado é necessário ao estudante que queira rastrear essas forças até sua origem e relacioná-las entre si.

Na época em que reuni no livro *O Lado Oculto das Coisas* as respostas às perguntas que haviam sido feitas durante anos anteriores nas reuniões do terraço em Adyar, eu conhecia a manifestação no plano físico da força-vida, da kundalini e da vitalidade, mas ainda não sua relação com as Três Emanações, de modo que as descrevi como inteiramente diferentes e separadas delas.

Pesquisas posteriores permitiram-me preencher essa lacuna, e agora me alegro em ter a oportunidade de corrigir a afirmação equivocada que então fiz.

Há três forças principais que fluem através dos chakras, e podemos considerá-las como representantes dos três aspectos do Logos.

A energia que encontramos precipitando-se na boca em forma de sino do chakra, e estabelecendo em relação a si mesma uma força circular secundária, é uma das expressões da Segunda Emanação, do Segundo Aspecto do Logos — aquela corrente de vida que por Ele é enviada à matéria já vitalizada pela ação do Terceiro Aspecto do Logos na Primeira Emanação.

É isto que é simbolizado quando se diz no ensinamento cristão que o Cristo é encarnado do (isto é, toma forma do) Espírito Santo e da Virgem Maria.

Essa Segunda Emanação há muito se subdividiu em grau quase infinito; não apenas se subdividiu, mas também se diferenciou — isto é, parece tê-lo feito. Na realidade, isso é quase certamente apenas a maya ou ilusão através da qual a vemos em ação.

Ela chega através de inúmeros milhões de canais, manifestando-se em todos os planos e subplanos do nosso sistema, e, no entanto, fundamentalmente é uma única e mesma força, de modo algum por um momento a ser confundida com aquela Primeira Emanação que há muito tempo fabricou os elementos químicos dos quais esta Segunda Emanação retira a matéria com que constrói os seus veículos em todos os níveis.

Parece como se                           AS FORÇAS
algumas de suas manifestações fossem mais baixas ou mais densas, porque ela está empregando matéria mais baixa e mais densa; no nível búdico vemo-la exibindo-se como o princípio crístico, gradualmente expandindo-se e desdobrando-se imperceptivelmente dentro da alma do homem; nos corpos astral e mental percebemos que várias camadas de matéria são vivificadas por ela, de modo que notamos diferentes manifestações suas aparecendo na parte superior do astral sob a forma de uma nobre emoção, e na parte inferior do mesmo veículo como um mero fluxo de força vital energizando a matéria daquele corpo.

Encontramo-la na sua mais baixa encarnação envolvendo-se com um véu de matéria etérica, e precipitando-se do corpo astral para dentro dos sinos florais desses chakras na superfície da parte etérica do corpo físico.

Aqui ela encontra outra força que brota do interior do corpo humano — o misterioso poder chamado kundalini ou fogo serpentino.

O Fogo Serpentino

Essa força é a manifestação no plano físico de outro dos múltiplos aspectos do poder do Logos, pertencente à Primeira Emanação, que provém do Terceiro Aspecto.

Ela existe em todos os planos dos quais temos conhecimento; mas é a sua expressão na matéria etérica com a qual temos de lidar no presente.

Ela não é conversível nem na força primária já mencionada nem na força de vitalidade que vem do sol, e não parece ser afetada                 26                  OS CHAKRAS

de qualquer maneira por outras formas de energia física.

Já vi até um milhão e duzentos e cinquenta mil volts de eletricidade serem aplicados num corpo humano, de modo que, quando o homem estendia o braço em direção à parede, enormes chamas jorravam de seus dedos, e ainda assim ele não sentia nada de incomum, nem seria queimado minimamente nessas circunstâncias, a menos que tocasse de fato algum objeto externo; mas mesmo essa enorme exibição de poder não exercia efeito algum sobre o fogo serpentino.

Sabemos há muitos anos que existe nas profundezas da terra o que pode ser descrito como um laboratório do Terceiro Logos.

Ao tentar investigar as condições no centro da Terra, encontramos ali um vasto globo de força tão tremenda que não podemos nos aproximar dele. Podemos tocar apenas suas camadas externas; mas, ao fazê-lo, torna-se evidente que elas estão em relação simpática com as camadas de kundalini no corpo humano.

Nesse centro, a força do Terceiro Logos deve ter sido derramada há eras, mas ainda ali está atuando.

Ali Ele se dedica ao desenvolvimento gradual de novos elementos químicos, que mostram crescente complexidade de forma e vida interna ou atividade cada vez mais energética.

Estudantes de química conhecem a Tabela Periódica originada pelo químico russo Mendeleev no final do século passado, na qual os elementos químicos conhecidos são dispostos na ordem de seus pesos atômicos, começando pelo mais leve, o hidrogênio, que tem peso atômico 1, e terminando com o mais pesado atualmente conhecido.

Urânio,                      AS FORÇAS

que tem um peso relativo de 238,5. Em nossas próprias investigações sobre esses assuntos, descobrimos que esses pesos atômicos eram quase exatamente proporcionais ao número de átomos últimos em cada elemento; registramos esses números em Química Oculta, bem como a forma e a composição de cada elemento.

Na maioria dos casos, as formas que encontramos quando os elementos foram examinados com visão etérica indicam — como também faz a Tabela Periódica — que os elementos foram desenvolvidos em ordem cíclica, que não se situam em linha reta, mas em uma espiral ascendente.

Foi-nos dito que os elementos hidrogênio, oxigênio e nitrogênio (que constituem aproximadamente metade da crosta do nosso globo e quase toda a sua atmosfera) pertencem ao mesmo tempo a outro e maior sistema solar, mas entendemos que o restante dos elementos foi desenvolvido pelo Logos do nosso sistema.

Ele está prosseguindo com sua espiral além do urânio, sob condições de temperatura e pressão que nos são totalmente inconcebíveis. E gradualmente, à medida que novos elementos são formados, eles são empurrados para fora e para cima, em direção à superfície da Terra.

A força da kundalini em nossos corpos provém daquele laboratório do Espírito Santo nas profundezas da Terra.

Ela pertence àquele fogo ardente e terrífico do submundo.

Esse fogo está em contraste marcante com o fogo da vitalidade que vem do Sol, o qual será explicado em seguida.

Este último pertence ao ar e à luz e aos grandes espaços abertos; mas o fogo que vem de baixo é muito mais material, como o                  28                   OS CHAKRAS

fogo do ferro em brasa, do metal incandescente.

Há um lado bastante terrível nessa força tremenda; ela dá a impressão de descer cada vez mais fundo na matéria, de mover-se lenta mas irresistivelmente adiante, com certeza implacável.

O fogo serpentino não é aquela porção da energia do Terceiro Logos com a qual Ele está ocupado em construir elementos químicos cada vez mais densos.

É mais da natureza de um desenvolvimento adicional daquela força que está no centro vivo de elementos como o rádio.

É parte da ação da vida do Terceiro Logos depois que ela atingiu sua imersão mais baixa e está novamente ascendendo em direção às alturas de onde veio.

Há muito entendemos que a segunda onda de vida, do Segundo Logos, desce à matéria através do primeiro, segundo e terceiro reinos elementais, até o mineral, e então ascende novamente através do vegetal e do animal até o reino humano, onde encontra o poder descendente do Primeiro Logos.

Isso é sugerido na Fig.

3, na qual o oval que indica essa Segunda Emanação desce no lado esquerdo, atinge seu ponto mais denso na parte inferior do diagrama, e então se eleva novamente na curva do lado direito da figura.

Agora descobrimos que a força do Terceiro Logos também se eleva novamente após tocar seu ponto mais baixo, então devemos imaginar que a linha vertical no centro da figura retorna em seu caminho.

Kundalini é o poder dessa Emanação em seu caminho de retorno, e ela trabalha nos corpos das criaturas em evolução em íntimo                     AS FORÇAS

contato com a força primária já mencionada, as duas agindo juntas para levar a criatura ao ponto em que ela possa receber a Emanação do Primeiro

Fig.

OS CHAKRAS

Logos, e tornar-se um ego, um ser humano, e ainda assim continuar carregando os veículos mesmo depois disso.

Assim, extraímos o poderoso poder de Deus da terra abaixo, bem como do céu acima; somos filhos da terra assim como do sol.

Esses dois encontram-se em nós e trabalham juntos para nossa evolução.

Não podemos ter um sem o outro, mas se um estiver em grande excesso, há perigos sérios.

Daí o risco de qualquer desenvolvimento das camadas mais profundas do fogo serpentino antes que a vida no homem seja pura e refinada.

Ouvimos muito sobre esse fogo estranho e sobre o perigo de despertá-lo prematuramente; e muito do que ouvimos é, sem dúvida, verdadeiro.

Há, de fato, um perigo gravíssimo em despertar os aspectos superiores dessa energia furiosa em um homem antes que ele tenha adquirido a força para controlá-la, antes que tenha alcançado a pureza de vida e de pensamento que, por si só, pode tornar seguro para ele desencadear potência tão tremenda.

Mas a kundalini desempenha um papel muito maior na vida diária do que a maioria de nós supôs até agora; há uma manifestação muito mais inferior e suave dela que já está desperta dentro de todos nós, que não é apenas inócua, mas benéfica, que realiza seu trabalho designado dia e noite enquanto estamos inteiramente inconscientes de sua presença e atividade.

Naturalmente, já notamos essa força antes, enquanto flui pelos nervos, chamando-a simplesmente de fluido nervoso, sem reconhecê-la pelo que realmente é. O esforço de analisá-la e rastreá-la até sua origem mostra-nos que ela entra no corpo humano no chakra raiz.

AS FORÇAS

Como todas as outras forças, a kundalini é em si invisível; mas no corpo humano ela se reveste de um curioso ninho de esferas concêntricas ocas de matéria astral e etérica, uma dentro da outra, como as bolas de um quebra-cabeça chinês.

Parece haver sete dessas esferas concêntricas repousando dentro do chakra raiz, dentro e ao redor da última célula real ou cavidade da espinha, próxima ao cóccix; mas apenas na mais externa dessas esferas a força está ativa no homem comum.

Nas outras, ela está "adormecida", como se diz em alguns livros orientais; e é somente quando o homem tenta despertar a energia latente nessas camadas internas que os fenômenos perigosos do fogo começam a se manifestar.

O fogo inofensivo da camada externa da esfera flui pela coluna espinhal, usando (até onde as investigações chegaram até o presente) as três linhas de Sushumna, Ida e Pingala simultaneamente.

Os Três Canais Espinhais

Dessas três correntes que fluem dentro e ao redor da medula espinhal de todo ser humano, Madame Blavatsky escreve o seguinte em A Doutrina Secreta: A escola trans-himalaia... localiza Sushumna, a principal sede desses três Nadis, no tubo central da medula espinhal.

. . . Ida e Pingala são simplesmente os sustenidos e bemóis daquele Fá da natureza humana, .... que, quando tocado de maneira adequada, desperta os sentinelas de ambos os lados, o Manas espiritual e o Kama físico, e subjuga o inferior através do superior. É o Akasha puro que sobe pela Sushumna; seus dois aspectos fluem em Ida e Pingala.

Estes são três ares vitais, e são simbolizados pelo fio bramânico.

Eles são regidos pela Vontade.

Vontade e Desejo são os aspectos superior e inferior de uma mesma coisa.

Daí a importância da pureza dos canais ... A partir desses três, estabelece-se uma circulação, e do canal central passa para todo o corpo. Ida e Pingala percorrem a parede curva da medula na qual está Sushumna.

Eles são semimateriais, positivo e negativo, sol e lua, e colocam em ação a corrente livre e espiritual de Sushumna.

Eles têm caminhos distintos próprios; caso contrário, irradiariam por todo o corpo.

Em A Vida Oculta na Maçonaria, referi-me a um certo uso maçônico dessas forças da seguinte forma: É parte do plano da Maçonaria estimular a atividade dessas forças no corpo humano, a fim de que a evolução seja acelerada.

A estimulação é aplicada no momento em que o R. W. M. cria, recebe e constitui; no Primeiro Grau, afeta a Ida, ou aspecto feminino da força, tornando assim mais fácil para o candidato controlar a paixão e a emoção; no Segundo Grau, é a Pingala, ou aspecto masculino, que é fortalecida, a fim de facilitar o controle da mente; mas no Terceiro Grau, é a energia central em si, a Sushumna, que é despertada, abrindo assim o caminho para a influência do espírito puro do alto.

É passando para cima através desse canal da Sushumna que um yogi deixa seu corpo físico à vontade, de tal maneira que pode reter plena consciência nos planos superiores e trazer de volta ao seu cérebro físico uma memória clara de suas experiências.

As pequenas figuras abaixo dão uma indicação aproximada da maneira como essas forças fluem através do corpo humano; num homem, a Ida começa na base da espinha, logo à esquerda da Sushumna, e a Pingala à direita (entenda-se que quero dizer direita e esquerda do homem, não do espectador); mas numa mulher, essas posições são invertidas.

As linhas terminam na medula oblonga. A coluna vertebral é chamada na Índia de Brahmadanda, o bastão de Brahma; e o desenho dado na Fig. 4a mostra que ela é também a origem do caduceu de Mercúrio, cujas duas serpentes simbolizam a kundalini, ou fogo serpentino, que está prestes a ser posto em movimento ao longo desses canais, enquanto as asas tipificam o poder de voo consciente através de planos superiores que o desenvolvimento desse fogo confere.

A Fig. 4a mostra a Ida estimulada após a iniciação no Primeiro Grau; essa linha é de cor carmesim. A ela se acrescenta, na Passagem, a linha amarela da Pingala, representada na Fig. 4b; enquanto na Elevação a série é completada pela corrente azul profunda da Sushumna, ilustrada na Fig. 4c.

A kundalini que normalmente flui por esses canais é especializada durante essa passagem ascendente, e isso de duas maneiras. Há nela uma curiosa mistura de qualidades positivas e negativas que quase poderiam ser descritas como masculinas e femininas. No todo, há um grande predomínio do aspecto feminino, o que talvez seja a razão pela qual, nos livros indianos, essa força é sempre mencionada como "ela"; também talvez por que uma certa "câmara no coração", onde a kundalini se centraliza em algumas formas de yoga, é descrita em A Voz do Silêncio como o lar da Mãe do Mundo. Mas quando esse fogo serpentino emana de seu lar no chakra raiz e sobe pelos três canais que mencionamos, é digno de nota que a seção que sobe pelo canal Pingala é quase inteiramente masculina, enquanto a que sobe pelo canal Ida é quase inteiramente feminina. A corrente maior que passa pela Sushumna parece reter suas proporções originais.

OS CHAKRAS

A segunda diferenciação que ocorre durante a passagem dessa força pela coluna vertebral é que ela se torna intensamente impregnada da personalidade do homem. Parece entrar na base como uma força muito geral e emergir no topo como, definitivamente, o fluido nervoso deste homem particular, carregando consigo a impressão de suas qualidades e idiossincrasias especiais, que se manifestam nas vibrações desses centros da coluna, que podem ser considerados como as raízes das quais brotam os caules dos chakras superficiais.

O Casamento das Forças

Embora a boca do sino em forma de flor do chakra esteja na superfície do corpo etérico, o caule da flor em forma de trombeta sempre brota de um centro na medula espinhal.

É quase sempre a esses centros na espinha, e não às suas manifestações superficiais, que os livros hindus se referem quando falam dos chakras.

Em cada caso, um caule etérico, geralmente curvando-se para baixo, conecta essa raiz na espinha com o chakra externo.

(Veja a Prancha VI.) Como os caules de todos os chakras assim partem da medula espinhal, essa força naturalmente flui por esses caules até os sinos das flores, onde encontra a corrente que entra da vida divina, e a pressão criada por esse encontro causa a radiação das forças mescladas horizontalmente ao longo dos raios do chakra.

As superfícies das correntes da força primária e da kundalini se atritam nesse ponto, enquanto elas                               AS FORÇAS

giram em direções opostas, e uma pressão considerável é causada.

Isso foi simbolizado como o "casamento" da vida divina, que é vividamente masculina, com a kundalini, que é sempre considerada distintamente feminina, e a energia composta que resulta é o que comumente se chama de magnetismo pessoal do homem; ela então vivifica os plexos que são vistos na vizinhança de vários dos chakras; flui ao longo de todos os nervos do corpo e é principalmente responsável por manter a sua temperatura.

Ela arrasta consigo a vitalidade que foi absorvida e especializada pelo chakra esplênico.

Quando as duas forças se combinam como mencionado acima, há um certo entrelaçamento de algumas das respectivas moléculas.

A força primária parece capaz de ocupar várias formas etéricas diferentes; aquela que ela adota mais comumente é um octaedro, feito de quatro átomos dispostos em um quadrado, com um átomo central vibrando constantemente para cima e para baixo através do meio do quadrilátero e em ângulos retos com ele. Ela também às vezes usa uma molécula extremamente ativa consistindo de três átomos. A kundalini geralmente se reveste em um anel plano de sete átomos, enquanto o glóbulo de vitalidade, que também consiste de sete átomos, os arranja em um plano não muito diferente do da força primária, exceto que forma um hexágono. O termo "átomo" usado aqui e ao longo do restante do livro não se refere a um átomo químico, mas ao tipo básico de matéria no subplano mais elevado de cada plano da natureza.

Da mesma forma, “molécula” refere-se a um agrupamento de tais “átomos”, de maneira semelhante àquela pela qual os átomos químicos formam moléculas químicas.

(Ed.) 36                   OS CHAKRAS

em vez de um quadrado.

Fig.

pode ajudar o leitor a imaginar esses arranjos.

A e B são formas assumidas pela força primária, C é a forma assumida pelo glóbulo de vitalidade, e D é a da kundalini.

E mostra o efeito da combinação de A e D; F, o de B e D. Em A, B e C, o átomo central está o tempo todo em vibração rápida em ângulos retos com a superfície do papel, saltando dela a uma altura maior que o diâmetro do disco e, em seguida, afundando abaixo do papel a uma distância igual, mas repetindo esse movimento de vaivém várias vezes por segundo.

(É claro que se entenderá que falo de modo relativo e não literal; na realidade, a esfera que nosso disco representa é tão minúscula que se torna invisível ao mais poderoso microscópio; mas, em proporção a esse tamanho, sua vibração é como descrevo.) Em D, o único movimento é uma procissão constante ao redor do círculo, mas há uma imensa quantidade de energia latente ali, que se manifesta assim que ocorrem as combinações que procuramos ilustrar em E e F. Os dois átomos positivos em A e B, quando assim combinados, continuam suas atividades violentas anteriores — na verdade, seu vigor é grandemente intensificado; enquanto os átomos em D, embora ainda se movam ao longo                             AS FORÇAS

da mesma trajetória circular, aceleram sua velocidade tão enormemente que deixam de ser visíveis como átomos separados e aparecem como um anel brilhante.

As quatro primeiras moléculas representadas acima pertencem ao tipo ao qual, em Química Oculta, a Dra. Besant dá o nome de matéria hiper-meta-proto-elementar. Na verdade, podem ser idênticas a algumas daquelas que ela desenhou para aquele livro.

Mas E e F, sendo compostos, devem ser considerados como atuando no próximo subplano, que ela chama de super-etérico, e, portanto, seriam classificados como matéria meta-proto.

O tipo B é muito mais comum que o tipo A, e segue-se naturalmente que, no fluido nervoso que é o resultado final da confluência, encontramos muitos mais exemplos de F e E. Esse fluido nervoso é, portanto, uma corrente de vários elementos, contendo espécimes de cada um dos tipos mostrados na Fig.

4 — simples e compostos, casados e solteiros, solteirões, solteironas e casais conjugais, todos avançando juntos.

O movimento maravilhosamente enérgico, ascendente e descendente, do átomo central nas combinações E e F confere-lhes uma forma bastante incomum dentro de seus campos magnéticos, como mostrado na Fig. 6. A metade superior deste parece-me guardar uma notável semelhança com o linga que é frequentemente visto diante dos templos de Shiva na Índia.

Disseram-me que o linga é um emblema do poder criativo, e que os devotos indianos o consideram como se estendendo para baixo, na terra, exatamente na mesma medida em que se eleva acima dela. Pergunto-me se os antigos hindus conheciam esta molécula especialmente ativa, e a imensa importância do papel que ela desempenha na sustentação da vida humana e animal; e se esculpiram seu símbolo em pedra como um registro de seu conhecimento oculto.

O Sistema Simpático

Os anatomistas descrevem dois sistemas nervosos no corpo humano — o cerebro-espinhal e o simpático.

O cerebro-espinhal começa no cérebro, continua pela medula espinhal, e se ramifica para todas as partes do corpo através dos gânglios dos quais os nervos emanam entre cada duas vértebras sucessivas.

O sistema simpático consiste em dois cordões que percorrem quase toda a extensão da coluna vertebral, situados um pouco à frente de seu eixo, e à direita e à esquerda, respectivamente.

Dos gânglios desses dois cordões, que não são tão numerosos quanto os da medula espinhal, partem nervos simpáticos para formar os sistemas de rede chamados plexos, dos quais, por sua vez, como de estações de retransmissão, emergem gânglios e nervos terminais menores.

Esses dois sistemas estão, no entanto, inter-relacionados de uma grande variedade de maneiras por tantos nervos de conexão que não se deve pensar neles como duas organizações neurais distintas.

Além disso, temos um terceiro grupo chamado nervos vagos, que se originam na medula oblonga, e descem independentemente para o interior do corpo, misturando-se constantemente com os nervos e plexos dos outros sistemas.

A medula espinhal, o cordão simpático esquerdo e o nervo vago esquerdo são todos mostrados na Estampa VI. Ela exibe as conexões nervosas entre os gânglios espinhais e simpáticos, e os canais pelos quais estes últimos emitem nervos para formar os principais plexos do sistema simpático.

Notar-se-á que há uma tendência para os plexos penderem dos gânglios em que se originam, de modo que, por exemplo, o plexo celíaco ou solar depende em grande parte do grande nervo esplâncnico, mostrado na nossa estampa como surgindo do quinto gânglio simpático torácico, que por sua vez está conectado com o quarto gânglio espinhal torácico.

Isso está quase no mesmo nível horizontal do coração, mas o nervo desce e se une aos nervos esplâncnicos menor e mínimo, que emergem dos gânglios torácicos inferiores, e estes passam através do diafragma e vão ao plexo solar.

OS CHAKRAS

Há também outras conexões entre esse plexo e as cordas, mostradas na Estampa até certo ponto, mas complicadas demais para descrever.

Os principais nervos que conduzem ao plexo cardíaco curvam-se para baixo de maneira semelhante.

No caso do plexo faríngeo, há apenas uma ligeira queda, e o plexo carotídeo até se eleva para cima a partir do nervo carotídeo interno, vindo do gânglio simpático cervical superior.

Os Centros na Espinha

Há uma queda um tanto semelhante no caule etérico que conecta as flores ou chakras na superfície do duplo etérico com seus centros correspondentes na espinha, que estão

situados aproximadamente nas posições mostradas em vermelho na Estampa VI, e detalhadas na Tabela II. Os raios radiantes dos chakras fornecem força a esses plexos simpáticos para auxiliá-los em seu trabalho de retransmissão; no estado atual do nosso conhecimento, parece-me precipitado identificar os chakras com os plexos, como alguns escritores parecem ter feito.

Os plexos hipogástricos ou pélvicos estão sem dúvida conectados de alguma forma com o chakra Svadhisthana, situado perto dos órgãos geradores, que é mencionado nos livros indianos, mas não utilizado em nosso esquema de desenvolvimento.

Os plexos agrupados nesta região são provavelmente em grande parte subordinados ao plexo solar em todas as questões de atividade consciente, pois tanto eles quanto o plexo esplênico estão conectados muito intimamente a ele por numerosos nervos.

Plexo carotídeo

Gânglio simpático cervical superior                                            gânglio espinhal cervical

Plexo faríngeo

I gânglio espinhal torácico

Plexo pulmonar                                                                 Medula espinhal     Plexo cardíaco

Tronco simpático          Diafragma

Plexo esplênico

Plexo solar                                                               I gânglio espinhal lombar

Gânglio espinhal sacral

Plexos pélvicos

Plexo coccígeo—                                                               Gânglio espinhal coccígeo

OS CHAKRAS E O SISTEMA NERVOSO                              AS FORÇAS

Nome aproximado do    Posição na                    Plexo Simpático                              Plexos Subsidiários                              Posição do    Plexo        Plexos Chakra      Superfície         Espinhal Chakra

Raiz      Base da espinha     4º Sacral      Coccígeo           ...

Baço    Sobre o baço   1º Lombar      Esplênico             ...

Umbigo     Sobre o umbigo    8º Torácico    Celíaco ou   Hepático, pilórico,                                              Solar        gástrico, mesen¬                                                           térico, etc.

Coração     Sobre o coração    8º Cervical    Cardíaco      Pulmonar,                                                           coronário, etc.

Garganta    Na garganta     3º Cervical    Faríngeo          ...

Sobrancelha      Na sobrancelha        1º Cervical   Carotídeo      Cavernoso, e                                                           gânglios cefá¬                                                           licos em geral

Tabela II

O chakra coronário não está conectado a nenhum dos plexos simpáticos do corpo físico, mas está associado à glândula pineal e ao corpo pituitário, como veremos no Capítulo IV. Está relacionado também ao desenvolvimento do cérebro e do sistema nervoso espinhal.

Sobre a origem e as relações dos sistemas simpático e cérebro-espinhal, a Dra. Annie Besant escreve o seguinte em *Um Estudo da Consciência*: Vejamos como a construção do sistema nervoso, por impulsos vibratórios do astral, começa e é levada adiante. Encontramos um minúsculo grupo de células nervosas e pequenos processos conectando 42                            OS CHAKRAS

eles.

Isso é formado pela ação de um centro que apareceu previamente no corpo astral—uma agregação de matéria astral arranjada para formar um centro para receber e responder a impulsos externos.

Desse centro astral, vibrações passam para o corpo etérico, causando pequenos redemoinhos etéricos que atraem para si partículas de matéria física mais densa, formando finalmente uma célula nervosa, e grupos de células nervosas.

Esses centros físicos, recebendo vibrações do mundo exterior, enviam impulsos de volta aos centros astrais, aumentando suas vibrações; assim, os centros físicos e astrais agem e reagem entre si, e cada um se torna mais complexo e mais eficaz.

À medida que subimos no reino animal, encontramos o sistema nervoso físico em constante aperfeiçoamento, tornando-se um fator cada vez mais dominante no corpo, e esse sistema formado primeiro torna-se, nos vertebrados, o sistema simpático, controlando e energizando os órgãos vitais — o coração, os pulmões, o trato digestivo; ao lado dele desenvolve-se lentamente o sistema cerebrospinal, intimamente ligado em seus funcionamentos inferiores ao simpático, e tornando-se gradualmente cada vez mais dominante, enquanto também se torna, em seu desenvolvimento mais importante, o órgão normal para a expressão da “consciência de vigília”. Esse sistema cerebrospinal é construído por impulsos originados no plano mental, não no astral, e está apenas indiretamente relacionado ao astral através do sistema simpático, construído a partir do astral.

Vitalidade

Todos conhecemos a sensação de alegria e bem-estar que a luz do sol nos traz, mas apenas os estudantes de ocultismo estão plenamente cientes das razões dessa sensação.

Assim como o sol inunda seu sistema com luz e calor, ele também derrama perpetuamente nele outra força ainda não suspeitada pela ciência moderna — uma força à qual foi dado o nome de “vitalidade”. Essa é irradiada em todos os níveis e se manifesta em cada reino — físico, emocional, mental e os demais — mas estamos especialmente preocupados no momento       Op. c/7., pp. 104-5.                      AS FORÇAS

com sua aparência no mais baixo, onde entra em alguns dos átomos físicos, aumenta imensamente sua atividade e os torna animados e brilhantes.

Não devemos confundir essa força com eletricidade, embora em alguns aspectos se assemelhe a ela, pois sua ação difere em muitos aspectos da eletricidade, da luz ou do calor.

Qualquer uma das variantes dessa última força causa oscilação do átomo como um todo — uma oscilação cujo tamanho é enorme em comparação com a do átomo; mas essa outra força que chamamos de vitalidade chega ao átomo não de fora, mas de dentro.

O Glóbulo de Vitalidade

O átomo é em si mesmo nada mais que a manifestação de uma força; a Divindade Solar quer uma certa forma que chamamos de átomo físico último (Fig.

7), e por                     OS CHAKRAS

esse esforço de Sua vontade mantém cerca de catorze mil milhões de “bolhas em Koilon” nessa forma particular.

É necessário enfatizar o fato de que a coesão das bolhas nessa forma depende inteiramente desse esforço de vontade, de modo que, se fosse retirado por um único instante, as bolhas se desfariam novamente, e todo o reino físico simplesmente deixaria de existir em muito menos tempo do que o período de um relâmpago.

É tão verdade que o mundo não passa de ilusão, mesmo deste ponto de vista, para não mencionar o fato de que as bolhas das quais o átomo é construído são elas mesmas apenas buracos em Koilon, o verdadeiro éter do espaço.

Assim, é a força de vontade da Divindade Solar continuamente exercida que mantém o átomo unido como tal; e quando tentamos examinar a ação dessa força, vemos que ela não vem de fora para dentro do átomo, mas brota de dentro dele—o que significa que ela entra a partir de dimensões superiores.

O mesmo é verdade com relação a essa outra força que chamamos de vitalidade; ela entra no átomo de dentro para fora, juntamente com a força que mantém esse átomo unido, em vez de agir sobre ele inteiramente de fora, como fazem aquelas outras variedades de força que chamamos de luz, calor ou eletricidade.

Quando a vitalidade brota assim dentro de um átomo, ela o dota de uma vida adicional e lhe dá um poder de atração, de modo que imediatamente atrai ao seu redor seis outros átomos, que ela organiza em uma forma definida, criando assim um subatômico ou hiper-meta-proto-elemento, como já expliquei.

Mas esse elemento difere de todos os outros que foram observados até agora, na medida em que a força que o cria e o mantém unido vem do Primeiro Aspecto da Divindade Solar, em vez do Terceiro.

Esses glóbulos são conspícuos acima de todos os outros que podem ser vistos flutuando na atmosfera, devido ao seu brilho e atividade extrema—a vida intensamente vívida que demonstram.

Estes são provavelmente os cinco fogosos tão frequentemente mencionados por Madame Blavatsky, como, por exemplo, em A Doutrina Secreta, Vol.

I, p. 306, onde ela escreve: Somos ensinados que toda mudança fisiológica,... não, a própria vida, ou antes, os fenômenos objetivos da vida, produzidos por certas condições e mudanças nos tecidos do corpo, que permitem e forçam a vida a agir nesse corpo—que tudo isso se deve àqueles invisíveis “Criadores” e “Destruidores”, que são chamados, de maneira tão vaga e geral, de micróbios.

Poderia-se supor que essas Vidas Ígneas e os micróbios da Ciência são idênticos.

Isso não é verdade.

As Vidas Ígneas são a sétima e mais elevada subdivisão do plano da matéria, e correspondem no indivíduo à Vida Una do Universo, embora apenas nesse plano da matéria.

Enquanto a força que vivifica esses glóbulos é bastante diferente da luz, ela no entanto parece depender da luz para seu poder de manifestação.

Na luz solar brilhante, essa vitalidade está constantemente brotando de novo, e os glóbulos são gerados com grande rapidez e em números incríveis, mas em tempo nublado há uma grande diminuição no número de glóbulos formados, e durante a noite, até onde pudemos ver, a operação é inteiramente suspensa.

À noite, portanto, pode-se dizer que vivemos do estoque fabricado no curso 46                    OS CHAKRAS

dos dias anteriores, e embora pareça praticamente impossível que ele jamais se esgote inteiramente, esse estoque evidentemente se reduz quando há uma longa sucessão de dias nublados.

O glóbulo, uma vez carregado, permanece como um elemento subatômico, e não está sujeito a qualquer mudança ou perda de força, a menos que e até que seja absorvido por alguma criatura viva.

O Suprimento de Glóbulos

A vitalidade, como a luz e o calor, está jorrando continuamente do sol, mas obstáculos surgem frequentemente para impedir que o suprimento completo alcance a terra.

Nos climas invernais e melancólicos, erroneamente chamados de temperados, acontece com demasiada frequência que por dias seguidos o céu é coberto por um sudário funerário de nuvens pesadas, e isso afeta a vitalidade assim como afeta a luz; não impede inteiramente sua passagem, mas diminui sensivelmente sua quantidade.

Portanto, em tempo sombrio e escuro, a vitalidade se reduz, e sobre todas as criaturas vivas vem um anseio instintivo pela luz do sol.

Quando os átomos vitalizados estão assim mais esparsamente distribuídos, o homem em perfeita saúde aumenta seu poder de absorção, esgota uma área maior e assim mantém sua força no nível normal; mas os inválidos e os homens de pouca força nervosa, que não podem fazer isso, muitas vezes sofrem severamente e se veem ficando mais fracos e mais irritáveis sem saber por quê.

Por razões semelhantes, a vitalidade está em nível mais baixo no inverno do que no verão, pois mesmo que o curto dia de inverno seja ensolarado,

AS FORÇAS

o que é raro, ainda temos de enfrentar a longa e monótona noite de inverno, durante a qual devemos existir com a vitalidade que o dia armazenou em nossa atmosfera.

Por outro lado, o longo dia de verão, quando claro e sem nuvens, carrega a atmosfera tão completamente de vitalidade que sua curta noite faz pouca diferença.

Do estudo desta questão da vitalidade, o ocultista não pode deixar de reconhecer que, independentemente da temperatura, a luz do sol é um dos fatores mais importantes na obtenção e preservação da saúde perfeita — um fator cuja ausência nada pode compensar inteiramente.

Uma vez que essa vitalidade é derramada não apenas sobre o mundo físico, mas também sobre todos os outros, é evidente que, quando outras condições satisfatórias estão presentes, a emoção, o intelecto e a espiritualidade estarão em seu melhor sob céus claros e com a inestimável ajuda da luz do sol.

Forças Psíquicas

As três forças já mencionadas — a primária, a vitalidade e a kundalini — não estão diretamente conectadas com a vida mental e emocional do homem, mas apenas com seu bem-estar corporal.

Mas há também forças que entram nos chakras que podem ser descritas como psíquicas e espirituais.

Os dois primeiros centros não exibem nenhuma delas, mas o chakra umbilical e os outros mais acima no corpo são portas de entrada para forças que afetam a consciência humana.

OS CHAKRAS

Em um artigo sobre Centros de Pensamento no livro *The Inner Life*, expliquei que massas de pensamento são coisas muito definidas, ocupando um lugar no espaço.

Pensamentos sobre o mesmo assunto e da mesma natureza tendem a se agregar; portanto, para muitos assuntos há um centro de pensamento, um espaço definido na atmosfera, e outros pensamentos sobre o mesmo assunto são atraídos para tal centro e vão aumentar seu tamanho e influência.

Um pensador pode, dessa forma, contribuir para um centro, mas ele, por sua vez, pode ser influenciado por ele; e esta é uma das razões pelas quais as pessoas pensam em rebanho, como ovelhas.

É muito mais fácil para um homem de mentalidade preguiçosa aceitar um pensamento já pronto de outra pessoa do que realizar o trabalho mental de considerar os vários aspectos de um assunto e chegar a uma decisão por si mesmo.

Isto é verdade no plano mental no que diz respeito ao pensamento; e, com as devidas modificações, é verdade no plano astral no que diz respeito ao sentimento.

O pensamento voa como um relâmpago através da matéria sutil do plano mental, de modo que o pensamento do mundo inteiro sobre um determinado assunto pode facilmente reunir-se em um só ponto e, ainda assim, ser acessível e atraente para todo pensador sobre esse assunto.

A matéria astral, embora muito mais sutil que a física, é ainda mais densa que a do plano mental; as grandes nuvens de "formas de emoção" que são geradas no mundo astral por sentimentos fortes não voam todas para um centro mundial, mas coalescem com outras formas da mesma natureza em sua própria vizinhança, de modo que enormes e muito

AS FORÇAS

poderosos "blocos" de sentimento flutuam quase em toda parte, e um homem pode facilmente entrar em contato com eles e ser influenciado por eles.

A conexão deste assunto com o nosso tema atual reside no fato de que, quando tal influência é exercida, é através do medium de um ou outro dos chacras.

Para ilustrar o que quero dizer, tomemos o exemplo de um homem que está cheio de medo.

Aqueles que leram o livro *O Homem Visível e Invisível* lembrarão que a condição do corpo astral de tal homem é mostrada na Estampa XIV.

As vibrações irradiadas por um corpo astral nesse estado atrairão imediatamente quaisquer nuvens de medo que por acaso estejam nas proximidades; se o homem puder rapidamente recompor-se e dominar seu medo, as nuvens recuarão sombriamente, mas se o medo permanecer ou aumentar, elas descarregarão sua energia acumulada através do seu chacra umbilical, e seu medo poderá tornar-se um pânico louco no qual ele perde completamente o controle de si mesmo, podendo precipitar-se cegamente em qualquer tipo de perigo.

Da mesma forma, aquele que perde a paciência atrai nuvens de ira e se torna suscetível a uma irrupção de sentimentos que transformará sua indignação em fúria maníaca — uma condição na qual ele poderia cometer um assassinato por um impulso irresistível, quase sem o saber. Da mesma maneira, um homem que cede à depressão pode ser arrastado para um terrível estado de melancolia permanente; ou aquele que se permite ser obcecado por desejos animais pode tornar-se, por um tempo, um monstro de luxúria e sensualidade, e sob essa influência pode cometer crimes cuja mera ideia o horrorizará quando recuperar a razão.

Todas essas correntes indesejáveis alcançam o homem através do chakra do umbigo.

Felizmente, existem outras possibilidades mais elevadas; por exemplo, há nuvens de afeto e de devoção, e aquele que sente essas nobres emoções pode receber, através do chakra do coração, um maravilhoso realce delas, tal como é retratado em *Man Visible and Invisible*, nas Lâminas XI e XII.

O tipo de emoção que afeta o chakra do umbigo da maneira antes mencionada é indicado em *A Study in Consciousness*, da Dra. Besant, onde ela divide as emoções em duas classes: as do amor e as do ódio.

Todas as que estão do lado do ódio atuam no chakra do umbigo, mas as que estão do lado do amor operam no coração.

Ela escreve: Vimos que o desejo tem duas expressões principais: o desejo de atrair, a fim de possuir, ou ainda de entrar em contato com, qualquer objeto que anteriormente tenha proporcionado prazer; o desejo de repelir, a fim de afastar para longe, ou evitar o contato com, qualquer objeto que anteriormente tenha infligido dor.

Vimos que a atração e a repulsão são as duas formas do desejo, que balançam o Self.

A emoção, sendo o desejo infundido com intelecto, inevitavelmente mostra a mesma divisão em duas.

A emoção que é da natureza da atração, atraindo objetos uns aos outros pelo prazer, a energia integradora do universo, é chamada amor.

A emoção que é da natureza da repulsão, afastando objetos uns dos outros pela dor, a energia desintegradora do universo, é chamada ódio.

Essas são as duas hastes da raiz do desejo, e todos os ramos das emoções podem ser rastreados até uma dessas duas.

Portanto, a identidade das características do desejo e das emoções; o amor busca atrair para si o objeto atraente, ou ir atrás dele, a fim de unir-se a ele, possuí-lo, ou ser possuído por ele. Ele liga pelo prazer, pela felicidade, assim como o desejo liga.

Suas                               AS FORÇAS

amarras são de fato mais duradouras, mais complicadas, compostas de fios mais numerosos e mais delicados, entrelaçados em maior complexidade, mas a essência da atração-do-desejo, a ligação de dois objetos entre si, é a essência da atração-da-emoção, do amor.

E assim também o ódio busca afastar de si o objeto repulsivo, ou fugir dele, a fim de estar separado dele, repeli-lo, ou ser repelido por ele. Ele separa pela dor, pela infelicidade.

E assim a essência da repulsão-do-desejo, o afastamento de dois objetos, é a essência da repulsão-da-emoção, do ódio.

O amor e o ódio são as formas elaboradas e imbuídas de pensamento dos simples desejos de possuir e de evitar.

'Mais adiante, a Dra. Besant explica que cada uma dessas duas grandes emoções se subdivide em três partes, conforme o homem que a sente se considere forte ou fraco.

O amor que olha para baixo é a benevolência; o amor que olha para cima é a reverência; e estas são as várias características comuns do amor dos superiores para com os inferiores, e dos inferiores para com os superiores, universalmente.

As relações normais entre marido e mulher, e aquelas entre irmãos e irmãs, oferecem-nos o campo para estudar a manifestação do amor entre iguais.

Vemos o amor mostrar-se como ternura mútua e confiança mútua, como consideração, respeito e desejo de agradar, como percepção rápida e esforço para cumprir os desejos do outro, como magnanimidade, tolerância.

Os elementos presentes nas emoções de amor do superior para o inferior são encontrados aqui, mas a mutualidade está impressa em todos eles.

Assim, podemos dizer que a característica comum do amor entre iguais é o desejo de ajuda mútua.

Temos, portanto, a benevolência, o desejo de ajuda mútua e a reverência como as três principais divisões da emoção do amor, e sob estas todas as emoções de amor podem ser classificadas.

Pois todas as relações humanas se resumem em três classes: as relações dos superiores para com os inferiores, dos iguais para com os iguais, dos inferiores para com os superiores.

Ela então explica as emoções de ódio da mesma maneira: O ódio que olha para baixo é o desprezo, e o que olha para cima é o medo.

Da mesma forma, o ódio entre iguais manifestar-se-á em ira, combatividade, desrespeito, violência, agressividade, ciúme, insolência, etc. — todas as emoções que repelem o homem do homem quando se colocam como rivais, face a face, não lado a lado.

A característica comum do ódio entre iguais será, portanto, a injúria mútua.

E três características principais da emoção-ódio são o desprezo, o desejo de injúria mútua e o medo.

OS CHAKRAS

O amor é caracterizado, em todas as suas manifestações, pela simpatia, pelo autossacrifício, pelo desejo de dar; esses são seus fatores essenciais, seja como benevolência, como desejo de ajuda mútua, como reverência.

Pois todos esses servem diretamente à atração, promovem a união, são da própria natureza do amor.

Portanto, o amor é do espírito; pois a simpatia é o sentir pelo outro como se sentiria por si mesmo; o autossacrifício é o reconhecimento do direito do outro, como a si mesmo; o dar é a condição da vida espiritual.

Assim, vê-se que o amor pertence ao espírito, ao lado vital do universo.

O ódio, por outro lado, é caracterizado, em todas as suas manifestações, pela antipatia, pelo autoengrandecimento, pelo desejo de tomar; esses são seus fatores essenciais, seja como desprezo, como desejo de injúria mútua, ou como medo.

Todos esses servem diretamente à repulsão, afastando um do outro.

Portanto, o ódio é da matéria, enfatiza a multiplicidade e as diferenças, é essencialmente separatividade, pertence ao lado forma do universo.

CAPÍTULO III

A ABSORÇÃO DA VITALIDADE

O Glóbulo

O glóbulo de vitalidade, embora inconcebivelmente minúsculo, é tão brilhante que é frequentemente visto até mesmo por aqueles que não são, no sentido comum, clarividentes.

Muitos homens, olhando para o horizonte distante, especialmente sobre o mar, notarão contra o céu uma quantidade dos menores pontos possíveis de luz, precipitando-se em todas as direções com rapidez surpreendente.

Esses são os glóbulos de vitalidade, cada um consistindo de sete átomos físicos, como mostrado na Fig. 5c — as Vidas Flamejantes, partículas carregadas com aquela força que os hindus chamam de prana.

É frequentemente extremamente difícil ter certeza do exato matiz de significado atribuído a esses termos sânscritos, porque o método indiano de abordar esses estudos é tão diferente do nosso; mas creio que podemos seguramente tomar prana como o equivalente à nossa vitalidade.

Quando esse glóbulo se agita na atmosfera, por mais brilhante que seja, é quase incolor, e brilha com uma luz branca ou levemente dourada.

Mas assim que é atraído para o vórtice do centro de força no baço, é decomposto e se divide em correntes de diferentes cores, embora não siga exatamente a nossa divisão do espectro.

À medida que seus átomos componentes são girados ao redor do vórtice, cada um dos seis raios se apodera de um deles, de modo que todos os átomos carregados de amarelo fluem por um, e todos os carregados de verde por outro, e assim por diante, enquanto o sétimo desaparece pelo centro do vórtice — pelo cubo da roda, por assim dizer.

Esses raios então se dispersam em diferentes direções, cada um para fazer seu trabalho especial na vitalização do corpo.

A Lâmina VIII apresenta uma representação diagramática desses caminhos do prana disperso.

Como já disse, as cores das divisões do prana não são exatamente aquelas que usamos comumente no espectro solar, mas antes se assemelham à disposição de cores que vemos em níveis superiores nos corpos causal, mental e astral.

O que chamamos de índigo é dividido entre o raio violeta e o raio azul, de modo que encontramos apenas duas divisões ali em vez de três; mas, por outro lado, o que normalmente chamamos de vermelho é dividido em dois — vermelho-rosa e vermelho-escuro.

Os seis raios são, portanto, violeta, azul, verde, amarelo, laranja e vermelho-escuro; enquanto o sétimo átomo, ou vermelho-rosa (mais propriamente o primeiro, pois este é o átomo original no qual a força apareceu primeiro), passa para baixo através do centro do vórtice.

A vitalidade é, portanto, claramente sétupla em sua constituição, mas flui pelo corpo em cinco correntes principais, como foi afirmado em alguns livros indianos, pois após emergir do centro esplênico, o azul e o violeta se unem em um único raio, e o mesmo fazem o laranja e o vermelho-escuro.

(Lâmina VIII).

O Raio Violeta-Azul

(1) O raio violeta-azul lampeja para cima em direção à garganta, onde parece se dividir, permanecendo o azul-claro para percorrer e avivar o centro da garganta, enquanto o azul-escuro e o violeta passam para o cérebro.

O azul-escuro se gasta nas partes inferior e central do cérebro, enquanto o violeta inunda a parte superior e parece dar vigor especial ao centro de força no topo da cabeça, difundindo-se principalmente através das novecentas e sessenta pétalas da parte externa desse centro.

O Raio Amarelo

(2) O raio amarelo é dirigido ao coração, mas, após realizar seu trabalho ali, parte dele também passa ao cérebro e o permeia, dirigindo-se principalmente à flor de doze pétalas no meio do mais elevado centro de força.

O Raio Verde

(3) O raio verde inunda o abdômen e, embora se centre especialmente no plexo solar, evidentemente vivifica o fígado, os rins e os intestinos, e o aparelho digestivo em geral.

OS CHAKRAS

O Raio Rosa

(4) O raio cor-de-rosa percorre todo o corpo ao longo dos nervos e é claramente a vida do sistema nervoso.

Esta é a vitalidade especializada que um homem pode prontamente derramar em outro no qual ela seja deficiente.

Se os nervos não forem plenamente supridos com essa luz rósea, eles se tornam sensíveis e intensamente irritáveis, de modo que o paciente acha quase impossível permanecer em uma posição, e ainda assim obtém pouco alívio quando se move para outra.

O menor ruído ou toque é uma agonia para ele, e ele se encontra em um estado de agudo sofrimento.

A inundação de seus nervos com prana especializado por alguma pessoa saudável traz alívio imediato, e uma sensação de cura e paz desce sobre ele.

Um homem em saúde robusta geralmente absorve e especializa muito mais dessa vitalidade do que é realmente necessário ao seu próprio corpo, de modo que está constantemente irradiando uma torrente de átomos cor-de-rosa e, assim, inconscientemente derrama força sobre seus companheiros mais fracos sem perder nada de si mesmo; ou, por um esforço de sua vontade, pode reunir essa energia supérflua e dirigi-la intencionalmente àquele a quem deseja ajudar.

O corpo físico possui uma certa consciência instintiva cega própria, que às vezes chamamos de elemental físico.

Ele corresponde, no mundo físico, ao elemental do desejo do corpo astral; e essa consciência busca sempre proteger seu corpo do perigo, ou obter para ele o que quer que seja necessário.

Isso é inteiramente separado da consciência              A ABSORÇÃO DE VITALIDADE

do próprio homem, e funciona igualmente bem durante a ausência do ego do corpo físico durante o sono.

Todos os nossos movimentos instintivos se devem a ele, e é por sua atividade que o funcionamento do sistema simpático é realizado incessantemente, sem qualquer pensamento ou conhecimento de nossa parte. Enquanto estamos no que chamamos de vigília, esse elemental físico está perpetuamente ocupado em autodefesa; ele se encontra em um estado de vigilância constante e mantém os nervos e músculos sempre tensos.

Durante a noite, ou em qualquer momento em que dormimos, ele deixa os nervos e músculos relaxarem e se dedica especialmente à assimilação da vitalidade e à recuperação do corpo físico.

Ele trabalha nisso com mais sucesso durante a primeira parte da noite, porque então há abundância de vitalidade, ao passo que imediatamente antes do amanhecer a vitalidade deixada pela luz solar está quase completamente exaurida.

Essa é a razão da sensação de moleza e prostração associada às horas mortas da madrugada; essa é também a razão pela qual os doentes morrem com tanta frequência nesse momento específico.

A mesma ideia está incorporada no velho provérbio que diz que uma hora de sono antes da meia-noite vale duas depois dela. O trabalho desse elemento físico explica a forte influência recuperadora do sono, que muitas vezes é observável até mesmo em uma simples soneca de um instante.

Essa vitalidade é, de fato, o alimento do duplo etérico e é tão necessária a ele quanto o sustento material o é para a parte mais grosseira do corpo físico.

Por isso, quando o centro esplênico é incapaz, por qualquer razão (como doença, fadiga ou idade muito avançada), de preparar vitalidade para a nutrição das células do corpo, esse elemento físico se esforça para atrair para seu próprio uso a vitalidade que já foi preparada nos corpos de outros; e assim acontece que muitas vezes nos sentimos fracos e exaustos depois de nos sentarmos por um tempo com uma pessoa que está esgotada de vitalidade, porque ela atraiu os átomos cor-de-rosa para longe de nós por sucção, antes que pudéssemos extrair sua energia.

O reino vegetal também absorve essa vitalidade, mas parece, na maioria dos casos, usar apenas uma pequena parte dela. Muitas árvores extraem dela quase exatamente os mesmos constituintes que a parte superior do corpo etérico do homem, resultando que, quando usam o que necessitam, os átomos que rejeitam são precisamente aqueles carregados com a luz cor-de-rosa que é necessária para as células do corpo físico do homem.

Esse é especialmente o caso de árvores como o pinheiro e o eucalipto; consequentemente, a mera vizinhança dessas árvores dá saúde e força àqueles que sofrem da falta dessa parte do princípio vital — aqueles a quem chamamos de pessoas nervosas.

Eles ficam nervosos porque as células de seus corpos estão famintas, e o nervosismo só pode ser aliviado alimentando-as; e muitas vezes a maneira mais pronta de fazer isso é suprí-las de fora com o tipo especial de vitalidade de que necessitam.

A ABSORÇÃO DE VITALIDADE

O Raio Laranja-Vermelho

(5) O raio laranja-vermelho flui para a base da espinha e daí para os órgãos genitais, com os quais uma parte de suas funções está intimamente ligada.

Este raio parece incluir não apenas o laranja e os vermelhos mais escuros, mas também uma certa quantidade de púrpura escuro, como se o espectro se curvasse em círculo e as cores recomeçassem em uma oitava inferior.

No homem normal, este raio energiza os desejos da carne e também parece entrar no sangue e ajudar a manter o calor do corpo; mas se um homem persistentemente se recusa a ceder à sua natureza inferior, este raio pode, por um esforço longo e determinado, ser desviado para cima, em direção ao cérebro, onde todos os seus três constituintes sofrem uma modificação notável.

O laranja é elevado a amarelo puro e produz uma decidida intensificação dos poderes do intelecto; o vermelho escuro torna-se carmesim e aumenta grandemente a qualidade da afeição altruísta; enquanto o púrpura escuro é transmutado em um adorável violeta pálido e aviva a parte espiritual da natureza do homem.

O homem que alcança essa transmutação descobrirá que os desejos sensuais não mais o perturbam, e quando se tornar necessário para ele despertar as camadas superiores do fogo serpentino, ele estará livre dos mais sérios perigos desse processo.

Quando um homem finalmente completa essa mudança, este raio laranja-vermelho passa diretamente para o centro na base da espinha e, daí, corre para cima ao longo da cavidade da coluna vertebral, e assim até o cérebro.

OS CHAKRAS

Parece haver uma certa correspondência (Tabela III) entre as cores das correntes de prana que fluem para os vários chakras e as cores atribuídas por Madame Blavatsky aos princípios do homem em seu diagrama em A Doutrina Secreta, Vol. V, p. 454, Quinta Edição (Adyar).

Cores dos       Chakras Atingidos     Cores Dadas      Princípios
Pranas                                 na D.S.        Representados

Garganta                                Atm (envoltório
Azul-claro                                Azul              áurico)

Amarelo               Coração                Amarelo           Buddhi

Azul-escuro            Testa                Índigo ou azul-escuro   Manas superior
                                                                                    Kama-manas — Verde      Umbigo              Verde               Mente inferior

Rosa                 Baço                Vermelho            Kamarupa

Violeta               Coroa               Violeta             Duplo etérico

Laranja-avermelhado (com           | Raiz (depois coroa)                          ...                                   Tabela III
outro violeta)

Os Cinco Prana Vayus

Nos livros hindus há frequente referência aos cinco principais Vayus ou pranas.

O Gheranda Samhita dá suas posições brevemente como segue: O prana move-se sempre no coração; o apana na esfera do ânus; o samana na região do umbigo;
                  A ABSORÇÃO DA VITALIDADE

o udana na garganta; e o vyana permeia todo o corpo.

Numerosos outros livros dão a mesma descrição e nada mais dizem sobre suas funções, mas alguns acrescentam um pouco mais de informação, como segue: O ar chamado vyana carrega a parte essencial em todos os nervos.

O alimento, tão logo é ingerido, é dividido em dois por esse ar.

Tendo entrado perto do ânus, ele separa as porções sólida e líquida; tendo colocado a água sobre o fogo, e o sólido sobre a água, o próprio prana, permanecendo sob o fogo, inflama-o lentamente.

O fogo, inflamado pelo ar, separa a substância do resíduo.

O ar vyana faz a essência ir por todo o corpo, e o resíduo, forçado através dos doze portais, é ejetado do corpo.

Os cinco ares assim descritos parecem concordar razoavelmente bem com as cinco divisões da vitalidade que observamos, como mostrado na Tabela IV.

Prana Vayu e                                      Chakra Principalmente                             Raio de Vitalidade    Região Afetada                                        Afetado

Prana; coração             Amarelo               Cardíaco

Apana; ânus                Laranja-avermelhado   Básico

Samana; umbigo             Verde                 Umbilical

Udana; garganta            Violeta-azulado       Laríngeo

Vyana; o corpo inteiro     Rosa                  Esplênico

Tabela IV

♦ Op. cit., w. 61-2,    Sacred Books of the Hindus Series.

Trans, Sris Chandra Vidyamava.

† Garuda Purana, XV, 40-3,       Sacred Books of the Hindus Series.

Trans, Wood, 62                    OS CHAKRAS

Vitalidade e Saúde

O fluxo de vitalidade nessas diversas correntes regula a saúde das partes do corpo com as quais estão relacionadas.

Se uma pessoa sofre de digestão fraca, isso se manifesta imediatamente a qualquer pessoa que possua visão etérica, pois ou o fluxo e a ação da corrente verde estão lentos, ou sua quantidade é menor em proporção do que deveria ser. Onde a corrente amarela está plena e forte, isso indica, ou mais propriamente produz, força e regularidade na ação do coração.

Fluindo ao redor desse centro, ela também interpenetra o sangue que é impulsionado através dele, e é enviada junto com ele por todo o corpo.

Contudo, resta dela o suficiente para se estender também ao cérebro, e o poder do pensamento filosófico e metafísico elevado parece depender em grande medida do volume e da atividade dessa corrente amarela, e do correspondente despertar da flor de doze pétalas no meio do centro de força no topo da cabeça.

O pensamento e a emoção de um tipo espiritual elevado parecem depender em grande parte do raio violeta, enquanto o poder do pensamento comum é estimulado pela ação do azul mesclado com parte do amarelo.

Em algumas formas de idiotia, o fluxo de vitalidade para o cérebro, tanto amarelo quanto azul-violeta, é quase inteiramente inibido.

Atividade ou volume incomuns no azul-claro que é destinado ao centro da garganta são acompanhados pela saúde e força do O CHAKRA CORONÁRIO

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UM ESBOÇO DE TEOSOFIA.

LIVROS DO MESMO AUTOR

Auxiliares Invisíveis.

Clarividência.

Sonhos.

O Homem, Visível e Invisível.

O Credo Cristão.

O Plano Astral.

O Plano Devachânico.

Nossa Relação com as Crianças.

O Outro Lado da Morte (No Prelo).

UM ESBOÇO DE TEOSOFIA

POR

C. W. LEADBEATER

SEGUNDA EDIÇÃO

CHICAGO — THEOSOPHICAL BOOK CONCERN

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HARVARD COLLEGE iV""

DA BIBLIOTECA DE

HUGO MUNSTERBERG

15 DE MARÇO,

UM ESBOÇO DE TEOSOFIA.

Capítulo I. INTRODUTÓRIO.

O QUE É.

Por muitos anos os homens têm discutido, argumentado, indagado sobre certas grandes verdades básicas — sobre a existência e a natureza de Deus, sobre Sua relação com o homem, e sobre o passado e o futuro da humanidade.

Tão radicalmente têm eles divergido nesses pontos, e tão amargamente têm atacado e ridicularizado as crenças uns dos outros, que se firmou uma opinião popular profundamente enraizada de que, com relação a todas essas questões, não há certeza disponível — nada além de especulação vaga

Um Esboço de Teosofia.

em meio a uma nuvem de deduções insensatas extraídas de premissas mal estabelecidas.

E isso apesar das afirmações muito definidas, embora frequentemente inacreditáveis, feitas sobre esses assuntos em nome das diversas religiões.

Essa opinião popular, embora não seja antinatural sob as circunstâncias, é inteiramente falsa.

Há fatos definidos disponíveis — muitos deles.

A Teosofia nos os dá; mas não os oferece (como fazem as religiões) como matéria de fé, e sim como assuntos para estudo.

Não é em si uma religião, mas mantém com as religiões a mesma relação que as antigas filosofias mantinham.

Não as contradiz, mas as explica.

O que quer que nelas seja irracional, ela rejeita como necessariamente indigno da Divindade e depreciativo para com Ele; o que quer que seja racional em cada uma e em todas elas, ela assume, explica e enfatiza, e assim combina tudo em um

todo harmonioso.

Ela sustenta que a verdade sobre todos esses pontos mais importantes é alcançável — que

Introdução.

já existe um grande corpo de conhecimento sobre eles.

Ela considera todas as diversas religiões como declarações dessa verdade sob diferentes pontos de vista; pois, embora difiram muito quanto à nomenclatura e quanto aos artigos de crença, todas concordam quanto às únicas questões que são de real importância — o tipo de vida que um homem bom deve levar, as qualidades que deve desenvolver, os vícios que deve evitar.

Sobre esses pontos práticos, o ensinamento é idêntico no Hinduísmo e no Budismo, no Zoroastrismo e no Maometismo, no Judaísmo e no Cristianismo.

A Teosofia pode ser descrita ao mundo exterior como uma teoria inteligente do universo.

Contudo, para aqueles que a estudaram, não é teoria, mas fato; pois é uma ciência definida, capaz de ser estudada, e seus ensinamentos são verificáveis por investigação e experimento para aqueles que estão dispostos a se qualificarem para tal investigação. É uma exposição das grandes

Um Esboço da Teosofia.

leis da Natureza, até onde são conhecidas — um esboço do esquema do nosso canto do universo.

COMO É CONHECIDA.

Como esse esquema se tornou conhecido, alguns podem perguntar; por quem foi descoberto? Não podemos falar dele como descoberto, pois na verdade sempre foi conhecido pela humanidade, embora às vezes temporariamente esquecido em certas partes do mundo.

Sempre existiu um certo corpo de homens altamente desenvolvidos — homens não de uma única nação, mas de todas as nações avançadas — que o mantiveram em sua plenitude; e sempre houve discípulos desses homens, que o estudavam especialmente, enquanto seus amplos princípios sempre foram conhecidos no mundo exterior.

Esse corpo de homens altamente desenvolvidos existe agora, como nas eras passadas, e o ensinamento teosófico é publicado ao mundo ocidental por sua instigação, e através de alguns de seus discípulos.

Aqueles que são ignorantes têm às vezes

Introdução.

clamorosamente insistido que, se assim é, essas verdades deveriam ter sido publicadas há muito tempo; e muito injustamente acusam os possuidores de tal conhecimento de reticência indevida por retê-lo do mundo em geral.

Esquecem que todos os que realmente buscaram essas verdades sempre puderam encontrá-las, e que é somente agora que nós, no mundo ocidental, estamos verdadeiramente começando a buscar.

Por muitos séculos, a Europa contentou-se em viver, na maior parte, na mais grosseira superstição; e quando uma reação finalmente se estabeleceu contra o absurdo e o fanatismo dessas crenças, trouxe um período de ateísmo, que era tão presunçoso e fanático em outra direção.

De modo que é realmente somente agora que alguns dos mais humildes e mais razoáveis do nosso povo estão começando a admitir que nada sabem, e a indagar se não há informação real disponível em algum lugar.

Embora esses investigadores razoáveis sejam ainda uma pequena minoria, o

Um Esboço da Teosofia.

A Sociedade Teosófica foi fundada para reuni-los, e seus livros são postos diante do público para que aqueles que quiserem possam ler, marcar, aprender e digerir interiormente essas grandes verdades.

Sua missão não é forçar seus ensinamentos sobre mentes relutantes, mas simplesmente oferecê-los, para que aqueles que sentem necessidade possam tomá-los. Não estamos de modo algum sob a ilusão do pobre missionário arrogante, que ousa condenar a uma eternidade desagradável todo aquele que não pronunciar seu pequeno shibboleth provinciano; estamos perfeitamente cientes de que tudo acabará bem tanto para aqueles que ainda não conseguem ver o caminho para aceitar a verdade, quanto para aqueles que a recebem com avidez.

Mas o conhecimento dessa verdade tornou, para nós e para milhares de outros, a vida mais fácil de suportar e a morte mais fácil de enfrentar; e é simplesmente o desejo de compartilhar esses benefícios com nossos semelhantes que nos impele a nos dedicarmos a escrever e palestrar sobre esses assuntos.

Os contornos gerais das grandes

Introdução.

verdades têm sido amplamente conhecidos no mundo há milhares de anos, e assim o são nos dias atuais.

Somente nós, no Ocidente, em nossa incrível autossuficiência, permanecemos ignorantes delas e zombamos de qualquer fragmento delas que tenha cruzado nosso caminho.

Como no caso de qualquer outra ciência, também nesta ciência da alma, os detalhes completos são conhecidos apenas por aqueles que dedicam suas vidas à sua busca.

Os homens que conhecem plenamente — aqueles que são chamados de Adeptos — desenvolveram pacientemente dentro de si os poderes necessários para a observação perfeita.

Pois nesse aspecto há uma diferença entre os métodos da investigação oculta e os da forma mais moderna de ciência; esta última dedica toda a sua energia ao aperfeiçoamento de seus instrumentos, enquanto a primeira visa antes ao desenvolvimento do observador.

O MÉTODO DE OBSERVAÇÃO.

O detalhe desse desenvolvimento ocuparia mais espaço do que pode ser dedicado

10. Um Esboço da Teosofia.

a ele em um manual preliminar como este.

Todo o esquema será encontrado plenamente explicado em outras obras teosóficas; por ora, baste dizer que é inteiramente uma questão de vibração.

Toda informação que chega a um homem do mundo exterior chega-lhe por meio de vibração de algum tipo, seja através dos sentidos da visão, audição ou tato.

Consequentemente, se um homem é capaz de se tornar sensível a vibrações adicionais, ele adquirirá informações adicionais; ele se tornará o que comumente se chama de "clarividente".

Esta palavra, como é comumente usada, não significa nada mais do que uma ligeira extensão da visão normal; mas é possível que um homem se torne cada vez mais sensível às vibrações mais sutis, até que sua consciência, atuando através de muitas faculdades desenvolvidas, funcione livremente de maneiras novas e superiores.

Ele então descobrirá novos mundos de matéria mais sutil se abrindo diante dele, embora na realidade sejam apenas novas porções do mundo que ele já conhece.

Ele aprende dessa maneira que um vasto universo invisível existe ao seu redor durante toda a sua vida, e que está constantemente o afetando de muitas maneiras, mesmo que ele permaneça cegamente inconsciente disso. Mas quando ele desenvolve faculdades pelas quais pode sentir esses outros mundos, torna-se possível para ele observá-los cientificamente, repetir suas observações muitas vezes, compará-las com as de outros, tabulá-las e tirar deduções delas.

Tudo isso foi feito — não uma vez, mas milhares de vezes.

Os Adeptos de quem falei fizeram isso na mais plena extensão possível, mas muitos esforços na mesma linha foram feitos por nossos próprios estudantes teosóficos.

O resultado de nossas investigações foi não apenas verificar grande parte das informações que nos foram dadas no início por esses Adeptos, mas também explicar e ampliar consideravelmente essas informações.

A visão dessa porção geralmente invisível do nosso mundo traz imediatamente ao nosso conhecimento um vasto corpo de fatos inteiramente novos, que são do mais profundo interesse.

Ela gradualmente resolve para nós muitos dos problemas mais difíceis da vida; esclarece para nós muitos mistérios, de modo que agora vemos que eles permaneceram misteriosos para nós por tanto tempo apenas porque até então víamos uma parte tão pequena dos fatos, porque estávamos olhando para os vários assuntos de baixo, e como fragmentos isolados e desconexos, em vez de nos elevarmos acima deles a um ponto de vista de onde eles são compreensíveis como partes de um todo poderoso.

Ela resolve em um momento muitas questões que foram muito disputadas — como, por exemplo, a da existência contínua do homem após a morte.

Isso nos oferece a verdadeira explicação de todas as afirmações aparentemente impossíveis feitas pelas igrejas sobre o céu, o inferno e o purgatório; dissipa nossa ignorância e remove nosso medo do desconhecido, fornecendo-nos um esquema racional e ordenado.

O que é esse esquema, agora me esforçarei para explicar.

Capítulo II. PRINCÍPIOS GERAIS.

É meu desejo tornar esta exposição da Teosofia tão clara e facilmente compreensível quanto possível, e por essa razão apresentarei em cada ponto apenas princípios amplos, encaminhando aqueles que desejarem informações detalhadas a livros maiores ou a monografias sobre assuntos específicos.

Espero, ao final de cada capítulo deste pequeno tratado, fornecer uma lista de tais livros que devem ser consultados por aqueles que desejarem aprofundar-se neste sistema tão fascinante.

Começarei, então, com uma exposição do mais notável dos amplos princípios gerais que emergem como resultado do estudo teosófico.

Pode haver aqueles que encontrarão aqui matéria que lhes pareça incrível, ou matéria que vá inteiramente contra suas ideias preconcebidas.

Se assim for, peço a tais homens que lembrem que não estou apresentando isto como uma teoria — como uma especulação metafísica ou uma opinião piedosa minha — mas como um fato científico definido, provado e examinado repetidas vezes, não apenas por mim, mas também por muitos outros.

Além disso, afirmo que é um fato que pode ser verificado em primeira mão por qualquer pessoa que esteja disposta a dedicar o tempo e o trabalho necessários para se habilitar à investigação.

Não estou oferecendo ao leitor um credo para ser engolido como uma pílula; estou tentando colocar diante dele um sistema para estudo e, acima de tudo, uma vida para viver. Não peço fé cega dele; simplesmente sugiro-lhe a consideração do ensinamento teosófico como uma hipótese, embora para mim não seja uma hipótese, mas um fato vivo.

Se ele o achar mais satisfatório do que outros que lhe foram apresentados, se lhe parecer resolver mais dos problemas da vida, responder a um maior número das questões que inevitavelmente surgem para o homem pensante, então ele prosseguirá em seu estudo mais aprofundado e encontrará nele, espero e creio, a mesma satisfação e alegria sempre crescentes que eu mesmo encontrei.

Se, por outro lado, ele pensar que algum outro sistema é preferível, nenhum mal é feito; ele simplesmente aprendeu algo sobre os princípios de um corpo de homens com os quais ainda não consegue concordar.

Tenho fé suficiente em mim mesmo para acreditar que, mais cedo ou mais tarde, chegará um tempo em que ele concordará com elas — quando ele também saberá o que sabemos.

AS TRÊS GRANDES VERDADES.

Em um dos nossos primeiros livros teosóficos foi escrito que há três verdades que são absolutas e não podem ser perdidas, mas que podem permanecer silenciosas ou sem fala.

Elas são tão grandes quanto a própria vida, e ainda assim tão simples quanto a mente mais simples do homem.

Dificilmente posso fazer melhor do que parafraseá-las para os maiores dos meus princípios gerais.

Um Esboço da Teosofia.

Darei então alguns corolários que decorrem naturalmente delas, e, em terceiro lugar, alguns dos resultados vantajosos mais proeminentes que necessariamente acompanham este conhecimento definido.

Tendo assim delineado o esquema em forma tabular, irei abordá-lo ponto por ponto e me esforçarei para oferecer tais explicações elementares que estejam ao alcance deste pequeno livro introdutório.

I. Deus existe, e Ele é bom.

Ele é o grande doador da vida que habita dentro de nós e fora de nós, é imortal e eternamente benéfico.

Ele não é ouvido, nem visto, nem tocado, mas é percebido pelo homem que deseja a percepção.

2. O homem é imortal, e o seu futuro é um cuja glória e esplendor não têm limite.

3. Uma lei divina de justiça absoluta governa o mundo, de modo que cada homem é, na verdade, seu próprio juiz, o dispensador de glória ou tristeza para si mesmo, o decretador de sua vida, sua recompensa, seu castigo.

Princípios Gerais.

COROLÁRIOS.

A cada uma dessas grandes verdades estão ligadas certas outras, subsidiárias e explicativas.

Da primeira delas decorre:

1. Que, apesar das aparências, todas as coisas estão definitiva e inteligentemente se movendo juntas para o bem; que todas as circunstâncias, por mais desfavoráveis que possam parecer, são na realidade exatamente o que é necessário; que tudo ao nosso redor tende, não a nos impedir, mas a nos ajudar, se for apenas compreendido.

2. Que, uma vez que todo o esquema tende assim ao benefício do homem, claramente é seu dever aprender a compreendê-lo.

3. Que quando ele assim o compreende, é também seu dever cooperar inteligentemente neste esquema.

Da segunda grande verdade decorre:

1. Que o homem verdadeiro é uma alma, e que este corpo é apenas um apêndice.

2. Que ele deve, portanto, considerar tudo do ponto de vista da alma, e que em todo caso em que uma luta interna ocorre, ele deve perceber sua identidade com o superior e não com o inferior.

3. Que aquilo que comumente chamamos de sua vida é apenas um dia em sua verdadeira e mais ampla vida.

4. Que a morte é uma questão de importância muito menor do que geralmente se supõe, uma vez que não é de modo algum o fim da vida, mas meramente a passagem de uma etapa para outra.

5. Que o homem tem uma imensa evolução atrás de si, cujo estudo é fascinante, interessante e instrutivo.

6. Que ele tem também uma esplêndida evolução diante de si, cujo estudo será ainda mais fascinante e instrutivo.

7. Que há uma certeza absoluta de realização final para toda alma humana, por mais longe que ela possa parecer ter se desviado do caminho da evolução.

Princípios Gerais.

Da terceira grande verdade decorre:

1. Que todo pensamento, palavra ou ação produz um efeito definido — não uma recompensa ou punição imposta externamente, mas um resultado inerente à própria ação, definitivamente conectado a ela na relação de causa e efeito, sendo estes realmente apenas duas partes inseparáveis de um todo.

2. Que é tanto dever quanto interesse do homem estudar de perto essa lei divina, para que possa adaptar-se a ela e utilizá-la, assim como usamos outras grandes leis da natureza.

3. Que é necessário ao homem alcançar perfeito controle sobre si mesmo, para que possa guiar sua vida inteligentemente em conformidade com essa lei.

Vantagens Obtidas Deste Conhecimento.

Quando este conhecimento é plenamente assimilado, ele muda o aspecto da vida de maneira tão completa que seria impossível para mim tabular todas as vantagens que dele decorrem. Posso apenas mencionar algumas das principais linhas ao longo das quais essa mudança se produz, e o próprio pensamento do leitor, sem dúvida, suprirá algumas das infinitas ramificações que são sua consequência necessária.

Mas deve-se compreender que nenhum conhecimento vago será suficiente.

Tal crença como a que a maioria dos homens concede às afirmações de suas religiões será completamente inútil, pois não produz efeito prático em suas vidas.

Mas se acreditarmos nessas verdades como acreditamos nas outras leis da natureza — como acreditamos que o fogo queima e que a água afoga — então o efeito que elas produzem em nossas vidas é enorme.

Pois nossa crença nas leis da natureza é suficientemente real para nos induzir a ordenar nossas vidas em conformidade com ela. Acreditando que o fogo queima, tomamos toda precaução para evitar o fogo; acreditando que a água afoga, evitamos entrar em águas profundas demais para nós, a menos que saibamos nadar.

Agora, essas crenças são tão definidas e reais para nós porque se fundamentam no conhecimento e são ilustradas pela experiência diária; e as crenças do estudante de Teosofia são igualmente reais e definidas para ele, exatamente pela mesma razão.

E é por isso que encontramos, seguindo-as, os resultados que agora serão descritos:

1. Obtemos uma compreensão racional da vida — sabemos como deveríamos viver e por quê, e aprendemos que a vida vale a pena ser vivida quando devidamente compreendida.

2. Aprendemos a governar a nós mesmos e, portanto, a desenvolver a nós mesmos.

3. Aprendemos a melhor forma de ajudar aqueles que amamos, como nos tornarmos úteis a todos com quem entramos em contato e, em última instância, a toda a raça humana.

4. Aprendemos a ver tudo a partir do ponto de vista filosófico mais amplo — nunca pelo lado mesquinho e meramente pessoal.

Um Esboço de Teosofia.

Consequentemente:

5. Os problemas da vida não são mais tão grandes para nós.

6. Não temos nenhum senso de injustiça em relação ao nosso ambiente ou ao nosso destino.

7. Estamos completamente livres do medo da morte.

8. Nosso luto em relação à morte daqueles que amamos é enormemente mitigado.

9. Obtemos uma visão totalmente diferente da vida após a morte e compreendemos o seu lugar em nossa evolução.

10. Estamos completamente livres de medos ou preocupações religiosas, seja por nós mesmos ou por nossos amigos — medos quanto à salvação da alma, por exemplo.

11. Não somos mais perturbados pela incerteza quanto ao nosso destino futuro, mas vivemos em perfeita serenidade e perfeita intrepidez.

Agora, tomemos esses pontos em detalhe e nos esforcemos para explicá-los brevemente.

Capítulo III — A DIVINDADE.

Quando estabelecemos a existência de Deus como o primeiro e o maior de nossos princípios, torna-se necessário definirmos o sentido no qual empregamos essa palavra tão abusada e, contudo, tão poderosa.

Procuramos redimi-la dos estreitos limites impostos pela ignorância dos homens não desenvolvidos e restaurar-lhe a esplêndida concepção — esplêndida, embora tão infinitamente abaixo da realidade — dada a ela pelos fundadores das religiões.

E distinguimos entre Deus como a Existência Infinita e a manifestação dessa Existência Suprema como um Deus revelado, evoluindo e guiando um universo.

Somente a essa manifestação limitada deveria ser aplicado o termo "um Deus pessoal".

Deus em Si mesmo está além dos limites da personalidade, está

/

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Um Esboço de Teosofia.

"em tudo e através de tudo" e de fato é tudo; e sobre o Infinito, o Absoluto, o Tudo, só podemos dizer "Ele É."

Para todos os fins práticos, não precisamos ir além dessa maravilhosa e gloriosa manifestação d'Ele (um pouco menos inteiramente além da nossa compreensão) — a grande Força Guiadora ou Divindade do nosso próprio sistema solar, a quem os filósofos chamaram de Logos.

D'Ele é verdadeiro tudo o que já ouvimos predicado de Deus — tudo o que é bom, isto é — não as concepções blasfemas às vezes apresentadas, atribuindo-Lhe vícios humanos.

Mas tudo o que já foi dito sobre o amor, a sabedoria, o poder, a paciência e a compaixão, a onisciência, a onipresença, a onipotência — tudo isso, e muito mais, é verdadeiro sobre o Logos do nosso sistema.

Verdadeiramente "n'Ele vivemos, nos movemos e temos o nosso ser," não como uma expressão poética, mas (por mais estranho que possa parecer) como um ato científico definido; e assim, quando falamos da Divindade, nosso primeiro pensamento é naturalmente o Logos.

A Divindade.

Não esperamos vagamente que Ele possa existir; não acreditamos sequer como questão de fé que Ele É; simplesmente sabemos disso como sabemos que o sol brilha, pois para o investigador clarividente treinado e desenvolvido essa Poderosa Existência é uma certeza definida.

Não que qualquer desenvolvimento meramente humano possa nos permitir vê-Lo diretamente, mas que evidências inequívocas de Sua ação e de Seu propósito nos cercam por todos os lados enquanto estudamos a vida do mundo invisível, que na realidade é apenas a parte superior deste.

Aqui encontramos a explicação de um dogma que é comum a todas as religiões — o da Trindade.

Por mais incompreensíveis que muitas das declarações feitas sobre este assunto em nossos credos possam parecer ao leitor comum, elas se tornam significativas e luminosas quando a verdade é compreendida.

Assim como Ele Se mostra a nós em Sua obra, o Logos é sem dúvida triplo — três e ainda assim um, como a religião há muito tempo nos disse; e tanto da explicação desse aparente mistério quanto o intelecto do homem em seu estágio atual pode captar será encontrado nos livros que serão mencionados em breve.

Que Ele está dentro de nós assim como fora de nós, ou, em outras palavras, que o homem é ele próprio uma centelha divina — embora aqueles que são cegos a tudo exceto ao mundo exterior e inferior ainda possam discutir sobre isso — é uma certeza absoluta para o estudante do lado superior da vida.

A constituição da alma do homem e seus vários veículos — falaremos sob o título da segunda das verdades; basta por ora notar que a divindade inerente é um fato, e que nela reside a garantia do retorno final de todo ser humano ao nível divino.

O ESQUEMA DIVINO.

Talvez nenhum de nossos postulados apresente maior dificuldade à mente comum do que o primeiro corolário desta primeira grande verdade.

Olhando ao nosso redor na vida diária, vemos tanto da tempestade

A Divindade.

e da tensão, da tristeza e do sofrimento, tanto que parece o triunfo do mal sobre o bem, que parece quase impossível supor que toda essa confusão aparente seja, na realidade, parte de um progresso ordenado.

Contudo, esta é a verdade, e pode ser vista como verdade tão logo escapemos da nuvem de poeira levantada pela luta neste mundo exterior, e a contemplemos de todo o ponto vantajoso do conhecimento mais pleno e da paz interior.

Então o movimento real da maquinaria complexa torna-se aparente.

Então se vê que o que pareciam ser contracorrentes do mal prevalecendo contra a corrente do progresso são meramente redemoinhos insignificantes nos quais, por um momento, um pouco de água pode desviar-se, ou pequenos turbilhões na superfície, nos quais parte da água parece, por um instante, correr para trás.

Mas o tempo todo o poderoso rio segue firmemente seu curso determinado, carregando consigo os turbilhões superficiais. Assim também a grande

Um Esboço de Teosofia.

corrente da evolução move-se uniformemente em seu caminho, e o que nos parece uma tempestade tão terrível é o mais leve ondular de sua superfície.

Outra analogia, muito belamente elaborada, é dada nos Romances Científicos do Sr. C. H. Hinton, vol. i., pp. 18 a 24.

Verdadeiramente, como nos diz nossa terceira grande verdade, justiça absoluta é dispensada a todos, e assim, em quaisquer circunstâncias em que um homem se encontre, ele sabe que ele mesmo, e nenhum outro, as providenciou; mas ele pode também saber muito mais do que isso.

Ele pode ter a certeza de que, sob a ação da lei evolutiva, as coisas são arranjadas de modo a lhe dar a melhor oportunidade possível para desenvolver dentro de si aquelas qualidades de que mais necessita.

Suas circunstâncias não são, de modo algum, necessariamente aquelas que ele teria escolhido para si mesmo, mas são exatamente o que ele mereceu; e, sujeitas apenas a essa consideração de seus méritos (que frequentemente impõem limitações sérias), são as mais bem adaptadas para o seu progresso.

Elas podem lhe proporcionar todos os tipos de dificuldades, mas estas são oferecidas apenas para que ele aprenda a superá-las, e assim desenvolva dentro de si coragem, determinação, paciência, perseverança, ou qualquer outra qualidade que lhe possa faltar.

Os homens frequentemente falam como se as forças da Natureza conspirassem contra eles, quando, na realidade, tudo ao seu redor é cuidadosamente calculado para auxiliá-los em sua jornada ascendente.

Que, uma vez que existe um esquema divino, cabe ao homem tentar compreendê-lo, é uma proposição que certamente não necessita de argumentação.

Mesmo que fosse apenas por motivos de interesse próprio, aqueles que têm de viver sob um certo conjunto de condições fariam bem em familiarizar-se com elas; e quando os objetivos de um homem na vida se tornam altruístas, é ainda mais necessário que ele compreenda, a fim de que possa ajudar mais eficazmente.

É, sem dúvida, parte deste plano para a evolução do homem que ele próprio

Um Esboço da Teosofia.

coopere inteligentemente nele assim que tenha desenvolvido inteligência suficiente para apreendê-lo e bom sentimento suficiente para desejar ajudar.

Mas, na verdade, este esquema divino é tão maravilhoso e tão belo que, uma vez que um homem o vislumbra, nada mais lhe é possível senão lançar todas as suas energias no esforço de se tornar um trabalhador nele, por mais humilde que seja a parte que tenha de sustentar.

Para informações mais completas sobre os assuntos deste capítulo, o leitor é remetido ao *Cristianismo Esotérico* e à *Sabedoria Antiga* da Sra. Besant, e ao meu próprio pequeno livro sobre *O Credo Cristão*.

Muita luz também é lançada sobre essas concepções do ponto de vista grego em *Orfeu*, do Sr. G. R. S. Mead, e do ponto de vista gnóstico-cristão em seus *Fragmentos de uma Fé Esquecida*.

A Divindade.

Eu sei, à medida que minha vida envelhece

E meus olhos têm visão mais clara,

Que sob cada erro cruel, em algum lugar

Jaz a raiz do certo;

Que cada tristeza tem seu propósito,

Pelo sofrimento ainda não adivinhado;

Que, tão certo quanto o sol traz a manhã,

O que é, é o melhor.

Eu sei que cada ação pecaminosa,

Tão certo quanto a noite traz a sombra,

É em algum lugar, algum dia, punida.

Embora a hora se demore, sei que a alma é auxiliada

Às vezes pela inquietação do coração.

E crescer significa sofrer;

Mas o que for, é o melhor.

Sei que não há erros

No grande plano eterno, E que todas as coisas cooperam

Para o bem final do homem.

E sei que quando minha alma avança

Em sua grande e eterna busca, Direi, ao olhar de volta para a terra:

O que for, é o melhor.

[O acima apareceu anonimamente em um jornal americano.]

Capítulo IV.

A CONSTITUIÇÃO

DO HOMEM.

O espantoso materialismo prático a que fomos reduzidos neste país dificilmente poderia ser mais claramente demonstrado do que pelas expressões que empregamos na vida comum.

Falamos muito ordinariamente do homem como tendo uma alma, de "salvar" nossas almas, e assim por diante, evidentemente considerando o corpo físico como o homem real e a alma como um mero apêndice, algo vago a ser considerado como propriedade do corpo.

Com uma ideia tão pouco definida como essa, dificilmente pode ser motivo de surpresa que muitas pessoas vão um pouco mais longe na mesma linha, e duvidem se essa coisa vaga existe de todo.

Assim, parece que o homem comum está muitas vezes bastante incerto se possui uma alma ou não; menos ainda sabe que essa alma

A Constituição do Homem.

V

é imortal.

Que ele permaneça nessa condição lastimável de ignorância parece estranho, pois há uma grande quantidade de evidências disponíveis, mesmo no mundo exterior, para mostrar que o homem tem uma existência bastante separada de seu corpo, capaz de ser conduzida à distância dele enquanto ele está vivo, e inteiramente sem ele quando está morto.

Até que nos livremos inteiramente dessa extraordinária ilusão de que o corpo é o homem, é completamente impossível que apreciemos de todo os fatos reais do caso.

Uma pequena investigação nos mostra imediatamente que o corpo é apenas um veículo por meio do qual o homem se manifesta em conexão com este tipo particular de matéria grosseira do qual nosso mundo visível é construído.

Além disso, mostra que outros e mais sutis tipos de matéria existem — não apenas o éter admitido pela ciência moderna como interpenetrando todas as substâncias conhecidas, mas outros tipos de matéria que interpenetram o éter por sua vez, e são

Um Esboço de Teosofia.

tão mais sutis que o éter quanto este é mais sutil que a matéria sólida.

A pergunta ocorrerá naturalmente ao leitor sobre como será possível ao homem tornar-se consciente da existência de tipos de matéria tão maravilhosamente sutis, tão minuciosamente subdivididos.

A resposta é que ele pode tornar-se consciente deles da mesma maneira como se torna consciente da matéria inferior — recebendo vibrações deles.

E ele é capacitado a receber vibrações deles em razão do fato de que possui matéria dos tipos mais sutis como parte de si mesmo; e assim como seu corpo de matéria densa é seu veículo para perceber e comunicar-se com o mundo da matéria densa, do mesmo modo a matéria mais sutil dentro dele constitui para ele um veículo por meio do qual ele pode perceber e comunicar-se com o mundo da matéria mais sutil, que é imperceptível aos sentidos físicos mais grosseiros.

"Isto não é de modo algum uma ideia nova.

Lembrar-se-á que São Paulo observa que "há um corpo natural, e há um corpo espiritual," e que

A Constituição do Homem.

ele além disso se refere tanto à alma quanto ao espírito no homem, de modo algum empregando as duas palavras como sinônimos, como tão frequentemente se faz ignorantemente nos dias atuais.

Torna-se rapidamente evidente que o homem é um ser muito mais complexo do que se supõe ordinariamente; que não apenas ele é um espírito dentro de uma alma, mas que esta alma possui vários veículos de diferentes graus de densidade, sendo o corpo físico apenas um, e o mais inferior deles.

Estes vários veículos podem todos ser descritos como corpos em relação aos seus respectivos níveis de matéria.

Poder-se-ia dizer que existem ao nosso redor uma série de mundos um dentro do outro (por interpenetração), e que o homem possui um corpo para cada um destes mundos, por meio do qual ele pode observá-lo e viver nele.

Ele aprende por graus como usar estes vários corpos, e dessa maneira obtém uma ideia muito mais completa do grande mundo complexo em que vive; pois todos estes outros mundos interiores são na realidade ainda parte dele. Dessa forma ele

Um Esboço de Teosofia.

chega a compreender muitas coisas que antes lhe pareciam misteriosas; ele cessa de identificar-se com seus corpos, e aprende que eles são apenas vestes que ele pode despir e retomar ou trocar sem ser ele mesmo minimamente afetado por isso.

Mais uma vez devemos repetir que tudo isto não é de modo algum especulação metafísica ou opinião piedosa, mas fato científico definido, perfeitamente bem conhecido experimentalmente por aqueles que estudaram a Teosofia.

Por mais estranho que possa parecer a muitos encontrar afirmações precisas em lugar de hipóteses sobre questões como estas, falo aqui de nada que não seja conhecido por observação direta e constantemente repetida por um grande número de estudantes.

Certamente, "sabemos do que falamos", não por fé, mas por experimentação, e portanto falamos com confiança.

A esses mundos interiores de diferentes graus de matéria, falamos do mundo visível como "o plano físico", embora sob esse nome incluamos também os gases e os vários graus de éter.

Ao próximo estágio de materialidade, o nome de "plano astral" foi dado pelos alquimistas medievais (que estavam bem cientes de sua existência), e adotamos seu título.

Dentro deste existe ainda outro mundo de matéria mais sutil, do qual falamos como "o plano mental", porque de sua matéria é composto o que comumente se chama mente no homem.

Há outros planos ainda mais elevados, mas não preciso incomodar o leitor com designações para eles, pois estamos no momento tratando apenas da manifestação do homem nos mundos inferiores.

Deve-se sempre ter em mente que todos esses mundos não estão de modo algum afastados de nós no espaço.

Na verdade, todos ocupam exatamente o mesmo espaço, e estão todos igualmente ao nosso redor, sempre.

No momento, nossa consciência está focada e trabalhando através de nosso cérebro físico, e assim somos conscientes apenas do mundo físico, e nem mesmo de todo ele.

Mas basta aprendermos a focar essa consciência em um desses veículos superiores, e imediatamente o físico desaparece de nossa visão, e vemos em vez disso o mundo de matéria que corresponde ao veículo utilizado.

Lembre-se de que toda matéria é, em essência, a mesma.

A matéria astral não difere em sua natureza da matéria física mais do que o gelo difere em sua natureza do vapor.

É simplesmente a mesma coisa em uma condição diferente.

A matéria física pode tornar-se astral, ou a astral pode tornar-se mental, se apenas for suficientemente subdividida e levada a vibrar com o grau adequado de rapidez.

O HOMEM VERDADEIRO.

O que é, então, o homem verdadeiro? Ele é, em verdade, uma emanação do Logos, uma centelha do Fogo Divino.

O espírito dentro dele é da própria essência da Divindade, e esse espírito veste sua alma como uma vestimenta — uma vestimenta que o encerra e o individualiza, e parece

à nossa visão limitada separá-la ou a um tempo do resto da Vida Divina.

A história da formação original da alma do homem, e do desenvolvimento do espírito dentro dela, é bela e interessante, mas longa demais para ser incluída em uma obra meramente elementar como esta.

Pode ser encontrada em detalhes completos naqueles de nossos livros que tratam desta parte da doutrina.

Basta dizer aqui que todos os três aspectos da Vida Divina têm sua parte em seu início, e que sua formação é a culminação daquele poderoso sacrifício do Logos ao descer à matéria, que tem sido chamado de Encarnação.

Assim nasce a alma infantil; e assim como ela é "feita à imagem de Deus" — tríplice em aspecto, como Ele é, e tríplice em manifestação, como Ele também é — assim também seu método de evolução é um reflexo de Sua descida à matéria.

A Centelha Divina contém dentro de si toda potencialidade, mas é somente através de longas eras de evolução que

40 À Luz da Teosofia.

todas as suas possibilidades podem ser realizadas.

O método designado para a evolução das qualidades latentes do homem parece ser o de aprender a vibrar em resposta aos impactos de fora.

Mas no nível em que ele se encontra (o do plano mental superior) as vibrações são finas demais para despertar essa resposta no presente; ele deve começar com aquelas que são mais grosseiras e mais fortes, e tendo despertado suas sensibilidades adormecidas por meio delas, gradualmente se tornará cada vez mais sensível até ser capaz de resposta perfeita em todos os níveis a todas as taxas possíveis de vibração.

Esse é o aspecto material de seu progresso; mas considerado subjetivamente, ser capaz de responder a todas as vibrações significa ser perfeito em simpatia e compaixão.

E essa é exatamente a condição do homem desenvolvido — o adepto, o professor espiritual, o Cristo.

É necessário o desenvolvimento dentro dele de todas as qualidades que contribuem para formar o homem perfeito; e este é o verdadeiro trabalho de sua longa vida na matéria.

.

A Constituição do Homem.

Neste capítulo, tocamos a superfície de muitos assuntos de extrema importância.

Aqueles que desejarem estudá-los mais a fundo encontrarão muitos livros Teosóficos para ajudá-los.

Sobre a constituição do homem, remetemos os leitores à Sra.

As obras de Besant, *Man and his Bodies*, *The Self and its Sheaths*, e *The Seven Principles of Man*, e também ao meu próprio livro, *Man Visible and Invisible*, no qual se encontrarão muitas ilustrações coloridas dos diferentes veículos do homem, tal como aparecem à visão clarividente.

Sobre o uso das faculdades internas, remeto a *Clairvoyance*.

Sobre a formação e evolução da alma, a *Birth and Evolution of the Soul*, da Sra. Besant, o *Growth of the Soul*, do Sr. Sinnett, e o meu próprio *Christian Creed* e *Man, Visible and Invisible*.

Sobre a evolução espiritual do homem, a *In the Outer Court* e *The Path of Discipleship*, da Sra. Besant, e os capítulos conclusivos do meu pequeno livro, *Invisible Helpers*.

Capítulo V.
REENCARNAÇÃO.

Uma vez que os movimentos mais internos não podem, de início, afetar a alma, ele tem de reunir ao seu redor vestes de matéria mais grosseira, através das quais as vibrações mais pesadas possam atuar; e assim ele assume sucessivamente o corpo mental, o corpo astral e o corpo físico.

Isso é um nascimento ou encarnação — o começo de uma vida física.

Durante essa vida, todos os tipos de experiências chegam até ele por meio do seu corpo físico, e delas ele deve aprender algumas lições e desenvolver algumas qualidades dentro de si.

Após algum tempo, ele começa a retirar-se novamente para dentro de si mesmo e a despir, gradualmente, as vestes que assumiu.

A primeira a ser abandonada é o corpo físico, e a sua retirada dele é o que chamamos de morte.

Não é o fim das suas atividades, como supomos tão ignorantemente; nada poderia estar mais longe da verdade.

Ele está simplesmente se retirando de um esforço, trazendo consigo os seus resultados; e, após um certo período de repouso comparativo, fará outro esforço do mesmo tipo.

Assim, como já foi dito, o que ordinariamente chamamos de sua vida é apenas um dia na vida real e mais ampla — um dia na escola, durante o qual ele aprende certas lições.

Mas, porquanto uma vida curta de setenta ou oitenta anos, no máximo, não é suficiente para lhe dar a oportunidade de aprender todas as lições que este mundo maravilhoso e belo tem a ensinar, e porquanto Deus quer que ele as aprenda todas em Seu próprio bom tempo, é necessário que ele volte muitas vezes e viva através de muitos desses dias de escola que chamamos de vidas, em diferentes classes e

Um Esboço de Teosofia.

sob circunstâncias diferentes, até que todas as lições sejam aprendidas; e então este trabalho escolar inferior terminará, e ele passará para algo mais elevado e mais glorioso — a verdadeira vida que todo este preparo terreno lhe está dando.

Isto é o que se chama a doutrina da reencarnação ou renascimento — doutrina que foi amplamente conhecida nas civilizações antigas, e é ainda hoje sustentada pela maioria da raça humana.

O Sr. Hume escreveu:

"O que é incorruptível também deve ser ingenerável. A alma, portanto, é imortal, existiu antes do nosso nascimento... A metempsicose é, portanto, o único sistema dessa espécie que a Filosofia pode ouvir."

Escrevendo sobre as teorias da metempsicose na Índia e na Grécia, Max Müller diz: "Há algo subjacente a elas que, se expresso em linguagem menos mitológica, pode resistir ao teste mais severo do exame filosófico." Em sua última obra póstuma, este grande orientalista refere-se novamente a esta doutrina e expressa sua crença pessoal nela.

E Huxley escreve: "Como a doutrina da evolução em si, a da transmigração tem suas raízes no mundo da realidade; e pode reivindicar tal apoio como o grande argumento por analogia é capaz de fornecer."†

Assim, ver-se-á que escritores modernos e antigos reconhecem esta hipótese como digna da mais séria consideração.

Não deve por um momento ser confundida com uma teoria sustentada pelos ignorantes, de que era possível para uma alma que havia alcançado a humanidade em sua evolução tornar-se novamente a de um animal.

*Hume, "Essay on Immortality," Londres, 1875.

†Max Müller, "Theosophy or Psychological Religion," p. 22, edição de 1895.

‡Huxley, "Evolution and Ethics," p. 61, edição de 1895.

Um Esboço de Teosofia.

Nenhuma tal regressão está dentro dos limites da possibilidade; uma vez que o homem entra em existência — uma alma humana, habitando o que chamamos em nossos livros de corpo causal — ele nunca pode cair de volta para o que é, na verdade, um reino inferior da natureza, quaisquer que sejam os erros que cometa ou por mais que falhe em aproveitar suas oportunidades.

Se ele é preguiçoso na escola da vida, pode precisar repetir a mesma lição várias vezes antes de realmente aprendê-la, mas ainda assim, no geral, o progresso é constante, mesmo que muitas vezes seja lento.

Há alguns anos, a essência desta doutrina foi assim apresentada de forma elegante em uma das revistas:

"Um menino foi à escola. Ele era muito pequeno."

Tudo o que ele sabia, ele havia absorvido com o leite materno.

Seu mestre (que era Deus) o colocou na classe mais baixa e lhe deu estas lições para aprender: Não matarás.

Não farás mal a nenhuma criatura viva.

Não roubarás.

Assim, o homem não matou; mas foi cruel, e

Reencarnação

ele roubou.

Ao final do dia (quando sua barba estava grisalha — quando a noite chegou), seu mestre (que era Deus) disse: Aprendeste a não matar.

Mas as outras lições não aprendeste.

Volta amanhã.

"No dia seguinte, ele voltou, um menino pequeno.

E seu mestre (que era Deus) o colocou em uma classe um pouco mais alta e lhe deu estas lições para aprender: Não farás mal a nenhuma criatura viva.

Não roubarás.

Não enganarás.

Assim, o homem não fez mal a nenhuma criatura viva; mas roubou e enganou.

E ao final do dia (quando sua barba estava grisalha — quando a noite chegou), seu mestre (que era Deus) disse: Aprendeste a ser misericordioso.

Mas as outras lições não aprendeste.

Volta amanhã.

"Novamente, no dia seguinte, ele voltou, um menino pequeno.

E seu mestre (que era Deus) o colocou em uma classe um pouco mais alta ainda, e lhe deu estas lições para aprender: Não roubarás.

Não

Um Esboço de Teosofia.

enganarás.

Não cobiçarás.

Assim, o homem não roubou; mas enganou e cobiçou.

E ao final do dia (quando sua barba estava grisalha — quando a noite chegou), seu mestre (que era Deus) disse: Aprendeste a não roubar.

Mas as outras lições não aprendeste.

Volta, meu filho, amanhã.

"É isto o que li nos rostos dos homens e das mulheres, no livro do mundo, e no pergaminho dos céus, que está escrito com estrelas." (Berry Benson, na The Century Magazine, maio de 1894.)

Não devo encher minhas páginas com os muitos argumentos irrespondíveis a favor desta doutrina da reencarnação; eles estão expostos muito plenamente em nossa literatura por uma pena muito mais hábil que a minha.

Aqui direi apenas isto.

A vida nos apresenta muitos problemas que, sob qualquer outra hipótese que não seja esta da reencarnação, parecem totalmente insolúveis; esta grande verdade os explica, e portanto mantém o campo até que outra

Reencarnação.

e mais satisfatória hipótese possa ser encontrada.

Como o restante do ensinamento, isto não é uma hipótese, mas uma questão de conhecimento direto para muitos de nós; mas naturalmente nosso conhecimento não é prova para os outros.

Contudo, homens bons e verdadeiros têm sido tristemente forçados a admitir que não conseguiam conciliar o estado de coisas que existe no mundo ao nosso redor com a teoria de que Deus era tanto onipotente quanto todo-amoroso.

Eles sentiam, ao contemplar toda a dor e sofrimento de partir o coração, que ou Ele não era onipotente, e não podia evitá-lo, ou não era todo-amoroso, e não se importava.

Na Teosofia, sustentamos com convicção determinada que Ele é tanto onipotente quanto todo-amoroso, e reconciliamos com essa certeza os fatos existentes da vida por meio desta doutrina básica da reencarnação.

Certamente, a única hipótese que nos permite reconhecer razoavelmente a perfeição do poder e do amor na Deidade é

uma que é digna de cuidadoso exame.

Pois compreendemos que nossa vida presente não é a nossa primeira, mas que cada um de nós tem atrás de si uma longa linhagem de vidas, por meio das experiências das quais evoluímos da condição de homem primitivo à nossa posição atual.

Certamente, nessas vidas passadas devemos ter feito tanto o bem quanto o mal, e de cada uma de nossas ações uma proporção definida de resultado deve ter seguido sob a lei inexorável da justiça.

Do bem segue sempre a felicidade e maior oportunidade; do mal segue sempre a tristeza e a limitação.

Assim, se nos encontrarmos limitados de qualquer forma, a limitação é de nossa própria autoria, ou é meramente devida à juventude da alma; se temos tristeza e sofrimento para suportar, nós mesmos, sozinhos, somos responsáveis.

Os destinos múltiplos e complexos dos homens correspondem com exatidão rígida ao equilíbrio entre o bem e o mal de suas ações anteriores;

e tudo está avançando sob a ordem divina em direção à consumação final da glória.

Não há, talvez, nenhum ensinamento teosófico ao qual se faça objeção mais violenta do que a esta grande verdade da reencarnação; contudo, ela é, na realidade, uma doutrina muito consoladora.

Pois ela nos dá tempo para o progresso que está diante de nós — tempo e oportunidade para nos tornarmos "perfeitos, assim como nosso Pai no Céu é perfeito". Os objetores fundamentam principalmente seu protesto no fato de que tiveram tantos problemas e tristezas nesta vida que não darão ouvidos a qualquer sugestão de que possa ser necessário passar por tudo isso novamente.

Mas isto obviamente não é argumento; estamos em busca da verdade, e quando ela é encontrada não devemos recuar diante dela, seja ela agradável ou desagradável, embora, como questão de fato, como dito acima, a reencarnação corretamente compreendida seja profundamente consoladora.

Novamente, as pessoas frequentemente perguntam por que, se tivemos tantas vidas anteriores,

Um Esboço da Teosofia.

não nos lembramos de nenhuma delas.

Dito de forma bem breve, a resposta a isto é que algumas pessoas se lembram delas; e a razão pela qual a maioria não se lembra é porque sua consciência ainda está focada em um ou outro dos invólucros inferiores.

Não se pode esperar que esse invólucro se recorde de encarnações anteriores, porque ele não teve nenhuma; e a alma, que as teve, ainda não está plenamente consciente em seu próprio plano.

Mas a memória de todo o passado está armazenada dentro dessa alma, e se expressa aqui nas qualidades inatas com as quais a criança nasce; e quando o homem tiver evoluído suficientemente para poder focar sua consciência ali, em vez de apenas nos veículos inferiores, toda a história dessa vida real e mais ampla se abrirá diante dele como um livro.

Toda esta questão é plena e belamente desenvolvida no manual de Sra.

Besant sobre Reencarnação, na Reencarnação do Dr. Jerome Anderson, e nos capítulos sobre esse assunto em A Sabedoria Antiga, para os quais a atenção do leitor é especialmente dirigida.

Capítulo VI. A VISÃO MAIS AMPLA.

Um pouco de reflexão logo nos mostrará que mudança radical é introduzida na vida do homem que percebe que sua vida física não é nada além de um dia na escola, e que seu corpo físico é meramente uma vestimenta temporária assumida com o propósito de aprender através dela. Ele vê imediatamente que esse propósito de "aprender a lição" é o único de qualquer importância, e que o homem que se permite ser desviado desse propósito por qualquer consideração está agindo com uma estupidez inconcebível.

Para aquele que conhece a verdade, a vida da pessoa comum, dedicada exclusivamente a objetos físicos, à busca de riqueza ou fama, parece a mais mera brincadeira de criança — um sacrifício insensato de tudo o que realmente vale a pena ter por alguns momentos de gratificação da parte inferior da natureza do homem.

O

Um Esboço da Teosofia.

estudante "coloca sua afeição nas coisas do alto, e não nas coisas da terra", não apenas porque vê que este é o curso de ação correto, mas porque percebe muito claramente a inutilidade dessas coisas da terra.

Ele sempre tenta adotar o ponto de vista superior, ou percebe que o inferior é totalmente indigno de confiança — que os desejos e sentimentos inferiores se aglomeram ao seu redor como uma névoa densa, tornando-lhe impossível ver qualquer coisa claramente desse nível.

Contudo, mesmo quando está plenamente convencido de que o curso superior é sempre o correto, e quando está firmemente decidido a segui-lo, ele às vezes encontrará tentações muito fortes para tomar o curso inferior, e sentirá uma grande luta dentro de si.

Ele descobrirá que há "uma lei nos membros guerreando contra a lei da mente", como diz São Paulo, de modo que "o bem que quero, não o faço, e o mal que não quero, esse faço."

Ora, pessoas religiosas boas frequentemente

A Visão Mais Ampla.

cometem os erros mais graves acerca dessa luta interior que todos nós sentimos em maior ou menor grau.

Elas geralmente aceitam uma de duas teorias sobre o assunto.

Ou supõem que os impulsos inferiores vêm de demônios exteriores tentadores, ou então lamentam a terrível maldade e negrura de seus corações, por existir ainda dentro deles tamanho mal insondável.

De fato, muitos dos melhores homens e mulheres passam por uma enorme quantidade de sofrimento totalmente desnecessário por causa disso.

O primeiro ponto a ter claramente em mente, se alguém deseja compreender essa questão, é que o desejo inferior não é, na verdade, nosso desejo de forma alguma.

Tampouco é obra de algum demônio que tenta destruir nossas almas.

É verdade que às vezes existem entidades malignas que são atraídas pelo pensamento baixo no homem e o intensificam por sua ação; mas tais entidades são feitas pelo homem, cada uma delas, e impermanentes.

São meramente as formas artificiais trazidas à

Um Esboço da Teosofia.

existência pelo pensamento de outros homens maus, e têm um período do que parece quase vida, proporcional à força do pensamento que as criou.

Mas o impulso indesejável dentro de nós geralmente vem de uma fonte bem diferente.

Foi mencionado como o homem reúne ao seu redor vestes de matéria em diferentes níveis, a fim de que possa descer à encarnação.

Mas essa matéria não é matéria morta (de fato, a ciência oculta nos ensina que não existe tal coisa como matéria morta em lugar algum), mas é instintiva com vida; embora seja vida em um estágio de evolução muito anterior ao nosso — tão anterior que ainda está se movendo em um curso descendente para a matéria inferior, em vez de ascender novamente da matéria inferior para a superior.

Consequentemente, sua tendência é sempre pressionar para baixo em direção ao material mais grosseiro e às vibrações mais grosseiras, que significam progresso para ela, mas regressão para nós; e assim acontece que o interesse do homem verdadeiro às vezes

A Perspectiva Mais Ampla.

entra em colisão com o da matéria viva em alguns de seus veículos.

Esse é um esboço muito grosseiro da explicação da estranha luta interna que às vezes sentimos — uma luta que sugeriu a mentes poéticas a ideia de anjos bons e maus em conflito sobre a alma do homem.

Um relato mais detalhado será encontrado em O Plano Astral, p. 40, e também em O Outro Lado da Morte.

Mas, entretanto, é importante que o homem perceba que ele é a força superior, sempre se movendo em direção ao bem e batalhando por ele, enquanto essa força inferior não é ele de forma alguma, mas apenas um fragmento descontrolado de um de seus veículos inferiores.

Ele deve aprender a controlá-la, a dominá-la absolutamente e a mantê-la em ordem; mas não deve, portanto, pensar nela como má, mas como uma emanação do poder Divino movendo-se em seu curso ordenado, embora esse curso, neste caso, aconteça de ser para baixo, em direção à matéria, em vez de para cima e para longe dela, como é o nosso.

Capítulo VII.

A MORTE.

Um dos resultados práticos mais importantes de uma compreensão completa da verdade Teosófica é a mudança total que ela necessariamente produz em nossa atitude em relação à morte.

É impossível calcularmos a vasta quantidade de sofrimento, terror e miséria totalmente desnecessários que a humanidade em conjunto tem sofrido simplesmente por sua ignorância e superstição com relação a esta única questão da morte.

Há entre nós uma massa de crenças falsas e tolas nessa linha que tem causado males inomináveis no passado e está causando sofrimento indescritível no presente, e sua erradicação seria um dos maiores benefícios que poderiam ser conferidos à raça humana.

Esse benefício o ensinamento Teosófico confere imediatamente àqueles que, por seu estudo de filosofia em vidas passadas, agora se encontram capazes de aceitá-lo.

A Morte.

Isso rouba da morte todo o seu terror e muito de sua tristeza, e nos permite vê-la em suas verdadeiras proporções e compreender seu lugar no esquema de nossa evolução.

Enquanto a morte é considerada como o fim da vida, como um portal para um país desconhecido, obscuro e temível, não é sem naturalidade que é encarada com muita apreensão, se não com positivo terror.

Uma vez que, apesar de todo o ensinamento religioso em contrário, esta tem sido a visão universalmente adotada no mundo ocidental, muitos horrores lúgubres surgiram em torno dela e tornaram-se questões de costume, obedecidos inconscientemente por muitos que deveriam saber melhor.

Todo o aparato macabro do luto — os acompanhantes fúnebres, as plumas, o veludo preto, o crepe, as vestes de luto, o odioso papel de carta com borda preta — tudo isso nada mais é do que anúncio de ignorância por parte daqueles que o empregam.

O homem que começa a compreender o que é a morte de imediato põe de lado toda essa mascarada como tolice infantil, vendo

Um Esboço de Teosofia.

que lamentar a boa fortuna de seu amigo meramente porque isso envolve para si mesmo a dor de uma aparente separação daquele amigo torna-se, tão logo seja reconhecido, uma demonstração de egoísmo.

Ele não pode evitar sentir o golpe da separação temporária, mas pode evitar permitir que sua própria dor se torne um obstáculo para o amigo que já partiu.

Ele sabe que não pode haver necessidade de temer ou de lamentar a morte, quer ela venha para si mesmo ou para aqueles que ama.

Ela já veio a todos eles muitas vezes antes, de modo que não há nada de desconhecido nela. Em vez de representá-la como um rei macabro de terrores, seria mais preciso e mais sensato simbolizá-la como um anjo portando uma chave dourada para admitir-nos nos gloriosos reinos da vida superior.

Ele percebe muito claramente que a vida é contínua, e que a perda do corpo físico nada mais é do que o lançar de lado de uma vestimenta, o que de modo algum muda o homem real que é o

A Morte.

portador da vestimenta.

Ele vê que a morte é simplesmente uma promoção de uma vida que é mais do que meio física para uma que é inteiramente astral e, portanto, muito superior.

Assim, para si mesmo, ele a acolhe sinceramente, e quando ela vem para aqueles que ama, reconhece de imediato a grande vantagem para eles, mesmo que não possa deixar de sentir um certo arrependimento egoísta por estar temporariamente separado deles.

Mas ele sabe também que.

esta separação é apenas aparente na ação, e não real.

Ele sabe que os chamados mortos estão ainda perto dele, e que lhe basta deixar temporariamente de lado o seu corpo físico no sono, para se colocar lado a lado com eles e comungar com eles como antes.

Ele vê claramente que o mundo é uno, e que as mesmas Leis Divinas regem todo ele, quer seja visível ou invisível à visão física. Consequentemente, ele não sente nervosismo ou estranheza ao passar de uma parte dele para a outra, e nenhuma espécie de

Um Esboço de Teosofia.

incerteza quanto ao que encontrará do outro lado do véu.

Todo o mundo invisível está tão clara e plenamente mapeado para ele através do trabalho dos investigadores teosóficos, que lhe é tão bem conhecido quanto a vida física, e assim ele está preparado para adentrá-lo sem hesitação, sempre que isso for o melhor para a sua evolução.

Para detalhes completos dos vários estágios dessa vida superior, devemos remeter o leitor aos livros especialmente dedicados a este assunto.

Basta dizer aqui que as condições nas quais o homem adentra são precisamente aquelas que ele criou para si mesmo.

Os pensamentos e desejos que ele encorajou dentro de si durante a vida terrena tomam forma como entidades vivas e definidas, pairando ao seu redor e reagindo sobre ele até que a energia que ele nelas verteu se esgote.

Quando tais pensamentos e desejos foram poderosos e persistentemente malignos, os companheiros assim criados podem ser deveras terríveis; mas, felizmente, tais casos formam uma minoria muito pequena

A Morte.

entre os habitantes do mundo astral.

O pior que o homem comum do mundo geralmente provê para si mesmo após a morte é uma existência inútil e indescritivelmente enfadonha, vazia de todos os interesses racionais — a sequência natural de uma vida desperdiçada em autoindulgência, trivialidade e fofoca aqui na terra.

A esse tédio, o sofrimento ativo pode, sob certas condições, ser acrescentado.

Se um homem, durante a vida terrena, permitiu que um forte desejo físico obtivesse domínio sobre ele — se, por exemplo, ele se tornou escravo de um vício como a avareza, a sensualidade ou a embriaguez — ele acumulou para si muito sofrimento purgatorial após a morte.

Pois, ao perder o corpo físico, ele de modo algum perde esses desejos e paixões; eles permanecem tão vívidos como sempre — mais ainda, são até mais ativos quando não têm mais as pesadas partículas da matéria densa para pôr em movimento.

O que ele perde é o poder de gratificar essas paixões; de modo que elas permanecem como desejos torturantes, corrosivos, insatisfeitos e insatisfazíveis.

Um Esboço da Teosofia.

Ver-se-á que isso constitui um inferno muito real para o infeliz homem, embora, naturalmente, apenas temporário, pois, no decorrer do tempo, tais desejos devem consumir-se, exaurindo sua energia no próprio sofrimento que produzem.

Um destino terrível, verdadeiramente; contudo, há dois pontos que devemos ter em mente a respeito dele. Primeiro, que o homem não apenas o trouxe sobre si mesmo, mas determinou sua intensidade e sua duração para si próprio.

Ele permitiu que esse desejo alcançasse certa força durante a vida terrena, e agora tem de enfrentá-lo e controlá-lo. Se durante a vida física fez esforços para reprimi-lo ou contê-lo, terá tanto menos dificuldade em conquistá-lo agora: Ele criou para si mesmo o monstro com o qual agora tem de lutar; qualquer força que seu antagonista possua é exatamente aquela que ele lhe deu. Portanto, seu destino não lhe é imposto de fora, mas é simplesmente de sua própria feitura.

A Morte.

Em segundo lugar, o sofrimento que ele assim traz sobre si mesmo é o único meio de escape para ele.

Se lhe fosse possível evitá-lo e passar pela vida astral sem esse desgaste gradual dos desejos inferiores, qual seria o resultado? Obviamente, que ele entraria em sua próxima vida física inteiramente sob a dominação dessas paixões.

Ele seria um bêbado nato, um sensualista, um avarento; e muito antes de ser possível ensinar-lhe que deveria tentar controlar tais paixões, elas já teriam crescido demasiado fortes para o controle — elas o teriam escravizado, corpo e alma, e assim outra vida seria desperdiçada, outra oportunidade seria perdida.

Ele entraria assim num círculo vicioso do qual não parece haver escape, e sua evolução seria indefinidamente adiada.

O esquema Divino não é assim defeituoso.

A paixão exaure-se durante a vida astral, e o homem retorna à existência física sem ela.

Um Esboço da Teosofia.

É verdade que a fraqueza da mente que permitiu que a paixão o dominasse ainda está lá; é verdade também que ele fez para si mesmo, para esta nova vida, um corpo astral capaz de expressar exatamente as mesmas paixões de antes, de modo que não lhe seria difícil retomar sua antiga vida de erro.

Mas o ego, o homem real, teve uma lição terrível, e certamente fará todos os esforços para impedir que sua manifestação inferior repita esse erro, para não cair novamente sob o domínio dessa paixão.

Ele ainda possui os germes dela dentro de si, mas se mereceu pais bons e sábios, eles o ajudarão a desenvolver o bem nele e a conter o mal; os germes permanecerão infrutíferos e atrofiarão, e assim, na vida seguinte, não aparecerão de forma alguma.

Assim, por graus lentos, o homem conquista suas qualidades más e desenvolve virtudes para substituí-las.

Por outro lado, o homem que é inteligente e prestativo, que compreende as condições dessa existência não física e se dá ao trabalho de

A Morte.

adaptar-se a elas e tirar o máximo proveito delas, encontra abrindo-se diante de si uma esplêndida perspectiva de oportunidades, tanto para adquirir novos conhecimentos quanto para realizar trabalho útil.

Ele descobre que a vida longe deste corpo denso tem uma vivacidade e um brilho em comparação aos quais todo prazer terreno é como o luar diante da luz do sol, e que, através de seu conhecimento claro e de sua calma confiança, o poder da vida sem fim resplandece sobre todos aqueles que o cercam.

Ele pode tornar-se um centro de paz e alegria indescritível para centenas de seus semelhantes, e pode fazer mais bem em poucos anos dessa existência astral do que jamais poderia ter feito na mais longa vida física.

Ele está bem ciente, também, de que se apresenta diante dele outro estágio, ainda mais grandioso, dessa maravilhosa vida pós-morte.

Assim como por seus desejos e seus pensamentos inferiores ele criou para si o ambiente de sua vida astral, também por seu pensamento superior e suas aspirações mais nobres criou para si uma

Um Esboço de Teosofia.

vida no mundo celestial.

Pois o céu não é um sonho, mas uma realidade viva e gloriosa.

Não uma cidade distante, para além das estrelas, com portões de pérola e ruas de ouro, reservada à habitação de uns poucos favorecidos, mas um estado de consciência no qual todo homem passará durante o intervalo entre suas vidas na Terra.

Não um lugar de permanência eterna, verdadeiramente, mas uma condição de bem-aventurança indescritível que dura muitos séculos.

Nem mesmo isso apenas, pois embora contenha a realidade que subjaz a todas as melhores e mais espirituais ideias de Céu que foram propostas nas diversas religiões, não deve de forma alguma ser considerado somente desse ponto de vista.

É um reino da natureza que nos é de importância excessiva — um vasto e esplêndido mundo de vida vívida no qual estamos vivendo agora, bem como nos períodos que intervêm entre as encarnações físicas.

É apenas a nossa falta de desenvolvimento, apenas a limitação imposta sobre nós por esta veste de carne, que nos impede de realizar plenamente que toda a glória do mais alto céu está ao nosso redor aqui e agora, e que influências fluindo daquele mundo estão sempre a atuar sobre nós, se apenas quisermos compreendê-las e recebê-las.

Por mais impossível que isso possa parecer ao homem do mundo, é a mais clara das realidades para o ocultista; e àqueles que ainda não apreenderam esta verdade fundamental, só podemos repetir o conselho dado pelo mestre budista: — "Não vos queixeis, nem choreis, nem oreis, mas abri os olhos e vede.

A luz está toda ao vosso redor, se apenas quisésseis lançar a venda de vossos olhos e olhar.

É tão maravilhosa, tão bela, tão além do que qualquer homem jamais sonhou ou orou, e é para sempre e para sempre." {A Alma de um Povo, p. 163.)

Quando o corpo astral, que é o veículo do pensamento e desejo inferiores, tiver sido gradualmente desgastado e deixado para trás, o homem se encontra habitando aquele veículo superior de matéria mais sutil que chamamos de corpo mental.

Um Esboço de Teosofia.

Neste veículo, ele é capaz de responder às vibrações que lhe chegam da matéria correspondente no mundo externo — a matéria do plano mental.

Seu tempo de purgatório terminou, a parte inferior de sua natureza queimou-se, e agora restam apenas os pensamentos e aspirações superiores que ele verteu durante a vida terrena.

Estes se agrupam ao seu redor e formam uma espécie de casca ao seu redor, por meio da qual ele é capaz de responder a certos tipos de vibração nesta matéria refinada.

Esses pensamentos que o cercam são os poderes pelos quais ele extrai a riqueza do mundo celestial.

Este plano mental é um reflexo da Mente Divina — um armazém de extensão infinita do qual a pessoa que desfruta do céu é capaz de extrair exatamente de acordo com o poder de seus próprios pensamentos e aspirações gerados durante a vida física e astral.

Todas as religiões falaram da bem-aventurança do Céu, mas poucas delas nos apresentaram com clareza suficiente esta

Morte.

ideia central que, só por si, explica racionalmente como é possível que todos, igualmente, alcancem tal bem-aventurança — que é, de fato, a nota-chave da concepção — o ato de que cada homem constrói o seu próprio céu pela seleção dos inefáveis esplendores do Próprio Pensamento de Deus.

Um homem decide por si mesmo tanto a duração quanto o caráter de sua vida celestial, pelas causas que ele próprio gera durante a sua vida terrena; portanto, não pode deixar de ter exatamente a quantidade que mereceu e exatamente a qualidade de alegria que melhor se adapta às suas idiossincrasias.

Este é um mundo no qual todo ser deve, pelo próprio ato de sua consciência ali, estar desfrutando da mais elevada bem-aventurança espiritual de que é capaz — um mundo cujo poder de resposta às suas aspirações é limitado apenas pela sua capacidade de aspirar.

Mais detalhes sobre a vida astral serão encontrados em *O Plano Astral*; a vida celestial é descrita em *O Plano Devachânico*, e informações sobre ambos também são fornecidas em *Morte e Depois*, e em *O Outro Lado da Morte*.

Capítulo VIII.

O PASSADO E O FUTURO DO HOMEM.

Quando compreendemos o fato de que o homem alcançou a sua posição atual através de uma longa e variada série de vidas, surge naturalmente em nossas mentes a questão de até que ponto podemos obter qualquer informação sobre essa evolução anterior, que seria, obviamente, de interesse absorvente para nós. Felizmente, tal informação está disponível, não apenas pela tradição, mas também de outra maneira muito mais segura.

Não tenho espaço aqui para me alongar sobre as maravilhas da psicometria, mas devo simplesmente dizer que há abundantes evidências a mostrar que nada pode acontecer sem registrar-se indelevelmente — que existe uma espécie de memória da Natureza da qual pode ser recuperada, com absoluta precisão, uma imagem verdadeira, completa e perfeita de qualquer

O Passado e o Futuro do Homem.

cena ou evento desde o início do mundo.

Aqueles para quem este assunto é totalmente novo e que, consequentemente, buscam evidências, devem consultar a *Psicometria* do Dr. Buchanan ou a *Alma das Coisas* do Professor Denton; mas todos os estudantes ocultistas estão familiarizados com a possibilidade, e a maioria deles com o método, de ler esses registros do passado.

Em essência, essa memória da Natureza deve ser a Memória Divina, muito além do alcance humano; mas ela é certamente refletida nos planos inferiores, de modo que, no que diz respeito aos eventos nesses planos inferiores, ela é recuperável pela inteligência treinada do homem.

Tudo o que passa diante de um espelho, por exemplo, é refletido em sua superfície, e aos nossos olhos obscurecidos parece que as imagens não deixam impressão alguma nessa superfície, mas que cada uma passa e desaparece sem deixar vestígio.

No entanto, pode não ser assim; não é difícil imaginar que uma impressão possa ser deixada, algo como a impressão de cada som é deixada no cilindro sensível de um fonógrafo; e pode

Um Esboço da Teosofia.

ser possível recuperar a impressão do espelho, assim como é recuperável do fonógrafo.

A psicometria superior nos mostra que isso não apenas pode ser assim, mas que é assim; e que não apenas um espelho, mas qualquer objeto físico, retém a impressão de tudo o que aconteceu diante dele, por assim dizer.

Temos assim à nossa disposição um método infalivelmente preciso de chegar à história anterior do nosso mundo e da humanidade, e dessa forma muito do que é do mais fascinante interesse pode ser observado em cada detalhe, como se as cenas estivessem sendo especialmente ensaiadas para nosso benefício.

(Veja Clarividência, p. 88.)

Investigações sobre o passado conduzidas por esses métodos mostram um longo processo de evolução gradual, lento, mas incessante.

Elas mostram a Vida Divina elevando-se de reino em reino, através do mineral, do vegetal, do animal, até alcançar o humano, e assim unindo todos eles em uma fraternidade comum.

Elas mostram o

O Passado e o Futuro do Homem.

desenvolvimento do homem sob a ação de duas grandes leis — primeiro a lei da evolução, que o pressiona constantemente para frente e para cima, e segundo a lei da justiça divina, ou causa e efeito, que lhe traz inevitavelmente o resultado de cada uma de suas ações, e assim gradualmente o ensina a viver inteligentemente em harmonia com a primeira lei.

Esse longo processo de evolução foi realizado não apenas nesta terra, mas em outros globos a ela conectados; mas o assunto é vasto demais para ser totalmente tratado em um livro elementar como este.

Ele forma o tema principal da obra monumental de Madame Blavatsky, A Doutrina Secreta; mas antes de começar essa obra, os estudantes são aconselhados a ler os capítulos sobre este assunto em

Sabedoria Antiga, da Sra. Besant, e O Crescimento da Alma, do Sr. Sinnett.

Os livros recém-mencionados oferecerão a informação mais completa disponível não apenas sobre o passado do homem, mas também sobre seu futuro; e embora a glória que o aguarda seja tal que nenhuma língua possa contar.

Um Esboço de Teosofia.

Pelo menos algo pode ser compreendido dos estágios iniciais que conduzem a ela. Que o homem é divino mesmo agora, e que ele em breve desenvolverá dentro de si as potencialidades da divindade, é uma ideia que parece chocar algumas boas pessoas, e ser considerada por elas como tendo sabor de blasfêmia.

Por que assim deveria ser não é fácil de ver, pois o próprio Jesus lembra aos judeus ao seu redor o ditado em suas Escrituras: "Eu disse: vós sois deuses", e a doutrina da deificação do homem era bastante comum entre os Padres da Igreja.

Mas nestes dias posteriores, muito da doutrina anterior e mais pura foi esquecido e mal compreendido; e a verdade agora parece ser mantida em sua plenitude apenas pelo estudante do ocultismo.

Às vezes os homens perguntam por que, se o homem foi no início uma centelha do Divino, seria necessário para ele passar por todos esses éons de evolução, envolvendo tanta dor e sofrimento, apenas para ser ainda Divino no

O Passado e o Futuro do Homem.

final de tudo.

Mas aqueles que fazem essa objeção ainda não compreenderam o esquema.

Aquilo que emanou do Divino não era ainda homem — nem mesmo ainda uma centelha, pois não havia individualidade desenvolvida nele. Era simplesmente uma grande nuvem de essência Divina, embora capaz de condensar-se eventualmente em muitas centelhas.

A diferença entre sua condição ao emanar e ao retornar é exatamente como aquela entre uma grande massa de matéria nebular brilhante e o sistema solar que é eventualmente formado a partir dela. A nebulosa é bela, sem dúvida, mas vaga e inútil; os sóis formados a partir dela por lenta evolução derramam vida, calor e luz sobre muitos mundos e seus habitantes.

Ou podemos tomar outra analogia.

O corpo humano é composto de inúmeros milhões de partículas minúsculas, e algumas delas são constantemente lançadas para fora dele. Suponhamos que fosse possível para cada uma dessas partículas passar por algum tipo de evolução por meio da

Um Esboço de Teosofia.

qual ela se tornaria, com o tempo, um ser humano; não deveríamos dizer que, por ter sido em certo sentido humana no início dessa evolução, ela, portanto, não ganhou nada ao atingir o fim.

A essência emana como um mero derramamento de força, ainda que seja força Divina; ela retorna na forma de milhares de milhões de poderosos adeptos, cada um capaz de, por si mesmo, desenvolver-se em um Logos.

Assim, ver-se-á que somos abundantemente justificados na afirmação de que o futuro do homem é um futuro cuja glória e esplendor não têm limite.

E um ponto importantíssimo a lembrar é que este magnífico futuro é para todos, sem exceção.

Aquele a quem chamamos homem bom — isto é, o homem cuja vontade se move com a Vontade Divina, cujas ações são tais que ajudam a marcha da evolução — faz rápido progresso no caminho ascendente; enquanto o homem que, sem inteligência, se opõe à grande corrente, esforçando-se por

O Passado e o Futuro do Homem.

perseguir fins egoístas em vez de trabalhar para o bem do todo, só poderá progredir muito lentamente e de forma errática.

Mas a Vontade Divina é infinitamente mais forte do que qualquer vontade humana, e o funcionamento do grande esquema é perfeito.

O homem que não aprende a sua lição na primeira vez simplesmente tem de tentar repetidamente até que a aprenda; a paciência Divina é infinita, e, mais cedo ou mais tarde, todo ser humano atinge a meta que lhe foi designada.

Não há medo nem incerteza, mas apenas perfeita paz para aqueles que conhecem a Lei e a Vontade.

Capítulo IX. CAUSA E EFEITO.

Nos capítulos anteriores, tivemos constantemente de levar em consideração esta poderosa lei de ação e reação, sob a qual todo homem recebe necessariamente a sua justa recompensa; pois, sem esta lei, o restante do esquema Divino nos seria incompreensível. Vale bem a pena tentarmos obter uma verdadeira apreciação desta lei, e o primeiro passo para isso é desfazer completamente as nossas mentes da ideia eclesiástica de recompensa e punição como consequências da ação humana.

É inevitável que associemos a essa ideia o pensamento de um juiz administrando tal recompensa ou punição, e então imediatamente se segue a possibilidade adicional de que o juiz possa ser mais leniente num caso do que noutro, de que

Causa e Efeito

ele possa ser influenciado por circunstâncias, de que se possa apelar a ele, e de que, dessa forma, a incidência da lei possa ser modificada ou até mesmo evitada por completo.

Cada uma dessas sugestões é, no mais alto grau, enganosa, e todo o corpo de pensamento ao qual pertencem deve ser exorcizado e totalmente expulso antes que possamos chegar a qualquer entendimento real dos fatos.

Se um homem pusesse a mão sobre uma barra de ferro em brasa, em circunstâncias ordinárias, ele se queimaria gravemente; contudo, não lhe ocorreria dizer que Deus o punira por ter posto a mão na barra.

Ele compreenderia que o que acontecera era precisamente o que se poderia esperar sob a ação das leis da Natureza, e que alguém que entendesse o que é o calor e como ele atua poderia explicar exatamente a produção da queimadura.

Deve-se observar que a intenção do homem de modo algum afeta o resultado físico; quer ele agarrasse aquela barra para causar dano com ela, quer para salvar alguém de ferimento, ele se queimaria da mesma forma.

Naturalmente, em outros e mais elevados aspectos, os resultados seriam bem diferentes; num caso ele teria praticado uma ação nobre e teria a aprovação de sua consciência, enquanto no outro sentiria apenas remorso.

Mas a queimadura física estaria presente num caso tanto quanto no outro.

Para obter uma verdadeira concepção do funcionamento dessa lei de causa e efeito, devemos pensá-la como agindo automaticamente, exatamente da mesma maneira.

Se tivermos um peso pesado pendurado no teto por uma corda, e eu exercer certa quantidade de força empurrando esse peso, sabemos pelas leis da mecânica que esse peso pressionará de volta minha mão com exatamente a mesma quantidade de força; e essa reação operará sem a menor referência à minha razão ou perturbação de seu equilíbrio.

Da mesma forma, o homem que comete uma ação maligna perturba o equilíbrio da grande corrente da evolução; e essa poderosa corrente invariavelmente ajusta esse equilíbrio às suas expensas.

Não se deve, portanto, supor por um momento que a intenção da ação não faz diferença; ao contrário, é o fator mais importante a ela associado, ainda que não afete o resultado no plano físico.

Tendemos a esquecer que a intenção é em si uma força, e uma força que atua no plano mental, onde a matéria é tão mais sutil e vibra tão mais rapidamente que em nosso nível inferior, que a mesma quantidade de energia produzirá efeitos enormemente maiores.

A ação física produzirá seu resultado no plano físico, mas a energia mental da intenção produzirá seu próprio resultado simultaneamente na matéria do plano mental, totalmente independente da outra; e seu efeito é certamente muito mais importante dos dois.

Dessa forma, ver-se-á que um ajuste absolutamente perfeito é sempre alcançado; pois por mais misturados que sejam os motivos, e por mais que o bem e o mal se misturem nos resultados físicos, o equilíbrio será sempre perfeitamente reajustado, e em todas as linhas a justiça perfeita deve ser feita.

Não devemos esquecer que é o próprio homem, e nenhum outro, quem constrói seu caráter futuro, bem como produz suas circunstâncias futuras.

Falando de modo muito geral, pode-se dizer que, enquanto suas ações em uma vida produzem seu ambiente na próxima, seus pensamentos em uma vida são os principais agentes na evolução de seu caráter para a próxima.

O método pelo qual tudo isso funciona é um estudo extremamente interessante, mas nos levaria tempo demais para detalhá-lo aqui; pode ser encontrado muito completamente elaborado no manual de Sra. Besant sobre Karma, e também no capítulo referente a este assunto em sua *Sabedoria Antiga*, e no *Budismo Esotérico* do Sr. Sinnett, ao qual o leitor pode ser remetido.

Causa e Efeito

É óbvio que todos esses atos nos fornecem razões extremamente boas para muitos de nossos preceitos éticos.

Se o pensamento é um poder poderoso, capaz de produzir em seu próprio plano resultados muito mais importantes do que qualquer um que possa ser alcançado na vida física, então a necessidade de que o homem controle essa força imediatamente se torna aparente.

Não apenas o homem está construindo seu próprio caráter futuro por meio de seu pensamento, mas ele também está constante e inevitavelmente afetando aqueles ao seu redor por seu intermédio.

Portanto, recai sobre ele uma responsabilidade muito séria quanto ao uso que faz desse poder.

Se o sentimento de aborrecimento ou ódio surge no coração do homem comum, seu impulso natural é expressá-lo de alguma forma, seja em palavras ou em ações.

As regras ordinárias da sociedade civilizada, no entanto, proíbem-no de fazer isso e ditam que ele deve, tanto quanto possível, reprimir todo sinal externo de seus sentimentos.

Se ele consegue fazer isso, ele tende a se congratular e a considerar que cumpriu todo o seu dever.

O estudante ocultista, no entanto, sabe que é necessário levar seu autocontrole muito além disso, e que deve reprimir absolutamente o pensamento de irritação, bem como sua expressão externa.

Pois ele sabe que seus sentimentos colocam em movimento forças tremendas no plano astral, que agirão contra o objeto de sua irritação tão certamente quanto um golpe desferido no plano físico, e que em muitos casos os resultados produzidos serão muito mais sérios e duradouros.

É verdade, em um sentido muito real, que pensamentos são coisas.

Para a visão clarividente, os pensamentos assumem forma e cor definidas, esta última, naturalmente, dependendo da taxa de vibração a eles associada.

O estudo dessas formas e cores é de grande interesse.

Uma descrição delas, ilustrada com desenhos coloridos, será encontrada em um artigo na *Lucifer* de setembro de 1896.

Essas considerações nos abrem possibilidades em várias direções.

Uma vez que é facilmente possível causar dano pelo pensamento, também é possível fazer o bem por meio dele. Correntes podem ser postas em movimento que levarão ajuda mental e conforto a muitos amigos que sofrem, e assim um mundo inteiro de utilidade se abre diante de nós. Muitas almas gratas têm sido oprimidas pelo sentimento de que, por falta de riqueza física, eram incapazes de fazer algo em retribuição à bondade que lhes foi prodigalizada por outro; mas aqui está um método pelo qual podem ser do maior serviço a ele em um reino onde a riqueza física ou sua ausência não faz diferença.

Todos os que podem pensar podem ajudar os outros; e todos os que podem ajudar os outros devem ajudar.

Neste caso, como em todos os outros, conhecimento é poder, e aqueles que compreendem a lei podem usar a lei.

Sabendo quais efeitos sobre si mesmos e sobre os outros serão produzidos por certos pensamentos, eles podem deliberadamente planejar produzir esses resultados.

Dessa forma, um homem não só pode moldar continuamente seu caráter em sua vida presente, mas pode decidir exatamente o que ele será na próxima.

Pois um pensamento é uma vibração na matéria do corpo mental, e o mesmo pensamento persistentemente repetido evoca vibrações correspondentes (uma oitava acima, por assim dizer) na matéria do corpo causal.

Dessa maneira, qualidades são gradualmente construídas na própria alma, e elas certamente reaparecerão como parte do cabedal com o qual ele começa sua próxima encarnação.

É dessa maneira, trabalhando de baixo para cima, que as faculdades e qualidades da alma são gradualmente evoluídas, e assim o homem assume em grande parte sua evolução em suas próprias mãos e começa a cooperar inteligentemente no grande esquema da Divindade.

Para mais informações sobre este assunto, o melhor livro a estudar é o da Sra. Besant sobre O Poder do Pensamento, seu Controle e Cultura.

Capítulo X.

O QUE A TEOSOFIA FAZ POR NÓS.

Já deve ser óbvio ao leitor atento como essas concepções teosóficas mudam completamente a visão de vida do homem quando ele se torna plenamente convencido delas; e a direção de muitas dessas mudanças, e as razões em que se baseiam, terão sido vistas pelo que já foi escrito.

Ganhamos da Teosofia uma compreensão racional daquela vida que antes era, para muitos de nós, um mero problema não resolvido — um enigma sem resposta.

Por ela sabemos por que estamos aqui, o que se espera que façamos e como devemos nos pôr a trabalhar para isso. Vemos que, por pouco que a vida pareça valer a pena ser vivida por causa de quaisquer prazeres ou lucros pertencentes exclusivamente ao plano físico, ela é enfaticamente digna de ser vivida quando considerada meramente como uma escola para nos preparar para as glórias indescritíveis e as infinitas possibilidades dos planos superiores.

À luz da informação que adquirimos, vemos não apenas como evoluir a nós mesmos, mas também como ajudar outros a evoluir — como, por pensamento e ação, nos tornarmos mais úteis, primeiro ao pequeno círculo daqueles mais intimamente associados a nós ou àqueles que amamos especialmente, e então gradualmente, à medida que nosso poder aumenta, a toda a raça humana.

Por sentimentos e pensamentos como esses, nos vemos elevados inteiramente a uma plataforma mais alta, e vemos quão estreito e desprezível é o pensamento mesquinho e pessoal que tantas vezes nos ocupou no passado.

Inevitavelmente começamos a considerar tudo não meramente como afeta nossos eus infinitesimais, mas do ponto de vista mais amplo de sua influência sobre a humanidade como um todo.

Os vários problemas e tristezas que nos sobrevêm são tantas vezes vistos fora de toda proporção porque estão tão próximos de nós; eles parecem obscurecer todo o horizonte, assim como um prato segurado perto dos olhos pode ocultar o sol, de modo que frequentemente esquecemos que "o coração do ser é o repouso celestial". Mas o ensinamento teosófico coloca todas essas coisas na devida perspectiva e nos capacita a elevar-nos acima dessas nuvens, a olhar para baixo e ver as coisas como elas são, e não meramente como parecem quando vistas de baixo por uma visão muito limitada.

Aprendemos a afundar inteiramente a personalidade inferior, com sua massa de ilusões e preconceitos e sua incapacidade de ver qualquer coisa verdadeiramente; aprendemos a elevar-nos a um ponto de vista impessoal e desinteressado, onde fazer o bem pelo bem nos parece a única regra de vida, e ajudar nosso próximo, a maior de nossas alegrias.

Pois é uma vida de alegria que agora se abre diante de nós. À medida que o homem evolui, sua simpatia e compaixão aumentam, de modo que ele se torna cada vez mais sensível ao pecado, à tristeza e ao sofrimento do mundo.

Um Esboço de Teosofia.

Contudo, ao mesmo tempo, ele vê cada vez mais claramente a causa desse sofrimento e compreende cada vez mais plenamente que, apesar de tudo, todas as coisas cooperam para o bem final de todos.

E assim lhe sobrevêm não apenas o profundo contentamento e a segurança absoluta que nascem da certeza de que tudo está bem, mas também a alegria definida e radiante derivada da contemplação do magnífico plano do Logos e do sucesso constante e infalível com que esse poderoso esquema avança para seu fim determinado.

Ele aprende que Deus quer que sejamos felizes e que é definitivamente nosso dever sê-lo, a fim de que possamos espalhar ao nosso redor vibrações de felicidade sobre os outros, pois esse é um dos métodos pelos quais podemos aliviar a tristeza do mundo.

Na vida comum, grande parte do aborrecimento que os homens sentem em relação aos seus vários problemas é frequentemente causada pela sensação de que eles vêm

O que a Teosofia faz por nós.

injustamente.

Um homem dirá: "Por que tudo isso deveria vir a mim? Há meu vizinho, que não é de modo algum melhor homem do que eu, e contudo ele não sofre de doença, de perda de amigos ou de perda de riqueza; por que então eu deveria?"

A Teosofia poupa seus estudantes desse erro, pois lhes torna absolutamente claro que nenhum sofrimento imerecido pode jamais sobrevir a qualquer homem.

Qualquer problema que encontremos é simplesmente da natureza de uma dívida que contraímos; uma vez que ela precisa ser paga, quanto mais cedo for quitada, melhor.

Nem é tudo; pois cada um desses problemas é uma oportunidade de desenvolvimento.

Se o suportarmos com paciência e coragem, não permitindo que nos esmague, mas enfrentando-o e tirando o melhor dele, evoluímos dentro de nós mesmos as valiosas qualidades de coragem, perseverança e determinação; e assim, a partir do resultado dos nossos pecados de outrora, extraímos o bem em vez do mal.

Como já foi dito anteriormente, todo medo da morte é inteiramente removido para o

Um Esboço da Teosofia.

estudante teosófico, porque ele compreende plenamente o que é a morte. Ele não mais pranteia aqueles que partiram antes, porque eles ainda estão presentes com ele, e ele sabe que ceder ao luto egoísta seria causar tristeza e depressão a eles.

Uma vez que eles estão muito próximos dele, e uma vez que a simpatia entre eles e ele mesmo é mais estreita do que nunca, ele está bem ciente de que o luto descontrolado nele certamente se refletirá sobre eles.

Não que a Teosofia o aconselhe a esquecer os mortos; pelo contrário, ela o encoraja a lembrar-se deles com a maior frequência possível, mas nunca com tristeza egoísta, nunca com o anseio de trazê-los de volta à terra, nunca com o pensamento da sua aparente perda, mas apenas do grande ganho deles.

Ela lhe assegura que um pensamento forte e amoroso será um fator potente na evolução deles, e que, se ele apenas pensar de forma correta e razoável sobre eles, poderá prestar-lhes a maior assistência em seu progresso ascendente.

O que a Teosofia faz por nós.

Um estudo cuidadoso da vida do homem no período entre suas encarnações mostra quão pequena proporção esta vida física representa em relação ao todo.

No caso do homem médio, educado e culto, de qualquer uma das raças superiores, o período de uma vida — isto é, de um dia na vida real — teria em média cerca de mil e quinhentos anos.

Desse período, talvez setenta ou oitenta anos seriam gastos na vida física, uns quinze ou vinte no plano astral, e todo o restante no mundo celestial, que é, portanto, de longe a parte mais importante da existência do homem.

Naturalmente, essas proporções variam consideravelmente para diferentes tipos de homens, e quando chegamos a considerar as almas mais jovens, nascidas seja em raças inferiores, seja nas camadas mais baixas da nossa própria, descobrimos que essas proporções estão inteiramente alteradas, pois a vida astral tende a ser muito mais longa e a vida celestial muito mais curta. No caso do selvagem absoluto, quase não há vida celestial alguma, porque ele ainda não desenvolveu dentro de si as qualidades que, sozinhas, capacitam o homem a alcançar essa vida.

O conhecimento de todos esses fatos confere uma clareza e uma certeza às nossas antecipações do futuro que são um alívio bem-vindo diante da vagueza e da indecisão do pensamento comum sobre esses assuntos.

Seria impossível para um Teosofista ter quaisquer temores acerca de sua "salvação", pois ele sabe que não há nada do que o homem precise ser salvo, exceto de sua própria ignorância, e consideraria a mais grosseira blasfêmia duvidar de que a vontade do Logos será certamente cumprida no caso de cada um de seus filhos.

Não é uma vaga "esperança eterna" que ele possui, mas uma certeza absoluta, nascida de seu conhecimento da lei eterna.

Ele não pode temer o futuro, porque conhece o futuro; assim, sua única ansiedade é tornar-se digno de desempenhar sua parte na poderosa obra da evolução.

Bem pode ser que haja muito pouco que ele possa fazer ainda; contudo, não há ninguém que não possa fazer algo, exatamente onde se encontra, no círculo ao seu redor, por mais humilde que esse possa ser.

Todo homem tem suas oportunidades, pois cada conexão é uma oportunidade.

Todo aquele com quem somos postos em contato é uma alma que pode ser ajudada — seja uma criança nascida na família, um amigo que entra em nosso círculo, um servo que se junta ao nosso lar — cada um oferece, de uma forma ou de outra, uma oportunidade.

Não se sugere por um momento que devamos nos tornar inconvenientes impondo nossas opiniões e ideias a todos com quem entramos em contato, como fazem às vezes os mais ignorantes e sem tato de nossos amigos religiosos; mas devemos estar em uma atitude de prontidão contínua para ajudar.

De fato, devemos estar sempre ansiosamente à procura de uma oportunidade para ajudar, seja com auxílio material, na medida em que isso esteja ao nosso alcance, seja com o benefício de nosso conselho ou de nosso conhecimento, sempre que estes forem solicitados. Frequentemente surgem casos em que a ajuda por palavra ou

A ação é impossível para nós; mas nunca pode haver um caso em que o pensamento amigável e útil não possa ser derramado, e nenhum daqueles que compreendem o poder do pensamento duvidará de seu resultado, mesmo que este não seja imediatamente visível no plano físico.

O estudante de Teosofia deve distinguir-se do resto do mundo por sua alegria perene, sua coragem inabalável diante das dificuldades, e sua pronta simpatia e prestatividade.

Certamente, apesar de sua alegria, ele será alguém que leva a vida a sério — alguém que percebe que há muito a fazer por cada um no mundo, e nenhum tempo a perder.

Ele verá a necessidade de obter perfeito controle de si mesmo e de seus vários veículos, porque somente assim poderá estar completamente apto a ajudar os outros quando a oportunidade lhe chegar.

Ele se alinhará sempre ao lado do pensamento superior, e não do inferior, do mais nobre, e não do mais baixo; sua tolerância será perfeita, porque ele vê o bem em tudo.

Ele deliberadamente adotará a visão otimista, e não a pessimista, de tudo, a esperançosa, e não a cínica, porque sabe que essa é fundamentalmente a visão verdadeira — o mal em tudo sendo necessariamente a parte impermanente, pois no final apenas o bem pode perdurar.

Assim, ele procurará sempre o bem em tudo, para que possa esforçar-se por fortalecê-lo; vigiará o funcionamento da grande lei da evolução a fim de se alinhar ao seu lado, e contribuir com sua energia o seu pequeno fluxo de força.

Dessa maneira, esforçando-se sempre para ajudar, e nunca para impedir, ele se tornará, em sua pequena esfera de influência, uma das potências benéficas da Natureza; por mais humilde que seja o modo, por mais inconcebível que seja a distância, ele é ainda um cooperador juntamente com Deus — e essa é a mais alta honra e o maior privilégio que jamais pode caber à sorte do homem.

SOCIEDADE TEOSÓFICA.

— "— Em Verdade.

Formar um núcleo da Irmandade Universal da Humanidade, sem distinção de raça, credo, sexo, casta ou cor.

Encorajar o estudo da religião comparada, filosofia e ciência.

Investigar as leis inexplicadas da natureza e os poderes latentes no homem.

Qualquer pessoa que deseje informações sobre a Sociedade Teosófica é convidada a comunicar-se com qualquer um dos seguintes Secretários Gerais: América: Alexander Fullerton; Nova York, Fith Avenue.

Grã-Bretanha: Bertram Keightley, M.A. (pro temp.);

Londres, 28 Albemarle Street, W. Índia: Upendra Nath Basu, B.A., LL.B.;

Benares, N.W.F. Escandinávia: Arvid Knos; Suécia, Engel-

brechtsgatan 7, Estocolmo.

Austrália: H. A. Wilson; Sydney, N.S.W.,

Margaret Street.

Nova Zelândia: C. W. Sanders; Auckland,

Mutual Life Buildings, Lower Queen

Street.

Holanda: W. B. Ficke; Amsterdã,

Amsteldijk.

França: Dr. Th. Pascal; Paris, 59 Avenue

de la Bourdonnais.

Itália: Capitão

Oliviero Boggiam; Roma; O

Comitê Teosófico Central, Via

delle Muratte 53. Alemanha: Dr. Rudolf Steiner (pro temp.);

Kaiserallee, Friedenau, Berlim;

A Sociedade Teosófica é composta de estudantes, pertencentes a qualquer religião do mundo ou a nenhuma, que estão unidos por sua aprovação dos objetivos acima, por seu desejo de remover antagonismos religiosos e de reunir homens de boa vontade, quaisquer que sejam suas opiniões religiosas, e por seu desejo de estudar verdades religiosas e compartilhar os resultados de seus estudos com outros.

Seu vínculo de união não é a profissão de uma crença comum, mas uma busca e aspiração comuns pela Verdade.

Eles sustentam que a Verdade deve ser buscada pelo estudo, pela reflexão, pela pureza de vida, pela devoção a ideais elevados, e consideram a Verdade como um prêmio a ser almejado, não como um dogma a ser imposto pela autoridade.

Eles consideram que a crença deve ser o resultado do estudo ou intuição individual, e não seu antecedente, e deve repousar sobre o conhecimento, não sobre a afirmação.

Eles estendem tolerância a todos, até mesmo aos intolerantes, não como um privilégio que concedem, mas como um dever que cumprem, e buscam remover a ignorância, não puni-la. Eles veem cada religião como uma expressão da Sabedoria Divina, e preferem seu estudo à sua condenação, e sua prática ao proselitismo.

A Paz é seu lema, assim como a Verdade é seu objetivo;

A Teosofia é o corpo de verdades que forma a base de todas as religiões, e que não pode ser reivindicado como posse exclusiva de nenhuma.

Ela oferece uma filosofia que torna a vida inteligível e que demonstra a justiça e o amor que guiam sua evolução.

Ela coloca a morte em seu lugar legítimo, como um incidente recorrente em uma vida sem fim, abrindo o portal para uma existência mais plena e mais radiante.

Ela restaura ao mundo a ciência do espírito, ensinando ao homem a conhecer o espírito como a si mesmo, e a mente e o corpo como seus servos.

Ele ilumina as escrituras e doutrinas das religiões, desvelando seus significados ocultos e, assim, justificando-as no tribunal da inteligência, como são sempre justificadas aos olhos da intuição.

Membros da Sociedade Teosófica estudam essas verdades, e os Teosofistas se esforçam para vivê-las.

Todo aquele que deseja estudar, ser tolerante, almejar o alto e trabalhar perseverantemente é bem-vindo como membro, e cabe ao membro tornar-se um verdadeiro Teosofista.

LIVROS RECOMENDADOS PARA ESTUDO.

Um Esboço da Teosofia.
C. W. Leadbeater $o a

Sabedoria Antiga.
Annie Besant , i o

Os Sete Princípios do Homem.
Annie Besant is

Reencarnação.
Annie Besant 3$

Karma.
Annie Besant IS

Morte — e Depois?
Annie Besant is

O Plano Astral.
C. W. Leadbeater is

O Plano Devachânico.
C. W. Leadbeater is

O Homem e seus Corpos.
Annie Besant is

Budismo Esotérico.
A. P. Sinnett 11$

O Crescimento da Alma.
A. P. Sinnett i $

O Lugar do Homem no Universo.
W. Scott-Elliot

Um estudante que tenha dominado completamente estes pode estudar A Doutrina Secreta.
H. P. Blavatsky.
Três volumes e índice separado.

RELIGIÕES MUNDIAIS.

Fragmentos de uma Fé Esquecida.
G. R. S. Mead $}

Cristianismo Esotérico.
Annie Besant i $

O Credo Cristão.
C. W. Leadbeater $

Um Catecismo Budista.
Coronel H. S. Olcott is

A Luz da Ásia.
Sir Edwin Arnold 7$

Quatro Grandes Religiões.
Annie Besant.
7$

Problema Religioso na Índia (a conclusão do acima) ?(

Orfeu.
G. R. S. Mead .. 1 jo

A Cabala.
A. E. Waite too

Os Evangelhos e o Evangelho.
G. R. S. Mead i o

ÉTICA.

No Pátio Exterior.
Annie Besant 7S

O Caminho do Discipulado.
Annie Besant 7s

A Voz do Silêncio.
H. P. Blavatsky so

Luz no Caminho.

Bhagavad-Gita.
Trad. Annie Besant

Os Upanishads.
Trad. por G. R. S. Mead e J. C. Chattopadyaya.
Dois volumes, cada um so

Dharma.
Annie Besant SO

As Estâncias de Dzyan.
H. P. Blavatsky...

VÁRIOS.

Mistérios da Natureza.
A. P. Sinnett 7S

Clarividência.
C. W. Leadbeater 7S

Sonhos.
C. W. Leadbeater so

Ajudantes Invisíveis.
C. W. Leadbeater so

A Construção do Cosmos.
Annie Besant %i

A Evolução da Vida e da Forma.
Annie Besant 7s

Alguns Problemas da Vida.
Annie Besant 7S

Poder do Pensamento, seu Controle e Cultura.
Annie Besant... 7$

O Homem.
Visível e Invisível.
C. W. Leadbeater l so

O Outro Lado da Morte.
C. W. Leadbeater (No prelo).

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═══════   Sonhos: O Que São e Como São Causados — C.W. Leadbeater ═══════

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| Nº de Chamada

SONHOS:

O QUE SÃO E COMO SÃO CAUSADOS

POR

C. W. LEADBEATER

TERCEIRA EDIÇÃO

REVISADA E AMPLIADA

LONDRES

SOCIEDADE EDITORA TEOSÓFICA

1903

ÍNDICE.

PÁGINA

CAPÍTULO I. — Introdutório ....

CAPÍTULO II. — O Mecanismo

1. Físico ......

2. Etérico ......

3. Astral ......

CAPÍTULO III. — O Ego

CAPÍTULO IV. — A Condição do Sono

1. O Cérebro ....

2. O Cérebro Etérico ....

3. O Corpo Astral ....

4. O Ego no Sono

Sua Medida Transcendental do Tempo ...

Exemplos Ilustrativos Disso ...

Seu Poder de Dramatização ...

Sua Faculdade de Previsão ...

Exemplos de Seu Uso ....

Seu Pensamento Simbólico ....

5. Os Fatores na Produção dos Sonhos ...

CAPÍTULO V. — Sonhos

1. A Verdadeira Visão ...

2. O Sonho Profético ...

3. O Sonho Simbólico ...

4. O Sonho Vívido e Coerente ...

5. O Sonho Confuso ...

CAPÍTULO VI. — Experimentos sobre o Estado de Sonho

CAPÍTULO VII. — Conclusão

SONHOS

CAPÍTULO I.

INTRODUTÓRIO.

Muitos dos assuntos com os quais nossos estudos teosóficos nos colocam em contato estão tão distantes das experiências e interesses da vida cotidiana que, embora nos sintamos atraídos por eles por uma atração que aumenta em progressão geométrica à medida que deles conhecemos mais e os compreendemos melhor, temos ainda consciência, no fundo de nossas mentes, por assim dizer, de uma vaga sensação de irrealidade, ou ao menos de impraticabilidade, enquanto com eles lidamos.

Quando lemos sobre a formação do sistema solar, ou mesmo sobre os anéis e rondas de nossa própria cadeia planetária, não podemos deixar de sentir que, por mais interessante que isso seja como estudo abstrato, por mais útil que seja em nos mostrar como o homem se tornou o que encontramos ser, isso, no entanto, associa-se apenas indiretamente à vida que estamos vivendo aqui e agora.

Nenhuma objeção como essa, contudo, pode ser feita ao nosso presente assunto; todos os leitores destas linhas já sonharam — provavelmente muitos deles têm o hábito de sonhar com frequência: e podem, portanto, interessar-se por um esforço de explicar os fenômenos dos sonhos com o auxílio da luz que sobre eles é lançada pela investigação ao longo das linhas teosóficas.

O método mais conveniente pelo qual podemos organizar os diversos ramos de nosso assunto será talvez o seguinte: primeiro, considerar com certo cuidado o mecanismo — físico, etérico e astral — por meio do qual as impressões são transmitidas à nossa consciência; segundo, ver como a consciência, por sua vez, afeta e usa esse mecanismo; terceiro, notar a condição tanto da consciência quanto de seu mecanismo durante o sono; e quarto, investigar como os vários tipos de sonhos que os homens experimentam são por isso produzidos.

Como escrevo principalmente para estudantes de Teosofia, sentir-me-ei à vontade para usar, sem explicação detalhada, os termos teosóficos comuns, com os quais posso com segurança supor que estejam familiarizados, pois, de outro modo, meu pequeno livro excederia em muito seus limites estabelecidos.

Se, no entanto, cair nas mãos de alguém para quem o uso ocasional de tais termos constitua uma dificuldade, só posso pedir desculpas e encaminhá-los, para essas explicações preliminares, a qualquer obra teosófica elementar, como a *Sabedoria Antiga* da Sra. Besant, ou *O Homem e seus Corpos*.

CAPÍTULO II.

O MECANISMO, i. Físico.

Primeiro, então, quanto à parte física do mecanismo.

Temos em nossos corpos um grande eixo central de matéria nervosa, que termina no cérebro, e a partir dele uma rede de fibras nervosas irradia em todas as direções através do corpo.

São essas fibras nervosas, de acordo com a teoria científica moderna, que, por suas vibrações, transmitem todas as impressões de fora para o cérebro, e este, ao receber essas impressões, as traduz em sensações ou percepções; de modo que, se eu colocar minha mão sobre algum objeto e descobrir que está quente, não é realmente minha mão que sente, mas meu cérebro, que está agindo com base em informações transmitidas a ele pelas vibrações que percorrem seus fios telegráficos, as fibras nervosas.

É importante também ter em mente que todas as fibras nervosas do corpo são da mesma constituição, e que o feixe especial delas que chamamos de nervo óptico — que transmite ao cérebro as impressões feitas na retina do olho, e assim nos permite ver — difere das fibras nervosas da mão ou do pé apenas no fato de que, através de longas eras de evolução, foi especializado para receber e transmitir mais prontamente um pequeno conjunto particular de vibrações rápidas que assim se tornam visíveis para nós como luz.

A mesma observação vale com referência aos nossos outros órgãos dos sentidos; os nervos auditivos, olfativos ou gustativos diferem uns dos outros e do restante apenas nessa especialização: são essencialmente os mesmos, e todos fazem seu respectivo trabalho exatamente da mesma maneira, pela transmissão de vibrações ao cérebro.

Agora, este nosso cérebro, que é assim o grande centro do nosso sistema nervoso, é muito facilmente afetado por ligeiras variações na nossa saúde geral, e mais especialmente por qualquer uma que envolva uma mudança na circulação do sangue através dele. Quando o fluxo de sangue através dos vasos da cabeça é normal e regular, o cérebro (e, portanto, todo o sistema nervoso) está livre para funcionar de maneira ordenada e eficiente; mas qualquer alteração nessa circulação normal, seja quanto à quantidade, qualidade ou velocidade, produz imediatamente um efeito correspondente no cérebro e, através dele, nos nervos de todo o corpo.

Se, por exemplo, sangue em excesso é fornecido ao cérebro, ocorre congestão dos vasos, e uma irregularidade em sua ação é imediatamente produzida; se em quantidade insuficiente, o cérebro (e, portanto, o sistema nervoso) torna-se primeiro irritável e depois letárgico.

A qualidade do sangue fornecido também é de grande importância.

Ao percorrer o corpo, ele tem duas funções principais a desempenhar — fornecer oxigênio e proporcionar nutrição aos diferentes órgãos do corpo; e se for incapaz de cumprir adequadamente qualquer uma dessas funções, uma certa desorganização se seguirá.

Se o suprimento de oxigênio ao cérebro for deficiente, ele fica sobrecarregado de dióxido de carbono, e peso e letargia sobrevêm muito rapidamente.

Um exemplo comum disso é a sensação de embotamento e sonolência que frequentemente nos acomete em uma sala lotada e mal ventilada; devido à exaustão do oxigênio no ambiente pela respiração contínua de um número tão grande de pessoas, o cérebro não recebe sua devida porção e, portanto, é incapaz de realizar seu trabalho adequadamente.

Novamente, a velocidade com que o sangue flui através dos vasos afeta a ação do cérebro; se for demasiado grande, produz febre; se demasiado lenta, então novamente a letargia é causada.

É óbvio, portanto, que o nosso cérebro (através do qual, lembre-se, todas as impressões físicas devem passar) pode ser muito facilmente perturbado e mais ou menos impedido no devido desempenho de suas funções por causas aparentemente triviais — causas às quais provavelmente muitas vezes não daríamos atenção alguma, mesmo durante as horas de vigília — das quais quase certamente estaríamos inteiramente ignorantes durante o sono.

Antes de prosseguirmos, uma outra peculiaridade deste mecanismo físico deve ser notada, e essa é a sua notável tendência de repetir automaticamente vibrações às quais está acostumado a responder.

É a esta propriedade do cérebro que devem ser atribuídos todos aqueles hábitos corporais e maneirismos que são inteiramente independentes da vontade, e são muitas vezes tão difíceis de conquistar; e, como se verá em breve, ela desempenha um papel ainda mais importante durante o sono do que em nossa vida de vigília.

2. Etérico.

Não é somente através do cérebro ao qual nos referimos até agora, no entanto, que as impressões podem ser recebidas pelo homem.

Quase exatamente coextensivo com e interpenetrando a sua forma visível está o seu duplo etérico (anteriormente chamado na literatura teosófica de linga sharira), e esse também possui um cérebro que é realmente não menos físico do que o outro, embora composto de matéria em uma condição mais sutil do que a gasosa.

Se examinarmos com faculdade psíquica o corpo de uma criança recém-nascida, encontraremos permeado não apenas por matéria astral de todos os graus de densidade, mas também pelos diferentes graus de matéria etérica; e se nos dermos ao trabalho de rastrear esses corpos internos de volta à sua origem, descobrimos que é desta última que o duplo etérico — o molde sobre o qual o corpo físico é construído — é formado pelos agentes

dos Senhores do Karma: enquanto a matéria astral foi reunida pelo ego descendente — não conscientemente, é claro, mas automaticamente — ao passar pelo plano astral, e é, de fato, meramente o desenvolvimento, nesse plano, de tendências cujas sementes estiveram adormecidas nele durante suas experiências no mundo celestial, porque nesse nível era impossível que germinassem por falta do grau de matéria necessário para sua expressão.

Agora, esse duplo etérico tem sido frequentemente chamado de veículo do éter vital humano ou força vital (chamada em sânscrito de prana), e qualquer pessoa que tenha desenvolvido as faculdades psíquicas pode ver exatamente como isso é assim. Ele verá o princípio vital solar quase incolor, embora intensamente luminoso e ativo, que é constantemente derramado na atmosfera terrestre pelo sol: verá como a parte etérica do baço, no exercício de sua maravilhosa função, absorve essa vida universal e a especializa em prana, para que possa ser mais prontamente assimilável pelo corpo; como então ela percorre todo esse corpo, correndo ao longo de cada fio nervoso em pequenos glóbulos de adorável luz rosada, fazendo com que o brilho de vida, saúde e atividade penetre em cada átomo do duplo etérico; e como, quando as partículas cor-de-rosa foram absorvidas, o éter vital supérfluo finalmente irradia do corpo em todas as direções como luz branco-azulada.

Se ele examinar mais a fundo a ação desse éter vital, logo verá razão para crer que a transmissão de impressões ao cérebro depende antes de seu fluxo regular ao longo da porção etérica dos fios nervosos do que da mera vibração das partículas de sua porção mais densa e visível, como comumente se supõe.

Levaria muito do nosso espaço detalhar todos os experimentos pelos quais essa teoria é estabelecida, mas a indicação de um ou dois dos mais simples bastará para mostrar as linhas sobre as quais eles se desenvolvem.

Quando um dedo se torna inteiramente entorpecido pelo frio, é incapaz de sentir; e o mesmo fenômeno de insensibilidade pode ser prontamente produzido à vontade por um magnetizador, que, com algumas passes sobre o braço de seu paciente, o colocará em uma condição na qual poderá ser picado com uma agulha ou queimado pela chama de uma vela sem que a menor sensação de dor seja experimentada.

Agora, por que o paciente não sente nada em nenhum desses dois casos? Os filamentos nervosos ainda estão lá, e, embora no primeiro caso se possa argumentar que sua ação foi paralisada pelo frio e pela ausência de sangue nos vasos, certamente essa não pode ser a razão no segundo caso, em que o braço mantém sua temperatura normal e o sangue circula como de costume.

Se recorrermos ao auxílio do vidente, poderemos chegar um pouco mais perto de uma explicação real, pois ele nos dirá que a razão pela qual o dedo congelado parece morto, e o sangue é incapaz de circular através de seus vasos, é porque o róseo éter vital não mais percorre os filamentos nervosos; pois devemos lembrar que, embora a matéria em condição etérica seja invisível à visão comum, ela é ainda puramente física e, portanto, pode ser afetada pela ação do frio ou do calor.

No segundo caso, ele nos dirá que, quando o magnetizador faz as passes pelas quais torna insensível o braço do paciente, o que ele realmente faz é derramar seu próprio éter nervoso (ou magnetismo, como é frequentemente chamado) no braço, repelindo assim, por algum tempo, o do paciente.

O braço ainda está quente e vivo, porque ainda há éter vital percorrendo-o; mas, como já não é o éter vital especializado do próprio paciente, e portanto não está em rapport com seu cérebro, não transmite informação alguma a esse cérebro e, consequentemente, não há sensação de tato no braço.

Disso parece evidente que, embora não seja absolutamente o éter vital em si que realiza o trabalho de transmitir impressões de fora para o cérebro de um homem, sua presença, tal como especializada pelo próprio homem, é certamente necessária para a devida transmissão ao longo dos fios nervosos.

Assim como qualquer alteração na circulação do sangue afeta a receptividade da matéria cerebral mais densa e, desse modo, modifica a confiabilidade das impressões derivadas através dela, da mesma forma a condição da porção etérica do cérebro é afetada por qualquer mudança no volume ou na velocidade dessas correntes vitais.

Por exemplo, quando a quantidade de éter nervoso especializado pelo baço cai, por qualquer razão, abaixo da média, fraqueza física e cansaço são imediatamente sentidos; e se, sob tais circunstâncias, também acontece que a velocidade de sua circulação é aumentada, o homem torna-se hipersensível, altamente irritável, nervoso e talvez até histérico.

Enquanto em tal condição, ele é frequentemente mais sensível a impressões físicas do que normalmente seria, e assim ocorre com frequência que uma pessoa que sofre de má saúde vê visões ou aparições que são imperceptíveis ao seu vizinho mais robusto.

Se, por outro lado, o volume e a velocidade do éter vital são ambos reduzidos ao mesmo tempo, o homem experimenta intenso langor, torna-se menos sensível às influências externas e tem uma sensação geral de estar fraco demais para se importar muito com o que lhe acontece.

Deve-se lembrar também que a matéria etérica da qual falamos e a matéria mais densa ordinariamente reconhecida como pertencente ao cérebro são realmente ambas partes de um mesmo e único organismo físico e que, portanto, nenhuma pode ser afetada sem produzir instantaneamente alguma reação na outra.

Consequentemente, não pode haver certeza de que

as impressões serão corretamente transmitidas através desse mecanismo, a menos que ambas as partes dele estejam funcionando de modo bastante normal; qualquer irregularidade em qualquer das partes pode, muito facilmente, embotar ou perturbar sua receptividade, a ponto de produzir imagens borradas ou distorcidas daquilo que lhe é apresentado. Além disso, como será explicado em breve, ele está infinitamente mais sujeito a tais aberrações durante o sono do que no estado de vigília.

3. Astral.

Ainda outro mecanismo que temos de levar em conta é o corpo astral, frequentemente chamado de corpo de desejos.

Como seu nome indica, esse veículo é composto exclusivamente de matéria astral e é, de fato, a expressão do homem no plano astral, assim como seu corpo físico é a expressão dele nos níveis inferiores do plano físico.

Na verdade, poupará ao estudante de Teosofia muito trabalho se ele aprender a considerar esses diferentes veículos simplesmente como a manifestação real do ego em seus respectivos planos — se ele compreender, por exemplo, que é o corpo causal (às vezes chamado de ovo áurico) que é o verdadeiro veículo do ego reencarnante, e é habitado por ele enquanto permanece no plano que é seu verdadeiro lar, os níveis superiores do mundo mental; mas que, quando ele desce aos níveis inferiores, deve, para poder funcionar neles, revestir-se da matéria deles, e que a matéria que ele assim atrai a si fornece seu corpo-mental.

Da mesma forma, descendo ao plano astral, ele forma seu corpo astral ou de desejos a partir da matéria desse plano, embora, é claro, retendo ainda todos os outros corpos; e em sua descida ainda mais adiante a este plano mais baixo de todos, o corpo físico é formado no meio do ovo áurico, que assim contém o homem inteiro.

Esse veículo astral é ainda mais sensível às impressões externas do que os corpos grosseiro e etérico, pois é ele próprio a sede de todos os desejos e emoções — o elo de ligação através do qual somente o ego pode colher experiências da vida física.

Ele é peculiarmente suscetível à influência de correntes de pensamento passageiras, e quando a mente não o está controlando ativamente, ele está perpetuamente recebendo esses estímulos de fora e respondendo-lhes avidamente.

Esse mecanismo também, como os demais, é mais facilmente influenciado durante o sono do corpo físico.

Que assim seja é demonstrado por muitas observações, um bom exemplo delas sendo um caso recentemente relatado ao escritor, no qual um homem que fora alcoólatra descrevia as dificuldades no caminho de sua reforma.

Ele declarou que, após um longo período de abstinência total, conseguira destruir inteiramente o desejo físico pelo álcool, de modo que, em sua condição de vigília, sentia uma repulsão absoluta por ele; contudo, afirmou que ainda sonhava com frequência

que estava bebendo, e nesse estado de sonho sentia o antigo e horrível prazer em tal degradação.

Aparentemente, portanto, durante o dia seu desejo era mantido sob controle pela vontade, e formas-pensamento casuais ou elementais passageiros eram incapazes de causar qualquer impressão sobre ele; mas quando o corpo astral era libertado no sono, ele escapava em certa medida da dominação do ego, e sua extrema suscetibilidade natural reafirmava-se a tal ponto que ele novamente respondia prontamente a essas influências nefastas, e imaginava-se experimentando uma vez mais os deleites vergonhosos da detestável devassidão.

CAPÍTULO III.

O EGO.

Todas essas diferentes porções do mecanismo são, na realidade, meros instrumentos do ego, embora seu controle sobre elas seja ainda frequentemente muito imperfeito; pois deve-se sempre lembrar que o ego é ele próprio uma entidade em desenvolvimento, e que, no caso da maioria de nós, ele é pouco mais que um germe daquilo que um dia virá a ser.

Uma estância do Livro de Dzyan nos diz: “Aqueles que receberam apenas uma centelha permaneceram destituídos de conhecimento: a centelha ardeu fraca”; e Madame Blavatsky explica que “aqueles que receberam apenas uma centelha constituem a humanidade média, que tem de adquirir sua intelectualidade durante a presente evolução manvantárica.” (Doutrina Secreta, ii. 177.) No caso da maioria deles, essa centelha ainda está latente, e muitas eras se passarão antes que seu lento aumento a leve ao estágio de chama firme e brilhante.

Sem dúvida, há algumas passagens na literatura teosófica que parecem implicar que nosso ego superior não necessita de evolução, sendo já perfeito e divino em seu próprio plano; mas onde quer que tais expressões sejam usadas, seja qual for a terminologia empregada, devem ser tomadas como aplicáveis apenas ao atma, o verdadeiro deus dentro de nós, que está certamente muito além da necessidade de qualquer tipo de evolução da qual possamos saber algo.

O ego reencarnante, sem dúvida alguma, evolui, e o processo de sua evolução pode ser visto com muita clareza por aqueles que desenvolveram a visão clarividente até a extensão necessária para a percepção daquilo que existe nos níveis superiores do plano mental.

Como observado anteriormente, é da matéria desse plano (se podemos ousar ainda chamá-la de matéria) que o corpo causal comparativamente permanente, que ele carrega consigo de nascimento em nascimento até o fim do estágio humano de sua evolução, é composto.

Mas embora todo ser individualizado deva necessariamente ter tal corpo — pois é a posse dele que constitui a individualização — sua aparência não é de modo algum semelhante em todos os casos.

Na verdade, no homem médio não evoluído, ele é dificilmente distinguível, mesmo por aqueles que têm a visão que lhes desvenda os segredos desse plano, pois é um mero filme incolor — apenas suficiente, aparentemente, para manter-se coeso e fazer uma individualidade reencarnante, mas nada mais.

(Veja Man Visible and Invisible, Lâminas V. e VIII.)

Assim que, no entanto, o homem começa a desenvolver-se em espiritualidade, ou mesmo em intelecto superior, uma mudança tem lugar.

O verdadeiro indivíduo então começa a ter um caráter persistente próprio, à parte daquele moldado em cada uma de suas personalidades, por sua vez, pelo treinamento e pelas circunstâncias circundantes: e esse caráter se manifesta no tamanho, na cor, na luminosidade e na definição do corpo causal, assim como o da personalidade se manifesta no corpo mental, exceto que esse veículo superior é naturalmente mais sutil e mais belo.

(Veja ibid., Lâmina XXI.)

Em outro aspecto, também, ele difere felizmente dos corpos abaixo dele, e é que, em quaisquer circunstâncias ordinárias, nenhum mal de qualquer espécie pode se manifestar através dele. O pior dos homens pode comumente se mostrar nesse plano apenas como uma entidade inteiramente subdesenvolvida; seus vícios, mesmo que continuados vida após vida, não podem macular esse invólucro superior; eles apenas podem tornar cada vez mais difícil desenvolver nele as virtudes opostas.

Por outro lado, a perseverança nas linhas corretas logo se reflete no corpo causal, e no caso de um pupilo que tenha feito algum progresso no Caminho da Santidade, é uma visão maravilhosa e bela além de toda concepção terrena (veja ibid., Lâmina XXVI); enquanto o de um Adepto é uma esfera magnífica de luz viva, cuja glória radiante nenhuma palavra pode jamais contar.

Aquele que já viu ao menos uma vez um espetáculo tão sublime como este, e pode também ver ao seu redor indivíduos em todos os estágios de desenvolvimento entre isso e a película incolor da pessoa comum, nunca poderá sentir qualquer dúvida quanto à evolução do ego reencarnante.

A compreensão que o ego tem de seus vários instrumentos e, portanto, sua influência sobre eles, é naturalmente pequena em seus estágios iniciais.

Nem sua mente nem suas paixões estão completamente sob seu controle; na verdade, o homem comum quase não faz esforço para controlá-los, mas se deixa levar para cá e para lá, exatamente como seus pensamentos ou desejos inferiores sugerem.

Consequentemente, durante o sono, as diferentes partes do mecanismo que mencionamos são muito propensas a agir quase inteiramente por conta própria, sem referência a ele, e o estágio de seu avanço espiritual é um dos fatores que temos de levar em conta ao considerar a questão dos sonhos.

É também importante para nós percebermos o papel que este ego desempenha na formação de nossas concepções dos objetos externos.

Devemos lembrar que o que as vibrações dos filamentos nervosos apresentam ao cérebro são meramente impressões, e é trabalho do ego, agindo através da mente, classificá-las, combiná-las e reorganizá-las.

Por exemplo, quando olho pela janela e vejo uma casa e uma árvore, reconheço-as instantaneamente pelo que são, embora a informação realmente transmitida a mim pelos meus olhos fique muito aquém desse reconhecimento.

O que realmente acontece é que certos raios de luz — isto é, correntes de éter vibrando a certas taxas definidas — são refletidos desses objetos e atingem a retina do meu olho, e os sensíveis filamentos nervosos relatam devidamente essas vibrações ao cérebro.

Mas qual é a história que eles têm a contar? Toda a informação que realmente transmitem é que, numa direção particular, existem certos manchas variadas de cor delimitadas por contornos mais ou menos definidos.

É a mente que, a partir de sua experiência passada, é capaz de decidir que um determinado objeto branco e quadrado é uma casa, e outro verde e arredondado é uma árvore, e que ambos são provavelmente de tal e tal tamanho, e a tal e tal distância de mim.

Uma pessoa que, tendo nascido cega, obtém a visão por meio de uma operação, não sabe por algum tempo quais são os objetos que vê, nem pode julgar sua distância dela.

O mesmo é verdade para um bebê, pois muitas vezes pode ser visto tentando agarrar objetos atraentes (como a lua, por exemplo) que estão muito além do seu alcance; mas, à medida que cresce, aprende inconscientemente, pela experiência repetida, a julgar instintivamente a provável distância e o tamanho da forma que vê.

No entanto, mesmo pessoas adultas podem ser facilmente enganadas quanto à distância e, portanto, ao tamanho de qualquer objeto desconhecido, especialmente se visto sob uma luz tênue ou incerta.

Vemos, portanto, que a mera visão não é de forma alguma suficiente para a percepção precisa, mas que o discernimento do ego, atuando através da mente, deve ser aplicado ao que é visto; e, além disso, vemos que esse discernimento não é um instinto inerente da mente, perfeito desde o início, mas é o resultado da comparação inconsciente de uma série de experiências — pontos que devem ser cuidadosamente lembrados quando chegarmos à próxima divisão do nosso assunto.

CAPÍTULO IV.

A CONDIÇÃO DO SONO.

A observação clarividente dá abundante testemunho do fato de que, quando um homem cai em sono profundo, os princípios superiores, em seu veículo astral, quase invariavelmente se retiram do corpo e pairam nas suas imediações.

Na verdade, é o processo dessa retirada que comumente chamamos de "adormecer". Ao considerar os fenômenos dos sonhos, portanto, temos de ter em mente esse rearranjo e ver como ele afeta tanto o ego quanto seus diversos mecanismos.

No caso que vamos examinar, então, assumimos que nosso sujeito está em sono profundo, com o corpo físico (incluindo aquela porção mais sutil dele que é frequentemente chamada de duplo etérico) jazendo tranquilamente na cama, enquanto o ego, em seu corpo astral, flutua com igual tranquilidade logo acima dele. O que, nessas circunstâncias, será a condição e a consciência desses vários princípios?

1. O Cérebro.

Quando o ego assim renuncia temporariamente ao controle de seu cérebro, este não se torna, portanto, inteiramente inconsciente, como talvez se esperasse.

É evidente, a partir de várias experiências, que o corpo físico possui uma certa consciência obscura própria, totalmente à parte daquela do eu real, e também à parte do mero agregado da consciência de suas células individuais.

O escritor observou várias vezes um efeito dessa consciência ao assistir à extração de um dente sob a influência do gás.

O corpo emitiu um grito confuso e ergueu as mãos vagamente em direção à boca, mostrando claramente que, até certo ponto, sentia o arranco; contudo, quando o ego retomou a posse vinte segundos depois, declarou que não havia sentido absolutamente nada da operação.

Naturalmente, sei que tais movimentos são ordinariamente atribuídos à "ação reflexa", e que as pessoas têm o hábito de aceitar essa afirmação como se fosse uma explicação real — não vendo que, empregada aqui, é mera frase, e não explica coisa alguma.

Essa consciência, então, tal como é, ainda trabalha no cérebro físico, embora o ego flutue acima dele, mas seu domínio é, evidentemente, muito mais débil do que o do próprio homem e, consequentemente, todas aquelas causas mencionadas acima como capazes de afetar a ação do cérebro agora podem influenciá-la em grau muito maior.

A mais leve alteração no suprimento ou na circulação do sangue produz agora graves irregularidades de ação, e é por isso que a indigestão, ao afetar o fluxo do sangue, com tanta frequência causa sono perturbado ou maus sonhos.

Mas mesmo quando não perturbada, essa estranha e obscura consciência tem muitas peculiaridades notáveis.

Sua ação parece ser em grande parte automática, e os resultados são geralmente incoerentes, sem sentido e irremediavelmente confusos.

Parece incapaz de apreender uma ideia exceto na forma de uma cena na qual ela própria é atora e, portanto, todos os estímulos, sejam internos ou externos, são imediatamente traduzidos em imagens perceptuais.

É incapaz de captar ideias abstratas ou memórias como tais; elas imediatamente se tornam perceptos imaginários.

Se, por exemplo, a ideia de glória pudesse ser sugerida a essa consciência, ela só poderia tomar forma como uma visão de algum ser glorioso aparecendo diante do sonhador; se um pensamento de ódio de algum modo a atravessasse, só poderia ser apreciado como uma cena em que algum ator imaginário demonstrasse violento ódio contra o dorminhoco.

Ademais, toda direção local do pensamento torna-se para ela uma absoluta transportação espacial.

Se durante nossas horas de vigília pensamos na China ou no Japão, nosso pensamento está, por assim dizer, imediatamente nesses países; mas, não obstante, temos plena consciência de que nossos corpos físicos estão exatamente onde estavam um momento antes.

Na condição de consciência que estamos considerando, porém, não há um ego discriminador para equilibrar as impressões mais grosseiras e, consequentemente, qualquer pensamento passageiro que sugerisse a China e o Japão só poderia se imaginar como uma transportação real e instantânea para esses países, e o sonhador se veria subitamente lá, cercado por tantas circunstâncias apropriadas quantas por acaso conseguisse lembrar.

Frequentemente se observou que, embora transições surpreendentes desse tipo sejam extremamente comuns nos sonhos, o dorminhoco nunca parece, na ocasião, sentir qualquer espanto diante de sua subitaneidade.

Esse fenômeno é facilmente explicável quando examinado à luz de observações como as que estamos considerando, pois na mera consciência do cérebro físico não há nada capaz de um sentimento como o espanto — ela simplesmente percebe as imagens conforme aparecem diante de si; não tem poder de julgar nem sua sequência nem sua falta dessa qualidade.

Outra fonte da extraordinária confusão visível nessa semiconsciência é a maneira como a lei da associação de ideias opera nela. Todos estamos familiarizados com a maravilhosa ação instantânea dessa lei na vida de vigília; sabemos como uma palavra casual — um trecho de música — até mesmo o perfume de uma flor — pode ser suficiente para trazer de volta à mente uma cadeia de memórias há muito esquecidas.

Ora, no cérebro adormecido essa lei é tão ativa quanto sempre, mas atua sob curiosas limitações; toda essa associação de ideias, seja abstrata ou concreta,

torna-se uma mera combinação de imagens: e como nossa associação de ideias é frequentemente apenas por sincronismo, como a de eventos que, embora realmente inteiramente desconectados, nos aconteceram em sucessão, pode-se facilmente imaginar que a mais inextricável confusão dessas imagens ocorre com frequência, enquanto seu número é praticamente infinito, pois tudo o que pode ser extraído dos imensos depósitos da memória aparece em forma pictórica.

Naturalmente, uma sucessão de tais quadros raramente é perfeitamente recuperável pela memória, uma vez que não há ordem para auxiliar na recuperação — assim como pode ser bastante fácil lembrar, na vida desperta, uma frase conectada ou um verso de poesia, mesmo quando ouvido apenas uma vez, ao passo que, sem algum sistema de mnemônica, seria quase impossível recordar com precisão um mero amontoado de palavras sem sentido em circunstâncias semelhantes.

Outra peculiaridade dessa curiosa consciência do cérebro é que, embora singularmente sensível às mais leves influências externas, como sons ou toques, ela ainda assim os magnifica e distorce a um grau quase inacreditável.

Todos os escritores sobre sonhos dão exemplos disso e, de fato, alguns provavelmente estarão ao alcance do conhecimento de todos que prestaram alguma atenção ao assunto.

Entre as histórias mais comumente contadas está a de um homem que teve um sonho doloroso de ser enforcado porque seu colarinho estava apertado demais; outro homem magnificou

a picada de um alfinete em uma punhalada fatal recebida em um duelo; outro traduziu um leve beliscão na mordida de um animal selvagem.

Maury relata que parte do trilho na cabeceira de sua cama uma vez se desprendeu e caiu sobre seu pescoço, de modo a apenas tocá-lo levemente; ainda assim, esse contato trivial produziu um terrível sonho sobre a Revolução Francesa, no qual ele parecia a si mesmo perecer pela guilhotina.

Outro escritor nos conta que frequentemente despertava do sono com uma confusa lembrança de sonhos cheios de ruído, de vozes altas e sons trovejantes, e era inteiramente incapaz, por muito tempo, de descobrir sua origem; mas, por fim, conseguiu rastreá-los até o som murmurante produzido no ouvido (talvez pela circulação do sangue) quando este é apoiado no travesseiro, muito semelhante a um murmúrio similar, porém mais alto, que pode ser ouvido ao se aproximar uma concha do ouvido.

A esta altura deve ser evidente que, mesmo apenas deste cérebro físico, provém confusão e exagero suficientes para explicar muitos dos fenômenos oníricos; mas este é apenas um dos fatores que temos de levar em consideração.

2. O Cérebro Etérico.

Será óbvio que esta parte do organismo, tão sensível a toda influência mesmo durante nossa vida de vigília, deve ser ainda mais suscetível quando em estado de sono.

Quando examinada sob essas circunstâncias por um clarividente, veem-se correntes de pensamento varrendo-a constantemente — não os seus próprios pensamentos, de modo algum, pois ela não tem, por si mesma, poder de pensar — mas os pensamentos casuais de outros, que estão sempre flutuando ao nosso redor.

Estudantes de ocultismo sabem bem que é de fato verdade que "pensamentos são coisas", pois cada pensamento se imprime na plástica essência elemental e gera uma entidade viva temporária, cuja duração de vida depende da energia do impulso-pensamento que lhe foi dado. Estamos, portanto, vivendo em meio a um oceano de pensamentos de outros homens, e, estejamos acordados ou dormindo, eles se apresentam constantemente à parte etérica do nosso cérebro.

Enquanto nós mesmos estamos ativamente pensando e, portanto, mantendo nosso cérebro plenamente ocupado, ele é praticamente impermeável a esse contínuo impacto de pensamentos vindos de fora; mas no momento em que o deixamos ocioso, a corrente de caos inconsequente começa a fluir através dele. A maioria dos pensamentos atravessa sem ser assimilada e quase despercebida, mas de vez em quando um surge que reativa algumas vibrações às quais a parte etérica do cérebro está acostumada; imediatamente esse cérebro o agarra, intensifica-o e o torna seu; esse pensamento, por sua vez, sugere outro, e assim toda uma sequência de ideias é iniciada, até que eventualmente também se desvanece, e

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a corrente desconexa e sem propósito volta a fluir através do cérebro.

A grande maioria das pessoas, se observarem atentamente o que costumam chamar de seus pensamentos, descobrirá que eles são em grande parte compostos de uma corrente casual desse tipo — que, na verdade, não são seus pensamentos de forma alguma, mas simplesmente fragmentos descartados dos pensamentos de outras pessoas. Pois o homem comum parece não ter controle algum sobre sua mente; ele quase nunca sabe exatamente no que está pensando em um determinado momento, ou por que está pensando nisso; em vez de direcionar sua mente para algum ponto definido, ele a deixa correr solta à sua própria vontade, ou a deixa em pousio, para que qualquer semente casual lançada nela pelo vento possa germinar e dar frutos ali.

O resultado disso é que, mesmo quando ele, o ego, realmente deseja, por uma vez, pensar consecutivamente sobre qualquer assunto particular, encontra-se praticamente incapaz de fazê-lo; todo tipo de pensamentos dispersos irrompe sem ser convidado de todos os lados, e, como ele não está acostumado a controlar sua mente, é impotente para conter a torrente.

Tal pessoa não sabe o que é o pensamento realmente concentrado; e é essa total falta de concentração, essa fraqueza de mente e de vontade, que torna os estágios iniciais do desenvolvimento oculto tão difíceis para o homem comum.

Novamente, uma vez que, no estado atual da evolução do mundo, é provável que haja mais pensamentos malignos do que bons flutuando ao seu redor, essa fraqueza o expõe a todos os tipos de tentações que um pouco de cuidado e esforço poderiam ter evitado por completo.

No sono, então, a parte etérica do cérebro está ainda mais do que habitualmente à mercê dessas correntes de pensamento, uma vez que o ego está, por enquanto, em associação menos estreita com ela. Um fato curioso revelado em algumas experiências recentes é que, quando por qualquer meio essas correntes são excluídas dessa parte do cérebro, ela não permanece absolutamente passiva, mas começa muito lenta e sonhadora a evoluir imagens para si mesma a partir de seu acervo de memórias passadas.

Um exemplo disso será dado mais adiante, quando algumas dessas experiências forem descritas.

3. O Corpo Astral.

Como mencionado anteriormente, é neste veículo que o ego está funcionando durante o sono, e ele geralmente pode ser visto (por qualquer pessoa cuja visão interior esteja aberta) pairando sobre o corpo físico no leito.

Sua aparência, no entanto, difere muito conforme o estágio de desenvolvimento que o ego ao qual pertence alcançou.

No caso da pessoa inteiramente inculta e não desenvolvida, é simplesmente uma grinalda flutuante de névoa, aproximadamente ovoide em forma, mas muito irregular e indefinida em contorno, enquanto a figura dentro da névoa (a contraparte astral mais densa do corpo físico) também é vaga, embora geralmente reconhecível.

Ela é receptiva apenas às vibrações mais grosseiras e mais violentas do desejo, e incapaz de se mover mais do que alguns metros para longe de seu corpo físico; mas à medida que a evolução progride, a névoa ovoide torna-se cada vez mais definida em contorno, e a figura dentro dela torna-se cada vez mais uma imagem perfeita do corpo físico abaixo dela. Sua receptividade aumenta simultaneamente, até que seja instantaneamente responsiva a todas as vibrações de seu plano, tanto as mais sutis quanto as mais ignóbeis; embora no corpo astral de uma pessoa altamente desenvolvida naturalmente não restaria praticamente matéria grosseira o suficiente para responder a estas últimas.

Seu poder de locomoção também se torna muito maior; pode viajar sem desconforto a distâncias consideráveis de seu invólucro físico, e pode trazer de volta impressões mais ou menos definidas sobre lugares que possa ter visitado e pessoas que possa ter encontrado.

Em todos os casos, esse corpo astral é, como sempre, intensamente impressionável por qualquer pensamento ou sugestão que envolva desejo, embora em alguns os desejos que mais prontamente despertam uma resposta nele possam ser um tanto mais elevados do que em outros.

4. O Ego no Sono.

Embora a condição em que o corpo astral se encontra durante o sono mude consideravelmente à medida que a evolução ocorre, a do ego que o habita muda ainda mais.

Onde o primeiro está no estágio da flutuante grinalda de névoa, o ego está praticamente quase tão adormecido quanto o corpo que jaz abaixo dele; ele é cego às visões e surdo às vozes de seu próprio plano superior, e mesmo que alguma ideia pertencente a ele por acaso o alcance, como não tem controle sobre seu mecanismo, será totalmente incapaz de imprimi-la em seu cérebro físico para que possa ser lembrada ao despertar.

Se um homem nessa condição primitiva se recorda de qualquer coisa do que lhe acontece durante o sono, será quase invariavelmente o resultado de impressões puramente físicas feitas sobre o cérebro, seja de dentro ou de fora — qualquer experiência que seu ego real possa ter tido sendo esquecida.

Podem-se observar dorminhocos em todos os estágios, desde essa condição de quase total esquecimento até a consciência plena e perfeita no plano astral, embora esta última seja naturalmente comparativamente rara.

Mesmo um homem que esteja suficientemente desperto para encontrar não raramente experiências importantes nessa vida superior, pode ainda ser (e frequentemente é) incapaz de dominar seu cérebro a ponto de deter sua corrente de imagens-pensamento inconsequentes e imprimir nele, em vez disso, o que deseja que ele recorde; e assim, quando seu corpo físico desperta, ele pode ter apenas a memória mais confusa, ou nenhuma memória, do que realmente lhe aconteceu.

E isso é uma pena, pois ele pode encontrar muito do que é do maior interesse e importância para ele.

Não apenas pode visitar cenas distantes de beleza incomparável, mas pode encontrar e trocar ideias com amigos, vivos ou falecidos, que por acaso estejam igualmente despertos no plano astral.

Pode ter a sorte de encontrar aqueles que sabem muito mais do que ele, e pode receber avisos ou instruções deles; por outro lado, pode ter o privilégio de ajudar e confortar alguns que sabem menos do que ele.

Pode entrar em contato com entidades não humanas de vários tipos — com espíritos da natureza, elementais artificiais, ou mesmo, embora muito raramente, com Devas; estará sujeito a todos os tipos de influências, boas ou más, fortalecedoras ou aterrorizantes.

SUA MEDIDA TRANSCENDENTAL DE TEMPO.

Mas quer ele se lembre de algo quando fisicamente desperto ou não, o ego que está total ou mesmo parcialmente consciente de seus arredores no plano astral está começando a entrar em sua herança de poderes, que transcendem em muito aqueles que possui aqui embaixo; pois sua consciência, quando assim libertada do corpo físico, tem possibilidades muito notáveis.

Sua medida de tempo e espaço é tão inteiramente diferente daquela que usamos na vida desperta, que do nosso ponto de vista parece que nem tempo nem espaço existem para ele.

Não desejo aqui discutir a questão, por mais intensamente interessante que seja, sobre se o tempo pode ser dito realmente existir, ou se é apenas uma limitação desta consciência inferior, e tudo o que chamamos de tempo — passado, presente e futuro igualmente — é "apenas um eterno Agora"; desejo apenas mostrar que quando o ego está livre das amarras físicas, seja durante o sono, transe ou morte, ele parece empregar alguma medida transcendental de tempo que não tem nada em comum com a nossa medida fisiológica comum.

Cem histórias poderiam ser contadas para provar esse fato; será suficiente se eu der duas — a primeira uma muito antiga (relatada, creio eu, por Addison em The Spectator), a outra um relato de um evento que aconteceu há pouco tempo, e nunca antes apareceu impresso.

EXEMPLOS ILUSTRATIVOS DISSO.

Parece que no Alcorão há uma narrativa maravilhosa sobre uma visita feita certa manhã pelo profeta Maomé ao céu, durante a qual viu muitas regiões diferentes lá, todas muito bem explicadas a ele, e também teve numerosas e longas conferências com vários anjos; contudo, quando voltou ao seu corpo, a cama da qual se levantara ainda estava quente, e ele descobriu que apenas alguns segundos haviam passado — na verdade, creio que a água ainda não havia escorrido toda de um jarro que ele acidentalmente derrubara ao iniciar a expedição!

Agora, a história de Addison conta que um certo sultão do Egito achou impossível acreditar nisso, e chegou até ao ponto impolítico de declarar abertamente ao seu mestre religioso que o conto era uma falsidade.

O mestre, que era um grande doutor erudito na lei, e tido como possuidor de poderes milagrosos, comprometeu-se a provar no local ao monarca duvidoso que a história era, de qualquer forma, não impossível.

Mandou trazer uma grande bacia de água e pediu ao sultão que apenas mergulhasse a cabeça na água e a retirasse o mais rápido que pudesse.

O rei, então, mergulhou a cabeça na bacia e, para sua intensa surpresa, viu-se imediatamente em um lugar totalmente desconhecido para ele — numa praia solitária, perto do sopé de uma grande montanha.

Passado o primeiro atordoamento, o que provavelmente era a ideia mais natural para um monarca oriental veio à sua cabeça — pensou que estava enfeitiçado e imediatamente começou a amaldiçoar o doutor por tamanha abominável traição.

Contudo, o tempo passou; ele começou a sentir fome e percebeu que não havia outra saída senão encontrar algum meio de sustento naquele país estranho.

Depois de vaguear por algum tempo, encontrou alguns homens trabalhando a derrubar árvores num bosque e recorreu a eles por assistência.

Eles o puseram para ajudá-los e, eventualmente, levaram-no consigo para a cidade onde viviam.

Ali ele residiu e trabalhou por alguns anos, gradualmente acumulando dinheiro e, por fim, conseguiu casar-se com uma esposa rica.

Com ela passou muitos anos felizes de vida conjugal, criando uma

família de nada menos que catorze filhos, mas após a morte dela ele enfrentou tantos infortúnios que por fim voltou à penúria, e mais uma vez, na velhice, tornou-se carregador de lenha.

Um dia, caminhando à beira-mar, tirou as roupas e mergulhou no mar para um banho; e ao erguer a cabeça e sacudir a água dos olhos, ficou estupefato ao ver-se de pé entre seus antigos cortesãos, com seu mestre de outrora ao lado, e uma bacia de água diante de si.

Foi longo — e não é de admirar — até que pudesse ser levado a crer que todos aqueles anos de incidentes e aventuras não passaram de um sonho de um instante, causado pela sugestão hipnótica de seu mestre, e que, na realidade, ele não fizera nada além de mergulhar rapidamente a cabeça na bacia de água e retirá-la de novo.

Essa é uma boa história e ilustra bem nosso ponto, mas, naturalmente, não temos prova alguma de sua veracidade.

É bem diferente, no entanto, no que diz respeito a um acontecimento que ocorreu outro dia a um cientista bem conhecido.

Ele infelizmente precisou extrair dois dentes e tomou gás da maneira usual para esse fim.

Por interessar-se por tais problemas, resolvera anotar com muito cuidado suas sensações durante toda a operação, mas, ao inalar o gás, uma sonolenta satisfação o envolveu de tal modo que logo esqueceu sua intenção e pareceu afundar no sono.

Ele se levantou na manhã seguinte, conforme supôs, e prosseguiu com sua rotina habitual de experimentos científicos, proferindo conferências diante de várias sociedades eruditas, etc., mas tudo com uma sensação singular de poder e prazer intensificados — cada conferência sendo uma realização notável, cada experimento levando a descobertas novas e magníficas.

Isso continuou dia após dia, semana após semana, por um período bastante considerável, embora o tempo exato seja incerto; até que, por fim, um dia, quando ele proferia uma palestra diante da Royal Society, foi incomodado pelo comportamento grosseiro de alguém presente, que o perturbou ao observar: "Acabou agora"; e, ao se virar para ver o que aquilo significava, outra voz observou: "Ambos saíram." Então ele percebeu que ainda estava sentado na cadeira do dentista e que vivera aquele período de vida intensificada em apenas quarenta segundos!

Nenhum desses casos, pode-se dizer, era exatamente um sonho comum.

Mas a mesma coisa ocorre constantemente em sonhos comuns, e há novamente abundante testemunho para comprová-lo.

Steffens, um dos escritores alemães sobre o assunto, relata como, quando menino, dormia com seu irmão e sonhou que estava numa rua solitária, perseguido por alguma terrível fera selvagem.

Ele corria em grande terror, embora incapaz de gritar, até chegar a uma escadaria, pela qual subiu, mas, estando exausto pelo medo e pela corrida árdua, foi alcançado pelo animal e severamente mordido na coxa.

Acordou sobressaltado e descobriu que seu irmão o havia beliscado na coxa.

Richers, outro escritor alemão, conta a história de um homem que foi despertado pelo disparo de um tiro, que, no entanto, surgiu como conclusão de um longo sonho, no qual ele se tornara soldado, desertara e sofrera terríveis privações, fora capturado, julgado, condenado e finalmente fuzilado — todo o longo drama sendo vivido no momento de ser despertado pelo som do tiro.

Novamente, temos o relato do homem que adormeceu numa poltrona enquanto fumava um charuto e, após sonhar através de uma vida movimentada de muitos anos, acordou para descobrir que seu charuto ainda estava aceso.

Poder-se-ia multiplicar casos autenticados à vontade.

SEU PODER DE DRAMATIZAÇÃO.

Outra peculiaridade notável do ego, além de sua medida transcendental do tempo, é sugerida por algumas dessas histórias, e essa é sua faculdade, ou, talvez, devêssemos antes dizer seu hábito, de dramatização instantânea.

Notar-se-á nos casos do tiro e do beliscão, que acabam de ser narrados, que o efeito físico que despertou a pessoa veio como o clímax de um sonho aparentemente se estendendo por um espaço considerável de tempo, embora obviamente sugerido na realidade inteiramente por esse próprio efeito físico.

Ora, a notícia, por assim dizer, desse efeito físico, seja ele um som ou um toque, tem de ser transmitida ao cérebro pelos fios nervosos, e essa transmissão leva um certo espaço de tempo — apenas uma fração mínima de segundo, é claro, mas ainda assim uma quantidade definida que é calculável e mensurável pelos instrumentos excessivamente delicados usados na pesquisa científica moderna.

O ego, quando fora do corpo, é capaz de perceber com instantaneidade absoluta sem o uso dos nervos e, consequentemente, está ciente do que acontece exatamente naquela fração mínima de segundo antes de a informação chegar ao seu cérebro físico.

Nesse espaço de tempo quase imperceptível, ele parece compor uma espécie de drama ou série de cenas, conduzindo ao evento que desperta o corpo físico e culminando nele; e quando, após despertar, ele fica limitado pelos órgãos desse corpo, torna-se incapaz de distinguir na memória entre o subjetivo e o objetivo e, portanto, imagina ter realmente atuado através de seu próprio drama em um estado de sonho.

Esse hábito, no entanto, parece ser peculiar ao ego que, no que diz respeito à espiritualidade, ainda é comparativamente subdesenvolvido; à medida que a evolução ocorre, e o homem real lentamente passa a compreender sua posição e suas responsabilidades, ele se eleva acima desses graciosos esportes de sua infância.

Pareceria que, assim como o homem primitivo lança todo fenômeno natural na forma de um mito, o ego não avançado dramatiza todo evento que chega ao seu conhecimento; mas o homem que alcançou a consciência contínua encontra-se tão plenamente ocupado no trabalho dos planos superiores que não dedica energia a tais assuntos e, portanto, não sonha mais.

SUA FACULDADE DE PREVISÃO.

Outro resultado que decorre do método supernormal de medição do tempo do ego é que, em certo grau, a previsão lhe é possível.

O presente, o passado e, até certo ponto, o futuro estão abertos diante dele, se ele souber lê-los; e, sem dúvida, ele prevê assim, por vezes, eventos que serão de interesse ou importância para sua personalidade inferior, e faz esforços mais ou menos bem-sucedidos para impressioná-la com eles.

Quando levamos em conta as estupendas dificuldades em seu caminho no caso de uma pessoa comum — o fato de que ele próprio provavelmente ainda não está nem mesmo meio desperto, de que mal tem controle sobre seus vários veículos e não pode, portanto, impedir que sua mensagem seja distorcida ou inteiramente dominada pelas agitações do desejo, pelas correntes de pensamento casuais

na parte etérica de seu cérebro, ou por alguma leve perturbação física que afete seu corpo mais denso — não nos admiraremos que ele tão raramente obtenha pleno êxito em sua tentativa.

De vez em quando, uma previsão completa e perfeita de algum evento é vividamente trazida de volta dos reinos do sono; muito mais frequentemente o quadro é distorcido ou irreconhecível, enquanto às vezes tudo o que chega é uma vaga sensação de algum infortúnio iminente, e ainda mais frequentemente nada penetra no corpo mais denso.

Às vezes se argumentou que, quando essa previsão ocorre, deve ser mera coincidência, pois se os eventos pudessem realmente ser previstos, eles teriam de ser pré-ordenados, caso em que não poderia haver livre-arbítrio para o homem.

O homem, no entanto, sem dúvida possui livre-arbítrio; e, portanto, como observado acima, a previsão só é possível até certo ponto.

Nos assuntos do homem comum, é provavelmente possível em grau muito amplo, pois ele não desenvolveu vontade própria digna de menção e, consequentemente, é em grande medida criatura das circunstâncias; seu karma o coloca em meio a certos ambientes, e a ação destes sobre ele é de tal modo o fator mais importante em sua história que seu curso futuro pode ser previsto com quase certeza matemática.

Quando consideramos o vasto número de eventos que podem ser pouco afetados pela ação humana, e também a complexa e ampla relação das causas aos seus efeitos, dificilmente nos parecerá surpreendente que, no plano onde o resultado de todas as causas atualmente em ação é visível, uma grande porção do futuro possa ser prevista com considerável precisão, mesmo quanto aos detalhes.

Que isso pode ser feito tem sido provado repetidas vezes, não apenas por sonhos proféticos, mas pela segunda visão dos montanheses e pelas predições dos clarividentes; e é sobre essa previsão de efeitos a partir das causas já existentes que todo o esquema da astrologia se baseia.

Mas quando chegamos a lidar com um indivíduo desenvolvido — um homem com conhecimento e vontade — então a profecia nos falha, pois ele não é mais a criatura das circunstâncias, mas, em grande medida, seu senhor.

É verdade que os principais eventos de sua vida são arranjados antecipadamente por seu karma passado; mas a maneira como ele permitirá que eles o afetem, o método pelo qual lidará com eles, e talvez triunfe sobre eles — essas coisas são suas, e não podem ser previstas exceto como probabilidades.

Tais ações dele, por sua vez, tornam-se causas, e assim cadeias de efeitos são produzidas em sua vida que não foram previstas no arranjo original e, portanto, não poderiam ter sido preditas com qualquer exatidão.

Uma analogia pode ser extraída de um simples experimento em mecânica: se uma certa quantidade de força for empregada para pôr uma bola em movimento, não podemos de modo algum destruir ou diminuir essa força uma vez que a bola tenha partido, mas podemos neutralizar ou modificar suas ações pela aplicação de uma força nova em uma direção diferente.

Uma força igual aplicada à bola exatamente na direção oposta a deterá por completo; uma força menor assim aplicada reduzirá sua velocidade; qualquer força aplicada de qualquer lado alterará tanto sua velocidade quanto sua direção.

Assim ocorre com o desenrolar do destino.

É claro que, em qualquer momento dado, um corpo de causas está em ação que, se não for interferido, inevitavelmente produzirá certos resultados — resultados que, em planos superiores, pareceriam já presentes e, portanto, poderiam ser exatamente descritos; mas também é claro que um homem de vontade forte pode, ao estabelecer novas forças, modificar amplamente esses resultados; e essas modificações não poderiam ser previstas por qualquer clarividência comum até que as novas forças tivessem sido postas em movimento.

EXEMPLOS DE SEU USO.

Dois incidentes que recentemente chegaram ao conhecimento do escritor servirão como excelentes ilustrações tanto da possibilidade de previsão quanto de sua modificação por uma vontade determinada.

Um cavalheiro cuja mão é frequentemente usada para escrita automática recebeu, um dia, dessa maneira, uma comunicação que dizia vir de uma pessoa que ele conhecia ligeiramente, na qual ela o informava que estava em grande estado de indignação e aborrecimento porque, tendo

combinado dar uma certa palestra, não encontrou ninguém no salão na hora marcada e, consequentemente, não pôde proferir seu discurso.

Encontrando a senhora em questão alguns dias depois e supondo que a carta se referisse a um evento passado, ele se condoou com ela pela decepção, e ela observou com grande surpresa que o que ele lhe contava era certamente muito estranho, pois, embora ainda não tivesse proferido sua palestra, ela o faria na semana seguinte, e esperava que a carta não viesse a ser uma profecia.

Por mais improvável que tal evento parecesse, o relato escrito de fato se provou uma profecia: ninguém compareceu ao salão, a palestra não foi proferida, e a palestrante ficou muito aborrecida e aflita, exatamente como a escrita automática havia predito.

Que tipo de entidade inspirou a escrita não aparece, mas era evidentemente uma que se movia em um plano onde a previsão era possível; e pode realmente ter sido, como professava ser, o ego da palestrante, ansioso por amenizar a decepção para ela, preparando sua mente para isso neste plano inferior.

Se assim fosse, dir-se-á, por que não a teria influenciado diretamente? Ele pode muito bem ter sido totalmente incapaz de o fazer, e a sensibilidade da amiga dela pode ter sido o único canal possível através do qual ele poderia transmitir o seu aviso.

Por mais indireto que este método possa parecer, os estudantes destes assuntos sabem bem que há muitos exemplos

em que é evidente que meios de comunicação como os aqui empregados são absolutamente os únicos disponíveis.

Noutra ocasião, o mesmo cavalheiro recebeu, da mesma maneira, o que pretendia ser uma carta de outra amiga, relatando uma história longa e triste da sua vida recente.

Ela explicava que se encontrava em grande dificuldade, e que toda a complicação surgira originalmente de uma conversa (que ela relatava em pormenor) com uma certa pessoa, por meio da qual fora persuadida, muito contra o seu próprio sentimento, a adotar um determinado curso de ação.

Ela prosseguia descrevendo como, cerca de um ano depois, uma série de acontecimentos diretamente atribuíveis à sua adoção desse curso de ação se sucedera, culminando na prática de um crime horrível, que para sempre escurecera a sua vida.

Tal como no caso anterior, quando o cavalheiro voltou a encontrar a amiga de quem se supunha vir a carta, contou-lhe o que ela continha.

Ela não sabia absolutamente nada de tal história e, embora estivesse profundamente impressionada com o seu pormenor, acabaram por decidir que não havia nada nela. Algum tempo depois, para sua intensa surpresa, a conversa prevista na carta teve realmente lugar, e ela viu-se implorada a tomar exatamente o curso de ação para o qual um fim tão desastroso fora prenunciado.

Ela certamente teria

cedido, desconfiando do seu próprio julgamento, não fora a memória da profecia; tendo isso em mente, porém, resistiu da maneira mais determinada, ainda que a sua atitude causasse surpresa e dor à amiga com quem conversava.

Não tendo sido seguido o curso de ação indicado na carta, o tempo da catástrofe prevista chegou e passou naturalmente sem qualquer incidente incomum.

Assim poderia ter acontecido de qualquer modo, pode-se dizer.

Talvez sim; e, no entanto, lembrando quão exatamente aquela outra predição foi cumprida, não se pode deixar de sentir que o aviso transmitido por este escrito provavelmente preveniu a prática de um crime.

Se assim for, então temos aqui um bom exemplo do modo pelo qual nosso futuro pode ser alterado pelo exercício de uma vontade determinada.

SEU PENSAMENTO SIMBÓLICO.

Outro ponto digno de nota em relação à condição do ego quando fora do corpo durante o sono é que ele parece pensar em símbolos — isto é, que aquilo que aqui embaixo seria uma ideia que exigiria muitas palavras para ser expressa é perfeitamente transmitido a ele por uma única imagem simbólica.

Ora, quando tal pensamento é impresso no cérebro e assim lembrado na consciência desperta, ele naturalmente necessita de tradução.

Frequentemente a mente desempenha devidamente essa função, mas às vezes o símbolo é recordado sem a sua chave — chega intraduzido, por assim dizer; e então surge a confusão.

Muitas pessoas, contudo, têm o hábito de trazer os símbolos dessa maneira e tentam inventar uma interpretação aqui embaixo.

Em tais casos, cada pessoa parece geralmente ter um sistema próprio de simbologia.

A Sra. Crowe menciona, em seu *Night Side of Nature* (p. 54), "uma senhora que, sempre que uma desgraça estava iminente, sonhava que via um grande peixe.

Certa noite, sonhou que esse peixe mordera dois dedos de seu filhinho.

Imediatamente depois, um colega de escola da criança feriu exatamente esses dois dedos, golpeando-o com um machado.

Tenho encontrado várias pessoas que aprenderam por experiência a considerar um sonho particular como o prognóstico certo de desgraça." Há, porém, alguns pontos sobre os quais a maioria desses sonhadores concorda — como, por exemplo, que sonhar com águas profundas significa problemas que se aproximam, e que pérolas são um sinal de lágrimas.

5. Os Fatores na Produção dos Sonhos.

Tendo assim examinado a condição do homem durante o sono, vemos que os fatores que podem estar envolvidos na produção dos sonhos são:

1. O ego, que pode estar em qualquer estado de consciência, desde quase total insensibilidade até o perfeito domínio de suas faculdades, e à medida que se aproxima desta última condição, entra cada vez mais plenamente na posse de certos poderes que transcendem quaisquer que a maioria de nós possua em nosso estado de vigília ordinário.

2. O corpo astral, sempre palpitante com as selvagens agitações da emoção e do desejo.

3. A parte etérica do cérebro, com uma incessante procissão de imagens desconexas varrendo-a.

4. O cérebro físico inferior, com sua semi-consciência infantil e seu hábito de expressar todo estímulo em forma pictórica.

Quando vamos dormir, nosso ego se retira mais para dentro de si mesmo e deixa seus vários invólucros mais livres para seguirem seu próprio caminho do que normalmente estão; mas deve-se lembrar que a consciência separada desses veículos, quando lhes é assim permitido manifestá-la, é de caráter bastante rudimentar.

Quando acrescentamos que cada um desses fatores é então infinitamente mais suscetível de impressão externa do que ordinariamente é, veremos pouca razão para nos admirarmos de que a recordação ao despertar, que é uma espécie de síntese de todas as diferentes atividades que estiveram em curso, seja geralmente um tanto confusa.

Tenhamos agora, com esses pensamentos em mente, como as diferentes espécies de sonhos usualmente experimentados devem ser explicadas.

CAPÍTULO V.

SONHOS.

i. A Verdadeira Visão.

Esta, que não pode propriamente ser classificada como um sonho, é um caso em que o ego ou vê por si mesmo algum fato num plano superior da natureza, ou então o recebe impresso por uma entidade mais avançada; de qualquer modo, ele é tornado ciente de algum fato que é importante para ele conhecer, ou talvez veja alguma visão gloriosa e enobrecedora que o encoraja e fortalece.

Feliz é o homem a quem tal visão chega com clareza suficiente para abrir caminho através de todos os obstáculos e fixar-se firmemente em sua memória de vigília.

2. O Sonho Profético.

Isto também devemos atribuir exclusivamente à ação do ego, que ou prevê para si mesmo ou é informado de algum evento futuro para o qual deseja preparar sua consciência inferior.

Isto pode ser de qualquer grau de clareza e precisão, de acordo com o poder do ego de assimilá-lo ele mesmo e, tendo feito isso, de imprimi-lo em seu cérebro desperto.

Às vezes o evento é de grande importância, como morte ou desastre, de modo que o motivo do ego em se esforçar para imprimi-lo é óbvio.

Em outras ocasiões, porém, o fato previsto é aparentemente sem importância, e é difícil para nós compreender por que o ego deveria se dar ao trabalho com isso. É claro que é sempre possível que, em tal caso, o fato lembrado possa ser apenas um detalhe insignificante de alguma visão muito maior, cujo restante não chegou ao cérebro físico.

Frequentemente a profecia é evidentemente destinada a ser um aviso, e não faltam exemplos em que esse aviso foi atendido, e assim o sonhador foi salvo de ferimento ou morte.

Na maioria dos casos, a dica é negligenciada, ou seu verdadeiro significado não é compreendido até que o cumprimento chegue.

Em outros, tenta-se agir conforme a sugestão, mas, no entanto, circunstâncias sobre as quais o sonhador não tem controle o trazem, apesar de si mesmo, para a posição prevista.

Histórias de tais sonhos proféticos são tão comuns que o leitor pode facilmente encontrar algumas em quase qualquer dos livros sobre tais assuntos.

Cito um exemplo recente do livro *Real Ghost Stones* do Sr. W. T. Stead (p. 77).

O herói do conto era um ferreiro em uma fábrica, que era movida por uma roda d'água.

Ele sabia que a roda estava com defeito, e uma noite ele sonhou que, no fim do trabalho do dia seguinte, o gerente o detinha para consertá-la, que seu pé escorregou e ficou preso entre as duas rodas, e foi ferido e depois amputado.

Ele contou o sonho à esposa pela manhã e decidiu ficar fora do caminho naquela noite, se fosse necessário para consertar a roda.

Durante o dia, o gerente anunciou que a roda deveria ser reparada quando os trabalhadores saíssem naquela noite, mas o ferreiro decidiu sumir antes que a hora chegasse.

Ele fugiu para um bosque nas proximidades e pensou em se esconder ali em seus recônditos.

Chegou a um local onde jazia alguma madeira que pertencia ao moinho e percebeu um rapaz roubando alguns pedaços de madeira da pilha.

Com isso, perseguiu-o para recuperar a propriedade roubada e ficou tão excitado que se esqueceu completamente de sua resolução e, antes que percebesse, viu-se de volta ao moinho justamente quando os trabalhadores estavam sendo dispensados.

Ele não pôde escapar da observação e, como era o ferreiro principal, teve que subir na roda, mas resolveu ser extraordinariamente cuidadoso.

Apesar de todo o seu cuidado, no entanto, seu pé escorregou e ficou preso entre as duas rodas, exatamente como havia sonhado.

Ficou tão esmagado que teve de ser carregado para a Enfermaria de Bradford, onde a perna foi amputada acima do joelho; assim, o sonho profético cumpriu-se por completo.

3. O Sonho Simbólico.

Este também é obra do ego e, de fato, quase poderia ser definido como uma variante menos bem-sucedida da classe precedente, pois é, afinal, um esforço imperfeitamente traduzido de sua parte para transmitir informações sobre o futuro.

Um bom exemplo desse tipo de sonho foi descrito por Sir Noel Paton em uma carta à Sra. Crowe, publicada por esta última em *O Lado Noturno da Natureza* (p. 54). O grande artista escreve:

“Aquele sonho de minha mãe foi o seguinte.

Ela estava em uma longa, escura e vazia galeria; de um lado estava meu pai, do outro minha irmã mais velha, depois eu e o resto da família, conforme suas idades. Todos ficamos em silêncio e imóveis.

Por fim, entrou — o algo inimaginado que, lançando sua sombra sinistra à frente, havia envolvido todas as trivialidades do sonho precedente na atmosfera sufocante do terror.

Entrou, descendo furtivamente os três degraus que levavam da entrada para baixo, até a câmara do horror; e minha mãe sentiu que era a Morte.”

Ele carregava no ombro um pesado machado e viera, pensou ela, para destruir todos os seus pequeninos de um só golpe.

À entrada da figura, minha irmã Alexes saltou da fileira, interpondo-se entre ele e minha mãe.

Ele ergueu o machado

e desferiu um golpe contra minha irmã Catarina — um golpe que, para seu horror, minha mãe não pôde interceptar, embora tivesse agarrado um banco de três pernas para esse fim.

Ela não podia, sentia, atirar o banco contra a figura sem destruir Alexes, que não parava de se mover para cá e para lá entre ela e a coisa medonha.

“O machado desceu, e a pobre Catarina caiu.

. . . . Novamente o machado foi erguido pela figura inexorável sobre a cabeça de meu irmão, que estava em seguida na fileira, mas agora Alexes havia desaparecido em algum lugar atrás do visitante medonho, e com um grito minha mãe atirou o banco contra sua cabeça.

Ele desapareceu e ela despertou.

“Três meses haviam se passado, quando nós, as crianças, fomos todos acometidos de escarlatina.

Minha irmã Catarina morreu quase imediatamente — sacrificada, como minha mãe, em sua miséria, pensava, à sua (de minha mãe) excessiva ansiedade por Alexes, cujo perigo parecia mais iminente.

A profecia do sonho foi em parte cumprida.

“Eu também estive às portas da morte — desenganada pelos médicos, mas não por minha mãe; ela estava confiante em minha recuperação.

Mas por meu irmão, que quase não foi considerado em perigo algum, mas sobre cuja cabeça ela vira o machado visionário iminente, seus temores eram grandes: pois ela não conseguia recordar se o golpe havia ou não descido quando

o espectro desapareceu.

Meu irmão se recuperou, mas teve uma recaída, e escapou por pouco com vida; mas Alexes não.

Por um ano e dez meses a pobre criança definhou, .... e eu segurei sua pequenina mão enquanto ela morria. Assim o sonho foi cumprido.”

É muito curioso notar aqui como os detalhes do simbolismo se desenrolam com precisão, até mesmo no suposto sacrifício de Catarina em favor de Alexes, e na diferença na maneira de suas mortes.

4. O Sonho Vívido e Conectado.

Isto é às vezes uma lembrança, mais ou menos precisa, de uma experiência astral real que ocorreu ao ego enquanto vagava para longe de seu corpo físico adormecido: mais frequentemente, talvez, é a dramatização por esse ego, seja da impressão produzida por algum som ou toque físico insignificante, ou de alguma ideia casual que por acaso o impressiona.

Exemplos deste último tipo já foram dados, e há muitos também do primeiro.

Podemos tomar como exemplo uma anedota citada pelo Sr. Andrew Lang, em *Dreams and Ghosts* (p. 35), do distinto médico francês Dr. Brierre de Boismont, que a descreve como ocorrida dentro de seu conhecimento íntimo.

“Senhorita C., uma senhora de excelente senso, vivia antes de seu casamento na casa de seu tio D., um célebre médico e membro do Instituto.

Sua mãe nessa época estava seriamente doente no campo.

Uma noite, a moça sonhou que via sua mãe, pálida e moribunda, e especialmente aflita pela ausência de dois de seus filhos — um cura na Espanha, e o outro (ela mesma) em Paris.

Em seguida, ouviu seu próprio nome de batismo ser chamado, ‘Charlotte!’ e em seu sonho viu as pessoas ao redor de sua mãe trazerem sua própria sobrinha e afilhada Charlotte do quarto ao lado.

A paciente indicou por um sinal que não queria essa Charlotte, mas sua filha em Paris.

Ela demonstrou o mais profundo pesar; sua fisionomia mudou, ela caiu para trás e morreu.

No dia seguinte, a melancolia da Srta. C. atraiu a atenção de seu tio.

Ela lhe contou seu sonho, e ele admitiu que sua mãe estava morta.

Alguns meses depois, quando seu tio estava ausente, ela organizou seus papéis, que ele não gostava que ninguém tocasse.

Entre estes estava uma carta contendo a história da morte de sua mãe, e dando todos os detalhes de seu próprio sonho, que D. havia mantido oculto para não impressioná-la dolorosamente.”

Às vezes, o sonho clarividente refere-se a um assunto de muito menos importância do que uma morte, como no caso seguinte, relatado pelo Dr. F. G. Lee em *Glimpses in the Twilight* (p. 108). Uma mãe sonha que vê seu filho num barco de forma estranha, de pé ao pé de uma escada que conduz a um convés superior.

Ele parece extremamente pálido e abatido, e diz-lhe com seriedade: "Mãe, não tenho onde dormir." A seu tempo, chega uma carta do filho, na qual ele inclui um esboço do curioso barco, mostrando a escada que leva ao convés superior; ele também explicou que, em certo dia (o do sonho de sua mãe), uma tempestade quase destruiu o barco e encharcou irremediavelmente sua cama, e o relato termina com as palavras: "Não tinha onde dormir."

É bastante claro que, em ambos os casos, os sonhadores, atraídos por pensamentos de amor ou ansiedade, realmente viajaram no corpo astral durante o sono até aqueles cujo destino lhes interessava tão intensamente, e simplesmente testemunharam os diversos acontecimentos à medida que ocorriam.

5. O Sonho Confuso.

Este, que é de longe o mais comum de todos, pode ser causado, como já foi apontado, de várias maneiras.

Pode ser simplesmente uma recordação mais ou menos perfeita de uma série de quadros desconexos e transformações impossíveis produzidas pela ação automática sem sentido do cérebro físico inferior; pode ser uma reprodução da corrente de pensamento casual que tem fluído através da parte etérica do cérebro; se imagens sensuais de qualquer tipo entram nele, isso se deve à maré sempre inquieta do desejo terreno, provavelmente estimulada por alguma influência impura do mundo astral; pode ser devido a uma tentativa imperfeita de dramatização por parte de um ego não desenvolvido; ou pode ser (e na maioria das vezes é) devido a uma mistura inextricável de várias ou de todas essas influências.

A maneira pela qual tal mistura ocorre talvez se torne mais clara com um breve relato de alguns dos experimentos sobre o estado de sonho recentemente realizados pela Loja de Londres da Sociedade Teosófica, com a ajuda de alguns investigadores clarividentes entre seus membros.

CAPÍTULO VI.

EXPERIMENTOS SOBRE O ESTADO DE SONHO.

O objetivo especialmente em vista na investigação, parte da qual estou prestes a descrever, era descobrir se seria possível impressionar o ego de uma pessoa comum durante o sono suficientemente para habilitá-lo a recordar a circunstância ao despertar; e também se desejava, tanto quanto possível, descobrir quais são os obstáculos que geralmente se interpõem no caminho de tal recordação.

A primeira experiência tentada foi com um homem comum, de pouca educação e aparência rude — um homem do tipo pastor australiano — cuja forma astral, vista flutuando acima de seu corpo, era externamente pouco mais que uma guirlanda disforme de névoa.

Verificou-se que a consciência do corpo no leito era obtusa e pesada, tanto no que diz respeito às partes mais grosseiras quanto às etéricas do organismo.

A primeira respondia até certo ponto a estímulos externos — por exemplo, o borrifar de duas ou três gotas de água no rosto evocava no cérebro (embora um tanto tardiamente) uma imagem de um forte aguaceiro; enquanto a parte etérica do cérebro era, como de costume, um canal passivo para um fluxo interminável de pensamentos desconexos,

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embora raramente respondesse a qualquer uma das vibrações que eles produziam, e mesmo quando respondia, parecia um tanto lenta em sua ação.

O ego flutuando acima estava em condição subdesenvolvida e semi-inconsciente, mas o envoltório astral, embora disforme e mal definido, mostrava considerável atividade.

O astral flutuante pode, a qualquer momento, ser influenciado, com uma facilidade que dificilmente se pode imaginar, pelo pensamento consciente de outra pessoa; e neste caso fez-se a experiência de afastá-lo a alguma distância do corpo físico no leito, com o resultado, porém, de que, assim que se distanciava mais de alguns metros, considerável inquietação se manifestava em ambos os veículos, e tornou-se necessário desistir da tentativa, pois evidentemente qualquer afastamento adicional teria feito o homem despertar, provavelmente em estado de grande terror.

Uma certa cena foi escolhida — uma vista do caráter mais magnífico do cume de uma montanha nos trópicos — e uma imagem vívida dela foi projetada pelo operador na consciência sonhadora do ego, que a assimilou e examinou, embora de maneira monótona, apática e pouco apreciativa.

Depois que essa cena foi mantida diante de sua visão por algum tempo, o homem foi despertado, com o objetivo, é claro, de ver se ele a recordava como um sonho.

Sua mente, no entanto, estava

um completo vazio sobre o assunto, e exceto por alguns anseios vagos da mais animal descrição, ele não trouxera memória alguma do estado de sono.

Foi sugerido que, possivelmente, o fluxo constante de formas-pensamento vindas de fora, que atravessava seu cérebro, pudesse constituir um obstáculo ao distraí-lo de tal modo a torná-lo irrecetivo às influências de seus princípios superiores: então, depois que o homem adormeceu novamente, uma casca magnética foi formada ao redor de seu corpo para impedir a entrada desse fluxo, e o experimento foi tentado outra vez.

Quando assim privado de seu alimento habitual, seu cérebro começou, muito lenta e sonhadamente, a evoluir de si mesmo cenas da vida passada do homem; mas quando ele foi novamente despertado, o resultado foi precisamente o mesmo — sua memória estava absolutamente vazia quanto à cena posta diante dele, embora tivesse uma vaga ideia de ter sonhado com algum evento de seu passado.

Esse sujeito foi então, por ora, abandonado como caso perdido, sendo bastante evidente que seu ego era pouco desenvolvido demais, e seu princípio kâmico forte demais, para dar qualquer probabilidade razoável de sucesso.

Outro esforço feito com o mesmo homem em período posterior não foi um fracasso tão completo; a cena posta diante dele, neste caso, foi um incidente muito empolgante do campo de batalha, escolhido por ser provavelmente mais capaz de apelar ao seu tipo de mente do que a paisagem.

Esta imagem foi, sem dúvida, recebida por esse ego subdesenvolvido com mais interesse do que a outra, mas, ainda assim, quando o homem foi despertado, a memória havia desaparecido; tudo o que restava era uma vaga ideia de que ele estivera lutando, mas onde ou por que, ele havia esquecido por completo.

O próximo sujeito examinado foi uma pessoa de tipo muito superior — um homem de boa vida moral, educado e intelectual, com ideias amplas e filantrópicas e ambições elevadas.

Em seu caso, o corpo mais denso respondeu instantaneamente ao teste da água com uma imagem bastante respeitável de uma tremenda tempestade, e essa, por sua vez, reagindo sobre a parte etérica do cérebro, evocou por associação toda uma série de cenas vividamente representadas.

Quando essa perturbação cessou, o fluxo habitual de pensamentos começou a passar, mas era observável que uma proporção muito maior deles despertava uma resposta neste cérebro — também que as vibrações responsivas eram muito mais fortes, e que em cada caso se iniciava uma cadeia de associações que, por vezes, excluía o fluxo externo por um tempo considerável.

O veículo astral neste sujeito era muito mais definido em seu contorno oval, e o corpo de matéria astral mais densa em seu interior era uma reprodução bastante fiel de sua forma física; e enquanto o desejo era decididamente menos ativo, o próprio ego possuía um grau muito mais elevado de consciência.

O corpo astral, neste caso, podia ser afastado a uma distância de várias milhas do físico sem aparentemente produzir o menor senso de inquietação em nenhum dos dois.

Quando a paisagem tropical foi submetida a esse ego, ele imediatamente a apreendeu com o maior apreço, admirando e detendo-se em suas belezas da maneira mais entusiástica.

Depois de deixá-lo admirá-la por um tempo, o homem foi despertado, mas o resultado foi um tanto decepcionante.

Ele sabia que tivera um sonho belo, mas foi totalmente incapaz de recordar qualquer detalhe; os poucos fragmentos elusivos que estavam mais proeminentes em sua mente eram restos das divagações de seu próprio cérebro.

Com ele, como com o outro homem, o experimento foi então repetido com a adição de um invólucro magnético lançado ao redor do corpo, e neste caso, como no outro, o cérebro imediatamente começou a evoluir imagens próprias.

O ego recebeu a paisagem com entusiasmo ainda maior do que a princípio, reconhecendo-a imediatamente como a vista que havia visto antes, e examinando-a ponto por ponto com admiração quase extática de suas muitas belezas.

Mas enquanto ele estava assim ocupado na contemplação dela, o cérebro etérico lá embaixo se divertia recordando imagens de sua vida escolar, sendo a mais proeminente uma cena em um dia de inverno, quando o chão estava coberto de neve, e ele e vários de seus companheiros de brincadeira estavam se atirando bolas de neve no pátio da escola.

Quando o homem foi despertado como de costume, o efeito foi extremamente curioso.

Ele tinha uma lembrança vívida de estar no cume de uma montanha, admirando uma vista magnífica, e até tinha as principais características da paisagem bem claras em sua mente; mas em vez da exuberante vegetação tropical que dava tanta riqueza à vista real, ele via o país ao redor inteiramente coberto por um manto de neve! E parecia-lhe que, mesmo enquanto ele absorvia com profundo deleite a beleza do panorama diante dele, de repente se encontrava, por uma das rápidas transições tão frequentes nos sonhos, atirando bolas de neve com companheiros de infância há muito esquecidos no antigo pátio da escola, do qual não pensava há anos.

CAPÍTULO VII.

CONCLUSÃO.

CERTAMENTE estas experiências mostram muito claramente como a lembrança de nossos sonhos se torna tão caótica e inconsequente como frequentemente é. Incidentemente, elas também explicam por que algumas pessoas — nas quais o ego é subdesenvolvido e desejos terrenos de vários tipos são fortes — nunca sonham de forma alguma, e por que muitas outras apenas de vez em quando, sob uma combinação de circunstâncias favoráveis, conseguem trazer de volta uma memória confusa de aventura noturna; e vemos, além disso, a partir delas que, se um homem deseja colher em sua consciência desperta o benefício daquilo que seu ego possa aprender durante o sono, é absolutamente necessário que ele adquira controle sobre seus pensamentos, que subjugue todas as paixões inferiores e que sintonize sua mente com coisas mais elevadas.

Se ele se der ao trabalho de formar durante a vida desperta o hábito de pensamento sustentado e concentrado, logo descobrirá que a vantagem que obtém com isso não se limita em sua ação ao período diurno.

Que ele aprenda a manter sua mente sob controle — a mostrar que é senhor dela também, assim como de suas paixões inferiores; que ele labore pacientemente para adquirir controle absoluto

6;

de seus pensamentos, de modo que sempre saiba exatamente sobre o que está pensando, e por quê, e descobrirá que seu cérebro, assim treinado para ouvir apenas os impulsos do ego, permanecerá quiescente quando não estiver em uso, e se recusará a receber e responder a correntes casuais do oceano circundante de pensamento, de modo que ele não mais será impermeável às influências dos planos menos materiais, onde a percepção é mais aguçada e o julgamento mais verdadeiro do que jamais podem ser aqui embaixo.

A realização de um ato muito elementar de magia pode ser de auxílio a algumas pessoas neste treinamento da parte etérica do cérebro.

As imagens que ele evolui por si mesmo (quando o fluxo de pensamento vindo de fora é interrompido) são certamente menos propensas, de modo geral, a impedir a recordação das experiências do ego, do que é o tumultuoso ímpeto desse próprio fluxo de pensamento; portanto, a exclusão dessa corrente turva, que contém muito mais mal do que bem, é por si só um passo não desprezível em direção ao fim desejado.

E isso pode ser realizado sem grande dificuldade.

Que um homem, ao deitar-se para dormir, pense na aura que o cerca; que ele deseje firmemente que a superfície externa dessa aura se torne uma casca para protegê-lo do impacto de influências externas, e a matéria áurica obedecerá ao seu pensamento: uma casca realmente se formará ao seu redor, e a corrente de pensamento será excluída.

Outro ponto muito fortemente evidenciado em nossas investigações posteriores é a imensa importância do último pensamento na mente de um homem ao adormecer.

Esta é uma consideração que jamais ocorre à vasta maioria das pessoas, e no entanto as afeta física, mental e moralmente.

Vimos quão passivo e quão facilmente influenciável é o homem durante o sono; se ele entra nesse estado com seu pensamento fixo em coisas elevadas e sagradas, atrai para si os elementais criados por pensamentos semelhantes em outros; seu descanso é pacífico, sua mente está aberta às impressões do alto e fechada às de baixo, pois ele a colocou a funcionar na direção correta.

Se, ao contrário, ele adormece com pensamentos impuros e terrenos flutuando em seu cérebro, atrai para si todas as criaturas grosseiras e malignas que se aproximam dele, enquanto seu sono é perturbado pelas agitações selvagens da paixão e do desejo, que o tornam cego às visões e surdo aos sons que vêm dos planos superiores.

Todos os teosofistas sinceros devem, portanto, fazer um esforço especial para elevar seus pensamentos ao mais alto nível de que são capazes antes de se permitirem cair no sono.

Pois lembrem-se, através do que a princípio parecem apenas os portais do sonho, pode-se talvez em seguida obter entrada naqueles reinos mais grandiosos onde somente a verdadeira visão é possível.

Se alguém guia sua alma persistentemente para o alto, seus sentidos internos finalmente começarão a se desdobrar; a luz dentro do santuário arderá cada vez mais brilhante, até que por fim a plena consciência contínua chegue, e então ele não sonhará mais.

Deitar-se para dormir não significará mais para ele afundar no esquecimento, mas simplesmente avançar radiante, alegre, forte, para aquela vida mais plena e nobre onde a fadiga nunca pode chegar — onde a alma está sempre aprendendo, mesmo que todo o seu tempo seja gasto em serviço; pois o serviço é o dos grandes Mestres de Sabedoria, e a gloriosa tarefa que Eles lhe propõem é ajudar sempre, até o limite máximo de seu poder, em Sua incessante obra de auxílio e orientação à evolução da humanidade.

IMPRESSO POR NEILL AND CO., LTD., EDIMBURGO.

SOCIEDADE TEOSÓFICA.

NÃO HÁ RELIGIÃO

SUPERIOR À VERDADE.

Formar um núcleo da Fraternidade Universal da Humanidade, sem distinção de raça, credo, sexo, casta ou cor.

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A Sociedade Teosófica é composta de estudantes, pertencentes a qualquer religião do mundo ou a nenhuma, que estão unidos por sua aprovação dos objetivos acima, por seu desejo de eliminar antagonismos religiosos e de aproximar homens de boa vontade, quaisquer que sejam suas opiniões religiosas, e por seu anseio de estudar verdades religiosas e compartilhar os resultados de seus estudos com outros.

Seu vínculo de união não é a profissão de uma crença comum, mas uma busca e aspiração comuns pela Verdade.

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Estendem tolerância a todos, mesmo aos intolerantes, não como um privilégio que concedem, mas como um dever que cumprem, e buscam remover a ignorância, não puni-la. Veem cada religião como uma expressão da Sabedoria Divina, e preferem seu estudo à sua condenação, e sua prática ao proselitismo.

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Teosofia é o corpo de verdades que forma a base de todas as religiões, e que não pode ser reivindicado como posse exclusiva de qualquer uma.

Oferece uma filosofia que torna a vida inteligível, e que demonstra a justiça e o amor que guiam sua evolução.

Coloca a morte em seu devido lugar, como um incidente recorrente em uma vida sem fim, abrindo o portal para uma existência mais plena e mais radiante.

Restaura ao mundo a ciência do espírito, ensinando o homem a conhecer o espírito como ele mesmo, e a mente e o corpo como seus servos.

Ilumina as escrituras e doutrinas das religiões, desvelando seus significados ocultos, e assim justificando-as no tribunal da inteligência, como são sempre justificadas aos olhos da intuição.

Membros da Sociedade Teosófica estudam essas verdades, e os Teosofistas se esforçam para vivê-las.

Todo aquele disposto a estudar, a ser tolerante, a mirar alto e a trabalhar perseverantemente é bem-vindo como membro, e cabe ao membro tornar-se um verdadeiro Teosofista.

LIVROS RECOMENDADOS PARA ESTUDO.

Um Esboço da Teosofia.

C. W. Leadbeater

Sabedoria Antiga.

Annie Besant

Sete Princípios do Homem.

Annie Besant

Reencarnação.

Annie Besant

Karma.

Annie Besant

Morte — e Depois? Annie Besant

O Plano Astral.

C. W. Leadbeater

O Plano Devachânico.

C. W. Leadbeater

O Homem e seus Corpos.

Annie Besant

A Chave para a Teosofia.

H. P. Blavatsky

Budismo Esotérico.

A. P. Sinnett

O Crescimento da Alma.

A. P. Sinnett — O Lugar do Homem no Universo

O Homem Visível e Invisível (ilustrado). C. W. Leadbeater

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Três volumes e índice separado, 3.

LIVROS RECOMENDADOS PARA ESTUDO — Continuação.

Religiões Mundiais.

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Fragmentos de uma Fé Esquecida.

G. R. S. Mead

Cristianismo Esotérico.

Annie Besant

Quatro Grandes Religiões.

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Orfeu.

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A Cabala.

A. E. Waite i. ,, " )

Ética.

No Átrio Exterior.

Annie Besant

O Caminho do Discipulado.

Annie Besant

A Voz do Silêncio.

H. P. Blavatsky .. .. ” ..

Luz no Caminho.

Mabel Collins

Bhagavad-Gita.

Trad. Annie Besant

Estudos sobre o Bhagavad-Gita

A Doutrina do Coração

Os Upanixades.

Trad. por G. R. S. Mead e J. C. Chattopadyaya.

Dois Volumes, cada .. .. .. .. .. .. .. ..

Três Caminhos e Dharma.

Annie Besant

Teosofia dos Upanixades

As Estâncias de Dzyan.

H. P. Blavatsky

Diversos.

Mistérios da Natureza.

A. P. Sinnett

Clarividência.

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Sonhos.

C. W. Leadbeater

A Construção do Cosmos.

Annie Besant

A Evolução da Vida e da Forma.

Annie Besant

Alguns Problemas da Vida.

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Poder do Pensamento, seu Controle e Cultura.

Annie Besant

A Ciência das Emoções.

Bhagavan Das

O Evangelho e os Evangelhos.

G. R. S. Mead

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A REVISTA TEOSÓFICA.

EDITADA POR

ANNIE BESANT e G. R. S. MEAD.

Entre os Contribuintes Regulares estão:

ANNIE BESANT.

ALEX. FULLERTON.

G. R. S. MEAD.

BERTRAM KEIGHTLEY.

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C. W. LEADBEATER.

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E outros escritores bem conhecidos sobre Teosofia.

NÚMEROS AVULSOS, 1s. 12s. POR ANO.

Volumes Encadernados Semestrais, Tecido, 8s. 6d.

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TODOS OS DIREITOS RESERVADOS.

“A Revista Teosófica é uma revista da qual qualquer sociedade poderia se orgulhar. É sólida, marcante, sugestiva e atual. Os artigos são todos de especialistas reconhecidos e todos tratam de algum aspecto de um assunto realmente profundo.”

É um valor notável por um xelim." — *The Gentleman's Journal*.

Todos os livros acima mencionados são publicados a preços fixos pela THE THEOSOPHICAL PUBLISHING SOCIETY, 3 Langham Place, Londres, W., de quem um catálogo completo de obras sobre Teosofia e assuntos afins pode ser obtido, franco de porte, mediante solicitação.

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A Vida Após a Morte — C.W. Leadbeater
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SÉRIE O ENIGMA DA VIDA                Nº 2.

A VIDA APÓS A MORTE
E COMO A TEOSOFIA
A DESVENDA

Por C. W. LEADBEATER,

COM UM CAPÍTULO ADICIONAL SOBRE "PENSAMENTOS SÃO COISAS,"
POR ANNIE BESANT,

LONDRES
THEOSOPHICAL PUBLISHING HOUSE
1 UPPER WOBURN PLACE, W.C.

Reimpresso em 1918.

NOTA DOS EDITORES.

Os capítulos seguintes são reimpressos, com gentil permissão, de panfletos emitidos pelo Comitê de Publicações Teosóficas de Harrogate, e de um artigo em *Lucifer* de setembro de 1896. A recepção dada ao primeiro desta Série, "O ENIGMA DA VIDA," do qual 60.000 cópias já foram impressas, leva-nos a pensar que o presente livreto, que oferece um quadro racional dos fatos reais da vida após a morte, será calorosamente recebido.

Primeira impressão, 1912.
Décimo milhar, 1917.
Quadragésimo milhar, 1918.

ÍNDICE.

CAP.
PÁG.
I. HÁ ALGUM CONHECIMENTO CERTO?
II. OS VERDADEIROS FATOS
III. PURGATÓRIO
IV. O MUNDO CELESTE
V. MUITAS MORADAS
VI. NOSSOS AMIGOS NO CÉU
VII. ANJOS GUARDIÕES
VIII. TRABALHADORES HUMANOS NO INVISÍVEL
IX. AJUDANDO OS MORTOS
X. PENSAMENTOS SÃO COISAS

ILUSTRAÇÕES.

Nº.
1. UM PENSAMENTO NOBRE — Frontispício
2. SENTIMENTO DEVOCIONAL
3. DEVOÇÃO INTENSA
4. AFEIÇÃO

6.       AMOR PROFUNDO       RAZÃO DE VÔMITO       AMBIÇÃO                                   ..-                           -       .                                           -     -    .  7.               .                      CAPÍTULO I   EXISTE ALGUM CONHECIMENTO CERTO?   Este assunto da vida após a morte é de grande interesse para todos nós, não apenas porque nós mesmos certamente um dia morreremos, mas muito mais porque dificilmente haverá alguém entre nós, exceto talvez os muito jovens, que não tenha perdido (como costumamos dizer) pela morte alguém ou mais daqueles que nos são próximos e queridos. Portanto, se houver alguma informação disponível a respeito da vida após a morte, naturalmente estamos muito ansiosos por obtê-la.     Mas o primeiro pensamento que surge na mente do homem que vê um título como este é geralmente: "Pode-se saber algo com certeza sobre a vida após a morte?" Todos nós tivemos várias teorias apresentadas sobre o assunto pelas diversas organizações religiosas, e ainda assim até os mais devotos seguidores dessas seitas parecem dificilmente acreditar em seus ensinamentos sobre esta questão, pois ainda falam da morte como "o rei dos terrores", e parecem considerar toda a questão como envolta em mistério e horror.

Eles podem usar a expressão "adormecer em Jesus", mas ainda empregam as vestes negras e plumas, o horrível crepe e o odioso papel de carta com borda preta; ainda cercam a morte com todos os aparatos de luto, e com tudo o que é calculado para fazê-la parecer mais sombria e mais terrível.

Temos uma herança maligna atrás de nós nesta questão; herdamos esses horrores funerários de nossos antepassados, e por isso estamos acostumados a eles, e não vemos o absurdo e a monstruosidade de tudo isso.

Os antigos foram, a este respeito, mais sábios do que nós, pois não associavam todos esses pesadelos de melancolia à morte do corpo — talvez em parte porque tinham um método muito mais racional de dispor do corpo, um método que não era apenas infinitamente melhor para o morto e mais saudável para os vivos, mas também estava livre das sugestões macabras ligadas à lenta decomposição.

Eles sabiam muito mais sobre a morte naqueles dias, e porque sabiam mais, lamentavam menos.

A primeira coisa que devemos perceber sobre a morte é que ela é um incidente perfeitamente natural no curso de nossa vida.

Isso deveria ser óbvio para nós desde o início, porque se acreditamos de fato em um Deus que é um Pai amoroso, deveríamos saber que um destino que, como a morte, chega a todos igualmente, não pode conter nada de mal para ninguém, e que estejamos neste mundo ou no próximo, devemos estar igualmente seguros em Suas mãos.

Só essa consideração já deveria ter nos mostrado que a morte não é algo a ser temido, mas simplesmente um passo necessário em nossa evolução.

Não deveria ser necessário que a Teosofia viesse entre as nações cristãs ensinar que a morte é uma amiga e não uma inimiga, e não seria necessário se o Cristianismo não tivesse em grande parte esquecido suas próprias melhores tradições.

"Ele passou a considerar o túmulo como a fronteira de onde nenhum viajante retorna", e a travessia dele como um salto no escuro, para algum vazio desconhecido e terrível.

Neste ponto, como em muitos outros, a Teosofia tem um evangelho para o mundo ocidental; ela tem que anunciar que não há um além sombrio e impenetrável após o túmulo, mas sim um mundo de luz e vida, que pode nos ser conhecido tão clara, plena e precisamente quanto as ruas de nossa própria cidade.

Nós mesmos criamos a escuridão e o horror, como crianças que se assustam com histórias macabras, e basta estudarmos os fatos do caso, e todas essas nuvens artificiais se dissiparão imediatamente.

A morte não é nenhum rei sombrio dos terrores, nenhum esqueleto com uma foice para cortar o fio da vida, mas sim um anjo portando uma chave de ouro, com a qual nos abre a porta para uma vida mais plena e mais elevada do que esta.

Mas os homens naturalmente dirão: Isso é muito belo e poético, mas como podemos saber com certeza que é realmente assim? Você pode sabê-lo de muitas maneiras;

há abundância de evidências à mão de qualquer um que se der ao trabalho de reuni-las.

A afirmação de Shakespeare é realmente notável quando consideramos que desde o alvorecer da história, e em todos os países de que temos conhecimento, viajantes sempre retornaram dessa fronteira e se mostraram a seus semelhantes.

Há uma quantidade imensa de evidências para tais aparições, como têm sido chamadas.

Houve um tempo em que era moda ridicularizar todas essas histórias; agora já não é mais assim, pois homens de ciência como Sir William Crookes, o descobridor do metal tálio e inventor do radiômetro de Crookes, e Sir Oliver Lodge, o grande eletricista, e eminentes homens públicos como o Sr. Balfour, o ex-Primeiro-Ministro da Inglaterra, uniram-se e trabalharam ativamente com uma sociedade instituída para a investigação de tais fenômenos.

Leia os relatórios do trabalho daquela Sociedade de Pesquisas Psíquicas, e você verá algo do testemunho que existe quanto ao retorno dos mortos.

Leia livros como "Real Ghost Stories", do Sr. Stead, ou "L'Inconnu", de Camille Flammarion, e você encontrará ali abundância de relatos de aparições, que se manifestam não há séculos em alguma terra distante, mas aqui e agora entre nós, a pessoas ainda vivas, que podem ser interrogadas e podem testemunhar a realidade de suas experiências.

Outra linha de testemunho sobre a vida após a morte é o estudo do Espiritualismo Moderno.

Sei que muitas pessoas pensam que não há nada a ser encontrado nessa linha além de fraude e engano; mas eu mesmo posso dar testemunho pessoal de que não é assim. Fraude e engano podem ter havido — sim, houve em certos casos; mas, não obstante, afirmo sem receio que há grandes verdades por trás, que podem ser descobertas por qualquer homem que esteja disposto a dedicar o tempo e a paciência necessários ao seu desdobramento.

A VIDA APÓS A MORTE.

Aqui, novamente, há uma vasta literatura a ser estudada, ou o homem que preferir pode fazer suas investigações por si mesmo, em primeira mão, como eu fiz.

Muitos homens podem não estar dispostos a tomar esse trabalho ou a dedicar tanto tempo; muito bem, isso é problema deles, mas, a menos que examinem, não têm o direito de zombar daqueles que viram e, portanto, sabem que essas coisas são verdadeiras.

Uma terceira linha de evidência, que é a que mais se recomenda aos estudantes teosóficos, é a da investigação direta.

Todo homem possui em si mesmo faculdades latentes, sentidos não desenvolvidos, por meio dos quais o mundo invisível pode ser diretamente conhecido, e para qualquer um que se der ao trabalho de evoluir esses poderes, todo o mundo além do túmulo se abrirá como o dia.

Muitos estudantes teosóficos já desenvolveram esses sentidos internos, e é a evidência assim obtida que desejo apresentar a vocês.

Sei muito bem que esta é uma afirmação considerável — uma afirmação que não seria feita por nenhum ministro de qualquer igreja ao apresentar sua versão dos estados após a morte.

Ele dirá: "A Igreja ensina isto", ou "A Bíblia nos diz isso", mas nunca dirá: "Eu, que falo a vocês, eu mesmo vi isto e sei que é verdade." Mas na Teosofia podemos dizer a vocês com toda a certeza que muitos de nós conhecemos pessoalmente aquilo de que falamos, pois lidamos com uma série definida de fatos que investigamos e que vocês mesmos podem, por sua vez, investigar.

"Oferecemos a vocês o que sabemos, mas dizemos: A menos que isto se apresente a vocês como algo inteiramente razoável, não descansem contentes com nossa afirmação; investiguem estas coisas por si mesmos o quanto puderem, e então estarão em posição de falar aos outros com tanta autoridade quanto nós." Mas quais são os fatos que nos são revelados por essas investigações?

CAPÍTULO II.
OS FATOS VERDADEIROS.

O estado de coisas encontrado como realmente existente é muito mais racional do que a maioria das teorias correntes.

Não se verifica que ocorra qualquer mudança súbita no homem por ocasião da morte, nem que ele seja transportado para algum céu além das estrelas.

Ao contrário, o homem permanece após a morte exatamente o que era antes — o mesmo em intelecto, o mesmo em suas qualidades e poderes; e as condições em que se encontra são aquelas que seus próprios pensamentos e desejos já criaram para ele.

Não há recompensa ou punição vinda de fora, mas apenas o resultado real daquilo que o próprio homem fez, disse e pensou enquanto esteve na Terra.

De fato, o homem faz sua cama durante a vida terrena e depois tem de deitar-se nela. Este é o primeiro e mais proeminente fato: não temos aqui uma vida nova e estranha, mas uma continuação da vida presente.

Não estamos separados dos mortos, pois eles estão aqui ao nosso redor o tempo todo.

A única separação é a limitação de nossa consciência, de modo que perdemos, não nossos entes queridos, mas o poder de vê-los.

É perfeitamente possível elevarmos nossa consciência, de modo que possamos vê-los e conversar com eles como antes, e todos nós fazemos isso constantemente, embora raramente nos lembremos disso por completo.

Um homem pode aprender a focar sua consciência em seu corpo astral enquanto seu corpo físico ainda está desperto, mas isso exige desenvolvimento especial e, no caso do homem comum, levaria muito tempo.

Mas durante o sono de seu corpo físico, todo homem utiliza seu veículo astral em maior ou menor grau, e dessa forma estamos diariamente com nossos amigos que partiram.

Às vezes temos uma lembrança parcial de encontrá-los, e então dizemos que sonhamos com eles; mais frequentemente, não temos nenhuma recordação desses encontros e permanecemos ignorantes de que eles ocorreram.

No entanto, é um fato definitivo que os laços de afeto permanecem tão fortes quanto sempre foram, e assim, no momento em que o homem se liberta das cadeias de seu invólucro físico, ele naturalmente busca a companhia daqueles que ama.

De modo que, na verdade, a única mudança é que ele está com eles durante a noite, em vez de durante o dia, e passa a noite consciente deles astralmente, em vez de fisicamente.

A transposição da memória do plano astral para o físico é outra consideração, totalmente separada, que de nenhuma forma afeta nossa consciência nesse outro plano, nem nossa capacidade de funcionar nele com perfeita facilidade e liberdade.

Quer você se lembre deles ou não, eles continuam vivendo sua vida perto de você, e a única diferença é que eles tiraram esta veste de carne que chamamos de corpo.

Isso não produz nenhuma mudança neles, assim como não produz mudança em sua personalidade quando você remove seu sobretudo.

Você está, de fato, um pouco mais livre, porque tem menos peso para carregar, e exatamente o mesmo ocorre com eles.

As paixões, afetos, emoções e intelecto do homem não são minimamente afetados quando ele morre, pois nada disso pertence ao corpo físico que ele deixou de lado.

Ele abandonou esta vestimenta e está vivendo em outra, mas ainda é capaz de pensar e sentir exatamente como antes.

Sei como é difícil para a mente comum compreender a realidade daquilo que não podemos ver com nossos olhos físicos.

É muito difícil para nós percebermos quão parcial é a nossa visão, compreender que vivemos em um vasto mundo do qual vemos apenas uma pequeníssima parte.

No entanto, a ciência nos diz com voz inequívoca que assim é, pois nos descreve mundos inteiros de vida minúscula cuja própria existência seria totalmente ignorada por nós, no que diz respeito aos nossos sentidos.

OS FATOS VERDADEIROS.

Tampouco são as criaturas desses mundos sem importância por serem minúsculas, pois do conhecimento das condições e hábitos de alguns desses micróbios depende nossa capacidade de preservar a saúde e, em muitos casos, a própria vida.

Mas nossos sentidos são limitados em outra direção.

Não podemos ver o próprio ar que nos cerca; nossos sentidos não nos dariam nenhuma indicação de sua existência, exceto que, quando está em movimento, dele nos apercebemos pelo tato.

No entanto, nele há uma força que pode destruir nossas mais poderosas embarcações e derrubar nossas mais fortes construções.

Vedes como, ao nosso redor, há forças poderosas que, no entanto, escapam aos nossos pobres e parciais sentidos — tão obviamente devemos nos precaver contra cair no erro fatalmente comum de supor que o que vemos é tudo o que há para ver.

Estamos, por assim dizer, encerrados em uma torre, e nossos sentidos são pequenas janelas que se abrem em certas direções.

Em muitas outras direções estamos inteiramente fechados, mas a clarividência ou visão astral abre para nós uma ou duas janelas adicionais, e assim amplia nossa perspectiva, e estende diante de nós um mundo novo e mais vasto, que ainda assim é parte do antigo, embora antes não o conhecêssemos. Olhando para esse novo mundo, o que veríamos primeiro? Supondo que um de nós transferisse sua consciência para o plano astral, quais mudanças seriam as primeiras a impressioná-lo? À primeira vista, provavelmente haveria muito pouca diferença, e ele suporia estar olhando para o mesmo mundo de antes.

Deixai-me explicar-vos por que isso é assim — ao menos parcialmente, pois explicar plenamente exigiria um tratado inteiro sobre física astral. Assim como temos aqui diferentes condições da matéria — o sólido, o líquido, o gasoso —, assim também há diferentes condições ou graus de densidade da matéria astral, e cada grau é atraído por e corresponde àquilo que é

Detalhes mais completos sobre isso podem ser encontrados em meu livro "O Outro Lado da Morte".

A VIDA APÓS A MORTE.

semelhante a ela no plano físico.

Assim, seu amigo ainda veria as paredes e os móveis aos quais estava acostumado, pois, embora a matéria física de que são compostos não fosse mais visível para ele, o tipo mais denso de matéria astral ainda os delinearia para ele com a mesma clareza de sempre.

É verdade que, se examinasse o objeto de perto, perceberia que todas as partículas estavam visivelmente em rápido movimento, em vez de apenas invisivelmente, como ocorre neste plano; mas pouquíssimos homens observam de perto, e assim um homem que morre muitas vezes não sabe de imediato que alguma mudança se abateu sobre ele.

Ele olha ao redor e vê os mesmos cômodos que lhe são familiares, ainda povoados por aqueles que conheceu e amou — pois eles também possuem corpos astrais, que estão ao alcance de sua nova visão.

Somente aos poucos ele percebe que, de certas maneiras, há uma diferença.

Por exemplo, ele logo descobre que, para ele, toda dor e fadiga desapareceram.

Se você puder ao menos imaginar o que isso significa, começará a ter alguma ideia do que é verdadeiramente a vida superior. Pense nisso, você que quase nunca tem um momento confortável, você que, no estresse de sua vida agitada, mal consegue lembrar quando se sentiu livre da fadiga; o que seria para você nunca mais conhecer o significado das palavras cansaço e dor? Temos administrado tão mal nosso ensino nos países ocidentais sobre o assunto da imortalidade que, geralmente, um morto acha difícil acreditar que está morto, simplesmente porque ainda vê, ouve, pensa e sente.

"Não estou morto", ele costuma dizer, "estou tão vivo quanto sempre, e melhor do que jamais estive antes." Claro que está; mas é exatamente isso que ele deveria ter esperado, se tivesse sido devidamente ensinado.

A percepção pode talvez chegar a ele desta maneira.

Ele vê seus amigos ao seu redor, mas logo descobre que nem sempre pode se comunicar com eles.

Às vezes ele lhes fala, e eles não parecem ouvir; tenta tocá-los e descobre que não pode causar nenhuma impressão neles.

plano, e depois para o astral.

Uma porção muito pequena, comparativamente, na parte inferior da elipse, estaria sobre o plano físico, e a linha logo tornaria a ascender aos planos astral e mental.

A vida física seria, portanto, representada apenas por aquela pequena porção da curva que se situasse abaixo da linha que indicava o limite entre os planos astral e físico, e o nascimento e a morte seriam simplesmente os pontos em que a curva cruzasse essa linha — obviamente, de modo algum os pontos mais importantes do todo.

O verdadeiro ponto central seria claramente aquele mais afastado do ego — o ponto de inflexão, por assim dizer — o que em astronomia chamaríamos de afélio.

Esse não é nem o nascimento nem a morte, mas deveria ser um ponto intermediário na vida física, quando a força proveniente do ego esgotou seu impulso externo e se volta para iniciar o longo processo de retirada.

Gradualmente, seus pensamentos deveriam voltar-se para cima, ele se importa cada vez menos com assuntos meramente físicos e, em pouco tempo, abandona por completo o corpo denso.

Sua vida no plano astral começa, mas durante toda ela o processo de retirada continua.

O resultado disso é que, com o passar do tempo, ele presta cada vez menos atenção à matéria inferior da qual são compostas as contrapartes dos objetos físicos, e está cada vez mais ocupado com aquela matéria superior da qual são construídas as formas-pensamento — até onde, isto é, as formas-pensamento aparecem no plano astral.

Assim, sua vida torna-se cada vez mais uma vida em um mundo de pensamento, e a contraparte do mundo que ele deixou esvai-se de sua visão, não porque ele tenha mudado sua localização no espaço, mas porque seu interesse está deslocando seu centro.

Seus desejos ainda persistem, e as formas que o cercam serão em grande parte a expressão desses desejos, e se sua vida é de felicidade ou desconforto dependerá principalmente da natureza deles.

Um estudo dessa vida astral nos mostra muito claramente a razão de muitos preceitos éticos.

A maioria dos homens reconhece definitivamente que os pecados que prejudicam os outros são obviamente errados; mas às vezes eles se perguntam por que deveria ser considerado errado sentir ciúme, ou ódio, ou ambição, desde que não se permitam manifestar esses sentimentos exteriormente em ações ou palavras.

Um vislumbre deste mundo póstumo nos mostra exatamente como tais sentimentos prejudicam o homem que os abriga, e como lhe causariam sofrimento do mais agudo caráter após sua morte.

Compreenderemos melhor isto se examinarmos alguns casos típicos da vida astral e observarmos quais são suas principais características. Pensemos primeiro no homem comum e incolor, que não é especialmente bom, nem especialmente mau, nem.

tampouco especialmente algo em particular.

O homem não muda em nada, portanto a incoloridade permanecerá sua principal característica (se é que podemos chamá-la assim) após sua morte.

Ele não terá sofrimento especial nem alegria especial, e muito provavelmente achará a vida astral bastante monótona, porque não desenvolveu durante seu tempo na Terra nenhum interesse racional.

Se não teve ideias além de fofocas ou do que se chama esporte, ou nada além de seus negócios ou de suas roupas, é provável que ache o tempo pesado em suas mãos quando todas essas coisas não forem mais possíveis.

Mas o caso de um homem que teve fortes desejos de tipo material inferior, tais como só poderiam ser satisfeitos no plano físico, é ainda pior.

Pensemos no caso do bêbado ou do sensualista.

Ele foi escravo de um anseio avassalador durante a vida terrena, e ele permanece sem diminuir após a morte — antes, é mais forte do que nunca, pois suas vibrações não têm mais as pesadas partículas físicas para colocarem em movimento.

Mas a possibilidade de gratificar esta terrível sede está para sempre removida, porque o corpo, através do qual somente ela poderia ser satisfeita, desapareceu.

Vemos que os fogos do purgatório não são símbolos inadequados para as vibrações de um desejo tão torturante como este.

Ele pode perdurar.

Fig. 2.

Fig. 3.                      PURGATÓRIO, por bastante tempo, pois passa apenas gradualmente, desgastando-se a si mesmo, e o destino do homem é, sem dúvida, terrível.

Contudo, há dois pontos que devemos ter em mente ao considerar isto. Primeiro, o homem o criou absolutamente para si mesmo e determinou o grau exato de seu poder e de sua duração.

Se tivesse controlado aquele desejo durante a vida, haveria tanto menos dele para perturbá-lo após a morte.

Segundo, é o único modo pelo qual ele pode livrar-se do vício.

Se pudesse passar de uma vida de sensualidade e embriaguez diretamente para sua próxima encarnação, nasceria escravo de seu vício — ele o dominaria desde o início, e não haveria para ele possibilidade de escape.

Mas agora que o desejo se desgastou, ele iniciará sua nova carreira sem esse fardo, e a alma, tendo recebido uma lição tão severa, fará todo o esforço possível para conter seus veículos inferiores, evitando que repitam tal erro.

Tudo isso era conhecido pelo mundo ainda em tempos clássicos.

Vemo-lo claramente retratado no mito de Tântalo, que sofria sempre com sede ardente, mas estava condenado para sempre a ver a água recuar justamente quando estava prestes a tocar seus lábios.

Muitos outros pecados produzem seu resultado de maneira igualmente horripilante, embora cada um seja peculiar a si mesmo.

Vede como o avarento sofrerá quando não puder mais entesourar seu ouro, quando talvez souber que ele está sendo gasto por mãos alheias.

Pensai como o ciumento continuará a sofrer de seu ciúme, sabendo que agora não tem poder para interferir no plano físico, embora sentindo-o mais fortemente do que nunca.

Lembrai-vos do destino de Sísifo no mito grego — como foi condenado para sempre a rolar uma pesada rocha até o cume de uma montanha, apenas para vê-la rolar novamente no momento em que o sucesso parecia ao seu alcance.

Vede como isso tipifica exatamente a vida após a morte do homem de ambição mundana.

Ele passou a vida inteira no hábito de formar planos egoístas e, portanto, con-

A VIDA APÓS A MORTE.

tinua a fazê-lo no mundo astral; ele constrói cuidadosamente sua trama até que esteja perfeita em sua mente, e só então percebe que perdeu o corpo físico necessário para sua realização.

Caem as suas esperanças; contudo, tão arraigado é o hábito que ele continua, repetidamente, a rolar a mesma pedra montanha acima da mesma ambição, até que o vício se desgaste.

Então, por fim, ele percebe que não precisa rolar sua pedra, e a deixa descansar em paz ao pé da colina.

Consideramos o caso do homem comum e o do homem que difere do comum devido aos seus desejos grosseiros e egoístas.

Agora examinemos o caso do homem que difere do comum na outra direção — aquele que possui alguns interesses de natureza racional.

Para compreender como a vida após a morte lhe aparece, devemos ter em mente que a maioria dos homens gasta a maior parte de sua vida desperta e a maior parte de suas forças em trabalho que realmente não apreciam, que não fariam de modo algum se não fosse necessário para ganhar a vida ou sustentar aqueles que deles dependem.

Perceba a condição do homem quando toda a necessidade desse trabalho extenuante termina, quando já não é preciso ganhar a vida, pois o corpo astral não requer alimento, nem vestimenta, nem moradia.

Então, pela primeira vez desde a mais tenra infância, esse homem está livre para fazer

precisamente o que lhe agrada, e pode dedicar todo o seu tempo àquilo que for sua ocupação escolhida, desde que, isto é, seja de tal natureza que possa ser realizada sem matéria física.

Suponhamos que o maior prazer de um homem seja a música; no plano astral ele tem a oportunidade de ouvir toda a mais grandiosa música que a Terra pode produzir, e é até capaz, sob essas novas condições, de ouvir nela muito mais do que antes, pois aqui outras e mais plenas harmonias, que nossos ouvidos embotados não podem captar, estão agora ao seu alcance.

O homem cujo prazer está na arte, que ama a beleza na forma e na cor, tem toda a formosura                      PURGATÓRIO

deste mundo superior diante de si, de onde pode escolher.

Se seu prazer está na beleza da Natureza, ele tem possibilidades inigualáveis de satisfazê-lo; pois pode mover-se fácil e rapidamente de um lugar a outro, e desfrutar em rápida sucessão maravilhas da Natureza que o homem físico precisaria de anos para visitar.

Se sua inclinação se volta para a ciência ou a história, as bibliotecas e os laboratórios do mundo estão à sua disposição, e sua compreensão dos processos em química e biologia seria muito mais plena do que nunca, pois agora ele poderia ver tanto os funcionamentos internos quanto os externos, e muitas das causas tanto quanto os efeitos.

E em todos esses casos há o maravilhoso deleite adicional de que nenhuma fadiga é possível.

Aqui sabemos como constantemente, quando estamos fazendo algum progresso em nossos estudos ou experimentos, somos incapazes de continuá-los porque nosso cérebro não suporta mais do que certa quantidade de tensão; fora do físico, nenhuma fadiga parece existir, pois é na realidade o cérebro, e não a mente, que se cansa.

Todo este tempo tenho falado de mera gratificação egoísta, mesmo que seja do tipo racional e intelectual.

Mas há aqueles entre nós que não se satisfariam sem algo mais elevado do que isso, cuja maior alegria em qualquer vida consistiria em servir aos seus semelhantes.

O que a vida astral reserva para eles? Eles prosseguirão sua filantropia mais vigorosamente do que nunca, e sob melhores condições do que neste plano inferior.

Há milhares a quem eles podem ajudar, e com muito maior certeza de realmente poderem fazer o bem do que geralmente alcançamos nesta vida.

Alguns se dedicam assim ao bem geral; outros estão especialmente ocupados com casos entre seus próprios familiares ou amigos, vivos ou mortos.

É uma estranha inversão dos fatos, esse emprego das palavras vivos e mortos; pois certamente nós é que somos os mortos, nós que estamos sepultados nestes grosseiros e limitantes corpos físicos; e eles é que são verdadeiramente os vivos, que são tão mais livres e mais capazes,                            15                       B              A VIDA APÓS A MORTE.

por serem menos tolhidos.

Frequentemente a mãe que passou para aquela vida superior ainda velará por seu filho, e será para ele um verdadeiro anjo da guarda; frequentemente      "       " marido ainda permanece dentro do    morto                                  alcance, e em contato com sua esposa enlutada, agradecido se, ainda que de vez em quando, consegue fazê-la sentir que ele vive em força e amor ao lado dela como outrora.

Se tudo isso é assim, você pode.

pensar, então certamente quanto mais cedo morrermos melhor — tal conhecimento quase parece                         ;

colocar um prêmio sobre o suicídio    ! Se você está pensando somente em si mesmo e em seu prazer, então enfaticamente seria assim. Mas se você pensa em seu dever para com Deus e para com seus semelhantes, então verá imediatamente que essa consideração é anulada.

Você está aqui para um propósito — um propósito que só pode ser alcançado neste plano físico.

A alma tem de tomar muito cuidado, de passar por muita limitação, para obter esta encarnação terrena, e portanto seus esforços não devem ser desperdiçados desnecessariamente.

O instinto de autopreservação está divinamente implantado em nossos peitos, e é nosso

dever aproveitar ao máximo esta vida terrena que é nossa, e retê-la enquanto as circunstâncias permitirem. Há lições a serem aprendidas neste plano que não podem ser aprendidas em nenhum outro lugar, e quanto mais cedo as aprendermos, mais cedo estaremos livres para sempre da necessidade de retornar a esta vida inferior e mais limitada.

Portanto, ninguém deve ousar morrer até que sua hora chegue, embora quando ela chegar, ele possa muito bem se alegrar, pois na verdade está prestes a passar do trabalho para o refrigério.

Contudo, tudo o que vos contei agora é insignificante diante da glória da vida que se segue — a vida do mundo celestial.

Este é o purgatório que é a bem-aventurança sem fim com que os monges sonharam e os poetas cantaram — não um sonho, afinal, mas uma realidade viva e gloriosa.

A vida astral é feliz para alguns, infeliz para outros, conforme a preparação que fizeram para ela; mas o que se segue a ela é perfeita felicidade para todos, e exatamente adequada às necessidades de cada um.

PURGATÓRIO.

Antes de encerrar este capítulo, consideremos uma ou duas questões que recorrem perpetuamente às mentes daqueles que buscam informação sobre a próxima vida.

Poderemos progredir lá, perguntarão alguns? Sem dúvida, pois o progresso é a regra do Plano Divino.

Isso nos é possível exatamente na proporção do nosso desenvolvimento.

O homem que é escravo do desejo só pode progredir desgastando seu desejo; ainda assim, esse é o melhor que é possível em seu estágio.

Mas o homem que é bondoso e prestativo aprende muito de muitas maneiras através do trabalho que pode realizar nessa vida astral; ele retornará à Terra com muitos poderes e qualidades adicionais devido à prática que teve em esforço altruísta. Portanto, não precisamos temer quanto a essa questão do progresso.

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Outro ponto frequentemente levantado é: reconheceremos nossos entes queridos que partiram antes de nós? Certamente os reconheceremos, pois nem eles nem nós estaremos mudados; por que, então, não os reconheceríamos? A atração ainda está lá, e atuará como um ímã para aproximar aqueles que a sentem, mais prontamente e mais seguramente lá do que aqui.

É verdade que, se o ente querido deixou esta Terra há muito tempo, ele pode já ter ultrapassado o plano astral e entrado na vida celestial; nesse caso, devemos esperar até que também alcancemos esse nível antes de poder reencontrá-lo, mas quando isso for alcançado, possuiremos nosso amigo mais perfeitamente do que podemos jamais realizar nesta prisão.

Mas disto esteja certo: aqueles que você amou não estão perdidos; se morreram recentemente, então você os encontrará no plano astral; se morreram há muito tempo, você os encontrará na vida celestial, mas em qualquer caso o reencontro é certo onde existe afeição.

Pois o amor é um dos mais poderosos poderes do universo, seja na vida ou na morte.

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Há uma infinidade de informações interessantes a serem dadas sobre essa vida superior.

Você deve ler                                     " a literatura; leia a obra da Sra. Besant, "Death and After,"              A VIDA APÓS A MORTE.

"                     " e meus próprios livros sobre *O Plano Astral* e *O Outro Lado da Morte*. Vale muito a pena estudar este assunto, pois o conhecimento da verdade remove todo o medo da morte e torna a vida mais fácil de ser vivida, porque compreendemos seu objetivo e seu fim.

A morte não traz sofrimento, mas apenas alegria, para aqueles que vivem a vida verdadeira e altruísta.

O antigo ditado latino é literalmente verdadeiro: *Mors janua vitae* — a morte é a porta da vida.

É exatamente isso que ela é: uma porta para uma vida mais plena e superior.

Do outro lado do túmulo, assim como deste, prevalece a grande lei da Justiça Divina, e podemos confiar tão implicitamente ali quanto aqui na ação dessa lei, tanto em relação a nós mesmos quanto àqueles que amamos.

CAPÍTULO IV. O MUNDO CELESTIAL.

Todas as religiões concordam em declarar a existência do céu e em afirmar que o gozo de sua bem-aventurança segue-se a uma vida terrena bem vivida.

O Cristianismo e o Islamismo falam dele como uma recompensa atribuída por Deus àqueles que O agradaram, mas a maioria das outras crenças o descrevem antes como o resultado necessário da boa vida, exatamente como o faríamos do ponto de vista teosófico.

Contudo, embora todas as religiões concordem em pintar essa vida feliz em termos entusiásticos, nenhuma delas conseguiu produzir uma impressão de realidade em suas descrições.

Tudo o que é escrito sobre o céu é tão absolutamente diferente de tudo o que conhecemos que muitas das descrições nos parecem quase grotescas. Hesitaríamos em admitir isso com relação às lendas que nos são familiares desde a infância, mas se as histórias de uma das outras grandes religiões fossem lidas para nós, perceberíamos isso facilmente.

Em livros budistas ou hindus, você encontrará relatos grandiloquentes de jardins intermináveis, nos quais as árvores são todas de ouro e prata, e seus frutos de vários tipos de joias, e você poderia ser tentado a sorrir, a menos que lhe ocorresse o pensamento de que, afinal, para o budista ou o hindu, nossos contos de ruas de ouro e portões de pérola poderiam, na verdade, parecer igualmente improváveis.

O fato é que o elemento ridículo é introduzido nessas narrativas apenas quando as tomamos literalmente e deixamos de perceber que cada escriba está tentando a mesma tarefa a partir de seu próprio ponto de vista, e que todos falham igualmente porque a grande verdade por trás de tudo isso é totalmente indescritível.

O escritor hindu, sem dúvida, tinha visto alguns dos... A VIDA APÓS A MORTE.

Jardins esplêndidos dos reis indianos, onde justamente tais ornamentos como os que ele descreve são comumente empregados.

O escriba judeu não tinha familiaridade com tais coisas, mas habitava uma grande e magnífica cidade — provavelmente Alexandria; e assim sua concepção de esplendor era a de uma cidade, diferente de qualquer coisa sobre a terra, pela suntuosidade de seus materiais e ornamentos.

Assim, cada um tenta pintar uma verdade grandiosa demais para palavras, empregando símiles que lhe são familiares à mente.

Houve aqueles, desde aquela época, que viram a glória do céu e tentaram, à sua maneira frágil, descrevê-la. Alguns de nossos próprios estudantes estiveram entre esses, e no Manual Teosófico nº 6 você poderá encontrar um esforço meu nessa direção.

Não falamos agora de ouro e prata, de rubis e diamantes, quando desejamos transmitir a ideia do maior refinamento e beleza possíveis de cor e forma; extraímos nossos símiles antes das cores do pôr do sol e de todas as glórias do mar e do céu, porque para nós esses são os mais celestiais.

Contudo, aqueles de nós que viram a verdade sabem bem que em todas as nossas tentativas de descrição falhamos tão completamente quanto os escribas orientais em transmitir qualquer ideia de uma realidade que nenhuma palavra pode jamais retratar, embora todo homem, um dia, a veja e a conheça por si mesmo.

Pois este céu não é um sonho; é uma realidade radiante; mas para compreender algo dele, devemos primeiro mudar uma de nossas ideias iniciais sobre o assunto.

O céu não é um lugar, mas um estado de consciência.

"Se me perguntardes: Onde está o céu?" Devo responder-vos que está aqui, ao vosso redor, neste exato momento, próximo de vós como o ar que respirais.

A luz está toda ao vosso redor, como disse o Buda há tanto tempo; basta remover a venda de vossos olhos e olhar.

Mas o que é essa remoção de uma venda? Do que é ela simbólica? É simplesmente uma questão de elevar a consciência a um nível mais alto, de aprender a focá-la no veículo de matéria mais sutil.

"O Plano Devacânico, ou o Mundo Celeste," O MUNDO CELESTE.

Já falei da possibilidade de fazer isso com relação ao corpo astral, vendo assim o mundo astral; isso requer simplesmente uma etapa adicional do mesmo processo, a elevação da consciência ao plano mental, pois o homem tem um corpo também para esse nível, através do qual pode receber suas vibrações, e assim viver no esplendor radiante do céu enquanto ainda possui um corpo físico — embora, na verdade, após tal experiência, ele tenha pouco apreço pelo retorno a este último.

O homem comum alcança esse estado de bem-aventurança somente após a morte, e não imediatamente após ela, exceto em casos muito raros.

Expliquei como, após a morte, o Ego gradualmente se recolhia em si mesmo.

Toda a vida astral é, de fato, um processo constante de recolhimento, e quando, com o tempo, a alma alcança o limite desse plano, ela morre para ele exatamente da mesma maneira como morreu para o plano físico.

Ou seja, ela despe o corpo desse plano e o deixa para trás enquanto passa para uma vida superior e ainda mais plena.

Nenhuma dor ou sofrimento de qualquer espécie precede essa segunda morte, mas, assim como na primeira, há geralmente um período de inconsciência, do qual o homem "desperta gradualmente.

Há alguns anos, escrevi um livro chamado "O Plano Devachânico", no qual me esforcei por, até certo ponto, descrever o que ele veria, e por tabular, tanto quanto pude, as várias subdivisões dessa gloriosa Terra de Luz, dando exemplos que haviam sido observados no curso de nossas investigações relacionadas a essa vida celestial.

Por ora, tentarei apresentar o assunto sob outro ponto de vista, e aqueles que desejarem podem complementar a informação lendo também o livro.

Talvez a afirmação inicial mais abrangente seja a de que este é o plano da Mente Divina, que aqui estamos no próprio reino do pensamento em si, e que tudo o que o homem poderia pensar está aqui em vívida realidade viva.

Sofremos uma grande desvantagem por nosso hábito de considerar as coisas materiais como reais, e aquelas que não são materiais como semelhantes a sonhos e, portanto, irreais — quando, na verdade, tudo o que é material está enterrado e oculto nessa matéria, e assim, qualquer realidade que possa possuir é muito menos óbvia e reconhecível do que seria quando vista de um ponto de vista mais elevado.

Assim, quando ouvimos falar de um mundo de pensamento, imediatamente pensamos em um mundo irreal, construído "da matéria de que são feitos os sonhos", como diz o poeta.

Procure perceber que, quando um homem deixa seu corpo físico e abre sua consciência para a vida astral, sua primeira sensação é da intensa vividez e realidade dessa vida, de modo que ele pensa: "Agora, pela primeira vez, sei o que é viver." Mas quando, por sua vez, ele deixa essa vida para a superior, repete exatamente a mesma experiência, pois essa vida é, por sua vez, tão mais plena, mais ampla e mais intensa que a astral que, mais uma vez, nenhuma comparação é possível.

E, no entanto, há ainda outra vida, além de tudo isso, à qual mesmo esta é apenas como o luar diante da luz do sol; mas é inútil, no presente, pensar nisso.

Pode haver muitos para os quais soa absurdo que um reino de pensamento seja mais real que o mundo físico; bem, assim deve permanecer para eles até que tenham alguma experiência de uma vida superior a esta, e então, num momento, saberão muito mais do que quaisquer palavras poderiam lhes dizer.

Neste plano, então, encontramos existindo a infinita plenitude da Mente Divina, aberta em toda a sua ilimitada abundância a cada alma, exatamente na proporção em que essa alma se qualificou para receber.

Se o homem já tivesse completado sua evolução destinada, se já tivesse plenamente realizado e desdobrado a divindade cujo germe está dentro dele, toda essa glória estaria ao seu alcance; mas, como nenhum de nós ainda fez isso, visto que estamos apenas gradualmente ascendendo rumo a essa esplêndida consumação, acontece que ninguém ainda pode apreendê-la inteiramente, mas cada um extrai dela e cognosce apenas tanto quanto, por esforço prévio, preparou-se para tomar.

Diferentes indivíduos trazem capacidades muito diferentes; como diz o simile oriental, cada homem traz seu próprio copo, e alguns copos são grandes e outros pequenos, mas, pequenos ou grandes, todo copo é preenchido até sua máxima capacidade; o mar de bem-aventurança contém muito mais do que suficiente para todos.

Todas as religiões falaram dessa bem-aventurança do céu, porém poucas nos apresentaram com clareza e precisão suficientes essa ideia fundamental que, sozinha, explica racionalmente como, para todos igualmente, tal bem-aventurança é possível — que é, de fato, a nota-chave da concepção — o fato de que cada homem cria seu próprio céu por seleção entre os esplendores inefáveis do Próprio Pensamento de Deus.

Um homem decide por si mesmo tanto a duração quanto o caráter de sua vida celestial pelas causas que ele próprio gera durante sua vida terrena; portanto, ele não pode deixar de ter exatamente a quantidade que mereceu, e exatamente a qualidade de alegria que melhor se adapta às suas idiossincrasias, pois este é um mundo no qual todo ser deve, pelo próprio fato de sua consciência ali, estar desfrutando da mais elevada bem-aventurança espiritual de que é capaz — um mundo cujo poder de resposta às suas aspirações é limitado apenas por sua capacidade de aspirar.

Ele havia construído para si um corpo astral por meio de seus desejos e paixões durante a vida terrena, e teve de viver nele durante sua existência astral, e esse tempo foi feliz ou miserável para ele conforme o seu caráter.

Agora esse tempo de purgatório terminou, pois aquela parte inferior de sua natureza se consumiu; agora restam apenas os pensamentos mais elevados e refinados, as aspirações nobres e altruístas que ele derramou durante a vida terrena.

Esses pensamentos o cercam e formam uma espécie de invólucro ao seu redor, por meio do qual ele é capaz de responder a certos tipos de vibração nessa matéria refinada.

Esses pensamentos que o rodeiam são os poderes pelos quais ele extrai a riqueza do mundo celestial, e ele descobre que este é um depósito de extensão infinita do qual é capaz de extrair exatamente de acordo com o poder daqueles pensamentos e aspirações que gerou na vida física e astral.

Todo o mais elevado de seu afeto e de sua devoção está agora produzindo seus resultados, pois nada mais resta; tudo o que era egoísta ou possessivo foi deixado para trás no plano do desejo.

Pois há dois tipos de afeto.

Há um, dificilmente digno de tão sublime nome, que pensa sempre em quanto amor está recebendo, em troca de seu investimento de apego, que está sempre preocupado com a quantidade exata de afeto que a outra pessoa está demonstrando por ele, e assim está constantemente enredado nas malhas malignas do ciúme e da suspeita.

Tal sentimento, apegado e cheio de cobiça, produzirá seus resultados de dúvida e miséria no plano do desejo, ao qual tão claramente pertence.

Mas há outra espécie de amor, que nunca se detém para pensar quanto é amado, mas tem apenas o único objetivo de derramar-se sem reservas aos pés do objeto de sua afeição, e considera somente como melhor expressar em ação o sentimento que enche seu coração tão completamente.

Aqui não há limitação, porque não há apego, nenhum movimento de atração para o eu, nenhum pensamento de retribuição, e justamente por isso há uma tremenda efusão de força, que nenhuma matéria astral poderia expressar, nem as dimensões do plano astral poderiam contê-la. Ela necessita da matéria mais sutil e do espaço mais amplo do nível superior, e assim a energia gerada pertence ao mundo mental.

Assim também há uma devoção religiosa que pensa principalmente no que obterá por suas orações, e rebaixa seu culto a uma espécie de barganha; enquanto há também uma devoção genuína, que se esquece absolutamente de si mesma na contemplação de sua divindade.

Todos sabemos bem que em nossa mais elevada devoção há algo que jamais foi satisfeito, que nossas mais grandiosas aspirações jamais foram realizadas, que quando realmente amamos com altruísmo, nosso sentimento está muito além de todo poder de expressão neste plano físico, que a profunda emoção despertada em nossos corações pela mais nobre música ou pela mais perfeita arte alcança alturas e profundidades desconhecidas desta terra monótona.

Contudo, tudo isso é uma força maravilhosa de poder além de nosso cálculo, e deve produzir seu resultado em algum lugar, de alguma forma, pois a lei da conservação da energia prevalece nos planos superiores do pensamento e da aspiração tão certamente quanto na mecânica comum.

Mas, uma vez que deve reagir sobre aquele que a colocou em movimento, e contudo não pode atuar no plano físico devido à sua estreiteza e relativa grosseria de matéria, como e quando pode produzir seu resultado inevitável? Ela simplesmente espera pelo homem até que alcance seu nível; permanece como energia acumulada até que sua oportunidade chegue.

Enquanto sua consciência está focada nos planos físico e astral, ela não pode reagir sobre ele, mas assim que ele se transfere inteiramente para o mental, ela está pronta para ele, suas comportas se abrem e sua ação começa.

Assim, a justiça perfeita é feita, e nada jamais se perde, mesmo que para nós, neste mundo inferior, pareça ter errado o alvo e chegado a nada.

CAPÍTULO V.               MUITAS MORADAS.

A nota-chave da concepção é a compreensão de como o homem cria seu próprio céu.

Aqui, neste plano da Mente Divina, como dissemos, existe toda a beleza e glória concebíveis; mas o homem só pode contemplar tudo isso através das janelas que ele mesmo construiu.

Cada uma de suas formas-pensamento é uma dessas janelas, através da qual a resposta pode chegar até ele das forças exteriores.

Se ele considerou principalmente as coisas físicas durante sua vida terrena, então construiu para si apenas poucas janelas através das quais essa glória superior possa brilhar sobre ele.

No entanto, todo homem terá tido algum toque de sentimento puro e desinteressado, mesmo que tenha sido apenas uma vez em toda a sua vida, e isso será uma janela para ele agora.

Todo homem, exceto o selvagem absoluto em um estágio muito inicial, certamente terá algo desse tempo maravilhoso de bem-aventurança.

Em vez de dizer, como faz a ortodoxia, que alguns homens irão para o céu e alguns para o inferno, seria muito mais correto dizer que todos os homens terão sua parcela de ambos os estados (se é que devemos chamar mesmo a vida astral mais inferior por um nome tão horrível como inferno), e são apenas suas proporções relativas que diferem. Deve-se ter em mente que a alma do homem comum está ainda apenas em um estágio inicial de seu desenvolvimento.

Ele aprendeu a usar seu veículo físico com relativa facilidade, e também pode funcionar com razoável liberdade em seu corpo astral, embora raramente consiga levar a memória de suas atividades ao cérebro físico; mas seu corpo mental ainda não é, em nenhum sentido verdadeiro, um veículo, pois ele não pode utilizá-lo como faz com os corpos inferiores, não pode viajar nele, nem empregar seus sentidos para a recepção de informações da maneira normal.

Não devemos pensar nele, portanto, como em uma condição de grande atividade, ou como capaz de se mover livremente, como fazia nos níveis astrais.

Sua condição aqui é principalmente receptiva, e sua comunicação com o mundo exterior se dá apenas através de suas próprias janelas, sendo portanto extremamente limitada.

O homem que pode exercer plena atividade ali já é quase mais que homem, pois deve ser um espírito glorificado, uma grande e altamente evoluída entidade.

Ele teria plena consciência ali, e usaria seu veículo mental tão livremente quanto o homem comum emprega seu corpo físico, e através dele vastos campos de conhecimento superior se abririam para ele.

Mas estamos pensando em alguém ainda menos desenvolvido do que este, que tem suas janelas e vê somente através delas.

Para compreender seu céu, devemos considerar dois pontos: sua relação com o próprio plano, e sua relação com seus amigos.

A questão de sua relação com o ambiente no plano divide-se em duas partes, pois temos de pensar primeiro na matéria do plano tal como moldada por seu pensamento, e em segundo lugar nas forças do plano tal como evocadas em resposta às suas aspirações.

Mencionei como o homem se cerca de formas-pensamento; aqui neste plano estamos no próprio lar do pensamento, então naturalmente essas formas são de suma importância em relação a ambas as considerações.

Há forças vivas ao seu redor, poderosos habitantes angélicos do plano, e muitas de suas ordens são muito sensíveis a certas aspirações do homem, e prontamente respondem a elas.

Mas naturalmente tanto seus pensamentos quanto suas aspirações seguem apenas as linhas que ele já preparou durante a vida terrena.

Pareceria que, ao ser transferido para um plano de tão transcendente força e vitalidade, ele bem poderia ser estimulado a atividades inteiramente novas ao longo de linhas até então incomuns; mas isso não é possível.

Seu corpo mental não está de modo algum na mesma ordem que seus veículos inferiores, e está longe de estar tão plenamente sob seu controle.

Através de todo um passado de muitas vidas, ele se acostumou a receber suas impressões e incitamentos à ação de baixo, através dos veículos inferiores, principalmente do corpo físico, e às vezes do astral; ele fez muito pouco no sentido de receber vibrações mentais diretas em seu próprio nível, e não pode subitamente começar a aceitá-las e responder a elas.

Praticamente, então, o homem não inicia novos pensamentos, mas aqueles que já possui formam as janelas através das quais ele contempla seu novo mundo.

No que diz respeito a essas janelas, há duas possibilidades de variação: a direção para a qual elas se voltam e o tipo de vidro de que são compostas.

Há muitas direções que o pensamento superior pode tomar.

Algumas delas, como a afeição e a devoção, são tão geralmente de caráter pessoal que talvez seja melhor considerá-las em conexão com a relação do homem com outras pessoas;

tomemos antes um exemplo em que esse elemento não entra, onde temos de lidar apenas com a influência de seu ambiente.

Suponhamos que uma de suas janelas para o céu seja a da música.

Aqui temos uma força muito poderosa — você sabe quão maravilhosamente a música pode elevar um homem, pode fazê-lo por um tempo um novo ser em um novo mundo; se você já experimentou seu efeito, perceberá que estamos na presença de um poder estupendo.

O homem que não tem música em sua alma não tem janela aberta nessa direção; mas um homem que tem uma janela musical receberá através dela três conjuntos inteiramente distintos de impressões, todos os quais, no entanto, serão modificados pelo tipo de vidro que ele tem em sua janela.

É óbvio que seu vidro pode ser uma grande limitação para sua visão; pode ser colorido e, assim, admitir apenas certos raios de luz, ou pode ser de material pobre e, assim, distorcer e escurecer todos os raios à medida que entram.

Por exemplo,

Fig. 4. MUITAS MANSÕES.

um homem pode ter sido capaz, enquanto na Terra, de apreciar apenas uma classe de música, e assim por diante. Mas suponhamos que sua janela musical seja uma boa; o que ele receberá através dela? Primeiro, ele sentirá aquela música que é a expressão do movimento ordenado das forças do plano.

Havia um fato definido por trás da ideia poética da música das esferas, pois nesses planos superiores todo movimento e ação de qualquer tipo produz harmonias gloriosas tanto de som quanto de cor.

Todo pensamento se expressa dessa maneira — o seu próprio, bem como o dos outros — em uma série adorável, embora indescritível, de acordes em constante mudança, como de mil harpas eólicas.

Essa manifestação musical da vida vívida e radiante do céu seria para ele uma espécie de pano de fundo sempre presente e sempre deleitável para todas as suas outras experiências.

Em segundo lugar, há entre os habitantes do plano uma classe de entidades — uma grande ordem de anjos, como nossos amigos cristãos as chamariam — que são especialmente devotadas à música e habitualmente se expressam por seu intermédio em extensão muito maior do que as demais.

Elas são mencionadas nos antigos livros hindus sob o nome de Gandharvas.

O homem cuja alma está em sintonia com a música certamente atrairá a atenção delas e se colocará em conexão com algumas delas, aprendendo assim, com gozo sempre crescente, todas as maravilhosas combinações novas que elas empregam.

Em terceiro lugar, ele será um ouvinte profundamente apreciativo da música feita por seus semelhantes no mundo celestial.

Pense em quantos grandes compositores o precederam: Bach, Beethoven, Mendelssohn, Handel, Mozart, Rossini — todos estão lá, não mortos, mas plenos de vida vigorosa, e sempre derramando acordes muito mais grandiosos, harmonias muito mais gloriosas do que qualquer uma que conheceram na Terra.

Cada um deles é, na verdade, uma fonte de melodia prodigiosa, e muitas das inspirações de nossos músicos terrenos são, em realidade, apenas um eco tênue e distante da doçura de seu canto.

Muito mais do que percebemos, o gênio deste mundo inferior nada mais é que um reflexo dos poderes desimpedidos daqueles que nos precederam; mais frequentemente do que pensamos, o homem que é receptivo aqui pode captar algum pensamento deles e reproduzi-lo, na medida do possível, nesta esfera inferior.

Grandes mestres da música nos contaram como às vezes ouvem a totalidade de algum grandioso oratório, alguma marcha imponente, algum nobre coro em um único acorde ressonante; é dessa maneira que a inspiração lhes chega, embora, quando tentam escrevê-la em notas, muitas páginas de música possam ser necessárias para expressá-la. Isso expressa exatamente o modo como a música celestial difere daquela que conhecemos aqui; um único acorde poderoso ali transmitirá o que aqui levaria horas para ser apresentado de forma muito menos eficaz.

Muito semelhantes seriam as experiências do homem cuja janela era a arte.

Ele também teria as mesmas três possibilidades de deleite, pois a ordem do plano se expressa tanto na cor quanto no som, e todos os estudantes de Teosofia estão familiarizados com o fato de que existe uma linguagem de cores dos Devas, uma ordem de espíritos cuja própria comunicação entre si se dá por lampejos de esplêndida cor.

Novamente, todos os grandes artistas da era medieval ainda estão trabalhando — não com pincel e tela, mas com a moldagem muito mais fácil e infinitamente mais satisfatória da matéria mental pelo poder do pensamento.

Todo artista sabe quão aquém da concepção, em sua mente, está a mais bem-sucedida expressão dela no papel ou na tela; mas aqui pensar é realizar, e a decepção é impossível.

O mesmo se aplica a todas as direções do pensamento, de modo que há, na verdade, uma infinidade a desfrutar e a aprender, muito além de tudo o que nossas mentes limitadas podem abranger aqui embaixo.

CAPÍTULO VI — NOSSOS AMIGOS NO CÉU.

MAS voltemo-nos para a segunda parte do nosso assunto: a questão das relações do homem com as pessoas que ele ama, ou com aquelas por quem sente devoção ou adoração.

Repetidamente as pessoas nos perguntam se encontrarão e reconhecerão seus entes queridos nessa vida mais grandiosa, se em meio a todo esse esplendor inimaginável procurarão em vão pelos rostos familiares sem os quais tudo lhes pareceria vaidade.

Felizmente, a resposta a essa pergunta é clara e sem reservas: os amigos estarão lá, sem a menor sombra de dúvida, e muito mais plenamente, muito mais realmente, do que jamais estiveram conosco até agora.

Contudo, as pessoas frequentemente perguntam: "E quanto aos nossos amigos que já desfrutam da vida celestial; eles podem nos ver aqui embaixo? Estão eles nos observando e esperando por nós?" Dificilmente; pois haveria dificuldades no caminho de qualquer uma dessas teorias.

Como poderia o morto ser feliz se olhasse para trás e visse aqueles que amava em tristeza ou sofrimento, ou, o que é muito pior, na prática do pecado? E se adotarmos a outra alternativa, de que ele não vê, mas está esperando, o caso não é muito melhor.

Pois então o homem terá um longo e enfadonho período de espera, um tempo doloroso de suspense, frequentemente se estendendo por muitos anos, enquanto o amigo, em muitos casos, chegaria tão mudado que já não seria mais simpático.

No sistema tão sabiamente providenciado para nós pela Natureza, todas essas dificuldades são evitadas; aqueles que

O homem ama mais o que sempre tem consigo, e sempre em seu aspecto mais nobre e melhor, enquanto nenhuma sombra de discórdia ou mudança pode jamais interpor-se entre eles, pois ele recebe deles o tempo todo exatamente o que

A VIDA APÓS A MORTE.

deseja.

O arranjo é infinitamente superior a qualquer coisa que a imaginação humana tenha sido capaz de nos oferecer em seu lugar, como de fato poderíamos esperar, pois todas essas especulações eram a ideia do homem sobre o que é melhor, mas a verdade é a ideia de Deus.

Deixe-me tentar explicar. Sempre que amamos uma pessoa profundamente, formamos uma forte imagem mental dela, e ela está frequentemente presente em nossa mente.

Inevitavelmente, levamos sua imagem mental conosco para o mundo celestial, porque é a esse nível de matéria que ela naturalmente pertence.

Mas o amor que forma e retém tal imagem é uma força muito poderosa — uma força suficientemente forte para alcançar e agir sobre a alma desse amigo, o homem real que amamos.

Essa alma responde imediata e ansiosamente, e se derrama na forma-pensamento que fizemos para ela, e dessa maneira encontramos nosso amigo verdadeiramente presente conosco, mais vividamente do que nunca.

Lembre-se, é a alma que amamos, não o corpo; e é a alma que temos conosco "aqui".

Pode-se dizer: "Sim, isso seria assim se o amigo também estivesse morto; mas suponha que ele ainda esteja vivo: ele não pode estar em dois lugares ao mesmo tempo." O fato é que, no que diz respeito a isso, ele pode estar em dois lugares ao mesmo tempo, e frequentemente em muitos mais do que dois; e quer ele esteja no que comumente chamamos de vivo, ou no que comumente chamamos de morto, não faz a menor diferença. Tentemos entender o que uma alma realmente é, e veremos melhor como isso pode ser. A alma pertence a um plano superior e é uma coisa muito maior e mais grandiosa do que qualquer manifestação sua possa ser. Sua relação com suas manifestações é a de uma dimensão para outra — a de uma linha para um quadrado, ou de um quadrado para um cubo.

Nenhum número de quadrados poderia jamais formar um cubo, porque o quadrado tem apenas duas dimensões, enquanto o cubo tem três.

Assim, nenhum número de expressões em qualquer plano inferior pode jamais esgotar a plenitude da alma, pois ela se encontra em um nível totalmente mais elevado.

Ele coloca uma pequena               NOSSOS AMIGOS NO CÉU.

parte de si mesmo em um corpo físico para adquirir experiência que só pode ser obtida neste plano; ele só pode assumir um desses corpos por vez, pois essa é a lei; mas se pudesse assumir mil, eles não seriam suficientes para expressar o que ele realmente é. Ele pode ter apenas um corpo físico, mas se tiver despertado tal amor de um amigo, que esse amigo tenha uma forte imagem mental dele sempre presente em seu pensamento, então ele é capaz de responder a esse amor derramando sua própria vida nessa forma-pensamento, e assim vivificando-a em uma expressão real dele neste nível, que é dois planos inteiros acima do físico e, portanto, muito mais capaz de expressar suas qualidades.

Se ainda parecer difícil perceber como sua consciência pode estar ativa nessa manifestação tanto quanto nesta, compare isso com uma experiência física comum.

Cada um de nós, sentado em sua cadeira, está consciente ao mesmo instante de vários contatos físicos.

Ele toca o assento da cadeira, seus pés repousam no chão, suas mãos sentem os braços da cadeira, ou talvez seguram um livro; e, no entanto, seu cérebro não tem dificuldade em perceber todos esses contatos ao mesmo tempo; por que, então, seria mais difícil para a alma, que é tão maior do que a mera consciência física, estar consciente simultaneamente em mais de uma dessas manifestações em planos tão inteiramente abaixo dela? É realmente o mesmo homem que sente todos esses contatos diferentes; é realmente o mesmo homem que sente todas essas diferentes imagens-pensamento, e é real, vivo e amoroso em todas elas.

Você o tem ali sempre no seu melhor, pois esta é uma expressão muito mais plena do que o plano físico jamais poderia dar, mesmo nas melhores circunstâncias.

Isso afetará a evolução do amigo de alguma forma, pode-se perguntar? Certamente afetará, pois lhe permite uma oportunidade adicional de manifestação.

Se ele tem um corpo físico, já está aprendendo lições físicas através dele, mas isso lhe permite, ao mesmo tempo, desenvolver a qualidade do afeto muito mais rapidamente através da forma no plano mental que você lhe deu.

Então, seu amor por ele está fazendo grandes coisas por ele.

Como dissemos, a alma pode se manifestar em muitas imagens se for afortunada o suficiente para tê-las feitas para si.

Aquele que é muito amado por muitas pessoas pode ter parte em

muitos céus simultaneamente, e assim pode evoluir com rapidez muito maior; mas essa vasta oportunidade adicional é o resultado direto e a recompensa daquelas qualidades amáveis que atraíram para ele o afetuoso apreço de tantos de seus semelhantes.

Assim, não apenas ele recebe amor de todos esses, mas através desse receber ele próprio cresce em amor, quer esses amigos estejam vivos ou mortos.

Devemos observar, no entanto, que há duas limitações possíveis para a perfeição desse intercâmbio.

Primeiro, sua imagem de seu amigo pode ser parcial e imperfeita, de modo que muitas de suas qualidades superiores podem não estar representadas, e podem, portanto, ser incapazes de se manifestar através dela. Então, em segundo lugar, pode haver alguma dificuldade do lado de seu amigo.

Você pode ter formado uma concepção um tanto imprecisa; se seu amigo for como tal;

contudo, não sendo uma alma altamente evoluída, é possível que você o tenha até superestimado em alguma direção, e nesse caso poderia haver algum aspecto de sua imagem-pensamento que ele não pudesse preencher completamente.

Isso, no entanto, é improvável, e só poderia ocorrer quando um objeto bastante indigno tivesse sido imprudentemente idolatrado.

Mesmo assim, o homem que criou a imagem não encontraria qualquer mudança ou falta em seu amigo, pois este está ao menos mais apto a preencher seu ideal do que jamais esteve durante a vida física. Sendo subdesenvolvido, ele pode não ser perfeito, mas ao menos está melhor do que nunca, de modo que nada falta à alegria do habitante do céu.

Seu amigo pode preencher centenas de imagens com aquelas qualidades que ele possui, mas quando uma qualidade ainda está por desenvolver nele, ele não a evolui subitamente porque você o supôs já tê-la alcançado. Aqui está a enorme vantagem daqueles que formam imagens apenas daqueles que não podem desapontá-los ou, já que não poderia haver desapontamento, deveríamos antes dizer, daqueles capazes de se elevar acima até da mais alta concepção que a mente inferior pode formar deles.

O teosofista que forma em sua mente a imagem do Mestre sabe que toda a inadequação estará do seu próprio lado, pois ele está extraindo ali de uma profundidade de amor e poder que seu prumo mental jamais poderá sondar.

Mas, poder-se-á perguntar, já que a alma passa uma proporção tão grande de seu tempo no gozo da bem-aventurança deste mundo celestial, quais são as suas oportunidades de desenvolvimento durante a sua estada ali? Elas podem ser divididas em três classes, embora de cada uma possa haver muitas variedades.

Primeiro, através de certas dualidades em si mesmo, ele abriu certas janelas para este mundo celestial; pelo exercício contínuo dessas qualidades durante um tempo tão longo, ele as fortalecerá grandemente e retornará à Terra para a sua próxima encarnação muito ricamente dotado nesse aspecto.

Todos os pensamentos são intensificados pela reiteração, e o homem que passa mil anos principalmente a derramar afeição altruísta certamente, ao final desse período, saberá amar forte e bem.

Em segundo lugar, se através de sua janela ele derrama uma aspiração que o coloca em contato com uma das grandes ordens de espíritos, ele certamente adquirirá muito do seu intercâmbio com eles; — Na música, eles usarão todos os tipos de harmônicos e variações que lhe eram anteriormente desconhecidos; na arte, eles estão familiarizados com mil tipos dos quais ele não tinha concepção.

Mas todos esses gradualmente se imprimirão nele, e assim também ele sairá dessa gloriosa vida celestial muito mais rico do que entrou nela.              A VIDA APÓS A MORTE   Terceiro, ele obterá informações adicionais através das imagens mentais que ele criou, se essas próprias pessoas forem suficientemente desenvolvidas para poderem ensiná-lo.

Mais uma vez, o Teosofista que criou a imagem de um Mestre obterá ensinamentos e ajuda muito definidos através dela, e em menor grau isso é possível com pessoas menores.

Acima e além de tudo isso vem a vida da alma ou ego em seu próprio corpo causal — o veículo que ele carrega consigo de vida em vida, imutável exceto pela sua evolução gradual.

Chega um fim até mesmo a essa gloriosa vida celestial, e então o corpo mental, por sua vez, cai como os outros fizeram, e a vida no causal começa.

Aqui a alma não precisa de janelas, pois este é o seu verdadeiro lar, e aqui todas as suas paredes caíram.

A maioria dos homens tem ainda muito pouca consciência a uma altura tão elevada; eles descansam, sonolentamente desatentos e mal despertos, mas a visão que têm é verdadeira, por mais limitada que seja pela sua falta de desenvolvimento.

Ainda assim, cada vez que retornam, essas limitações serão menores, e eles próprios serão maiores, de modo que essa vida mais verdadeira será mais ampla e mais plena para eles.

À medida que o aperfeiçoamento continua, essa vida causal cresce cada vez mais, assumindo uma proporção sempre maior, em comparação com a existência nos níveis inferiores.

E à medida que cresce, o homem torna-se capaz não apenas de receber, mas de dar.

Então, de fato, sua triunfo se aproxima, pois ele está aprendendo a lição do Cristo, aprendendo a glória suprema do sacrifício, o deleite incomparável de derramar toda a sua vida em auxílio de seus semelhantes, a devoção do eu ao todo, da força celestial ao serviço humano, de todas essas esplêndidas forças celestes em auxílio dos lutadores filhos da terra.

Isso é parte da vida que se estende diante de nós; estes são alguns dos degraus que mesmo nós, que ainda estamos na base da escada dourada, podemos ver elevando-se acima de nós, para que possamos relatá-los a vós, que ainda não os vistes, a fim de que também vós abrais os olhos para o esplendor inimaginável que vos cerca, aqui e agora, nesta monótona vida cotidiana.

Isso é parte do evangelho que a Teosofia vos traz: a certeza desse futuro sublime para todos.

É certo porque já está aqui, porque para herdá-lo basta que nos tornemos dignos dele.

CAPÍTULO VII.

ANJOS DA GUARDA.

Para mim, um dos pontos mais belos de nosso ensinamento teosófico é que ele devolve ao homem todas as crenças mais úteis e auxiliadoras das religiões que ele já superou.

Há muitos que, embora sintam que não podem aceitar muito do que costumavam tomar como certo, não obstante olham para trás com certo pesar para algumas das ideias mais encantadoras de sua infância mental.

Eles saíram do crepúsculo para a luz mais plena, e são gratos por isso, e não poderiam retornar à sua antiga atitude ainda que quisessem; contudo, alguns dos sonhos do crepúsculo eram adoráveis, e a luz mais plena parece às vezes um pouco dura em comparação com seus tons mais suaves.

Mas, por seus pecados, sobreveio à Cristandade a praga que, por uma extraordinária inversão da verdade, foi chamada de Reforma, e nessa horrível convulsão muito se perdeu que, para a maioria de nós, ainda não foi recuperado.

Que existiam abusos terríveis, e que uma reforma era necessária na igreja, eu seria o último a negar; contudo, certamente a Reforma foi um julgamento muito severo pelos pecados que a precederam. O que se chama Protestantismo esvaziou e escureceu o mundo para seus adeptos, pois, entre muitas estranhas e sombrias falsidades, procurou propagar a teoria de que nada existe para ocupar a infinidade de estágios entre o Divino e o humano.

Oferece-nos a surpreendente concepção de uma constante e caprichosa interferência do Governante do universo no funcionamento de Suas próprias leis e no resultado de Seus próprios decretos, e isso geralmente a pedido de Suas criaturas, que aparentemente supõem saber melhor do que Ele o que lhes é bom.

Seria impossível, se alguém pudesse A VIDA APÓS A MORTE.

alguma vez vir a acreditar nisso, livrar a mente da ideia de que tal interferência poderia ser, e de fato deveria ser, parcial e injusta.

Na Teosofia não temos tal pensamento, pois mantemos a crença na perfeita justiça Divina e, portanto, reconhecemos que não pode haver intervenção a menos que a pessoa envolvida tenha merecido tal ajuda.

Mesmo assim, ela lhe chegaria por meio de agentes, e nunca por interposição Divina direta.

Sabemos por nosso estudo, e muitos de nós também por nossa experiência, que muitos estágios intermediários existem entre o humano e o Divino.

A antiga crença em anjos e arcanjos é justificada pelos fatos, pois assim como há vários reinos abaixo da humanidade, também há reinos acima dela na evolução.

Encontramos logo acima de nós, ocupando uma posição muito semelhante à que nós, por nossa vez, ocupamos em relação ao reino animal, o grande reino dos devas ou anjos, e acima deles novamente uma evolução que foi chamada de Dhyan Chohans, ou arcanjos (embora os nomes dados a essas ordens importem pouco), e assim adiante e para cima até os próprios pés da Divindade.

Tudo é uma vida graduada, do próprio Deus até o pó sob nossos pés — uma longa escada, da qual a humanidade ocupa apenas um dos degraus.

Há muitos degraus abaixo e acima de nós, e cada um deles está ocupado.

Seria de fato absurdo supormos que constituímos a forma mais elevada possível de desenvolvimento, a realização final da evolução.

O aparecimento ocasional, entre a humanidade, de homens muito mais avançados mostra-nos nossa próxima etapa e nos fornece um exemplo a seguir.

Homens como o Buda e o Cristo, e muitos outros mestres menores, exibem diante de nossos olhos um grande ideal pelo qual podemos trabalhar, por mais distantes que estejamos de alcançá-lo no momento presente.

Se intervenções especiais nos assuntos humanos ocorrem ocasionalmente, seria então às hostes angélicas que poderíamos olhar como os prováveis agentes empregados nelas?                 ANJOS DA GUARDA

Talvez algumas vezes, mas muito raramente, pois esses seres superiores têm seu próprio trabalho a fazer, relacionado ao seu lugar no majestoso esquema das coisas, e é pouco provável que notem ou interfiram conosco. O homem é, inconscientemente, tão extraordinariamente presunçoso que tende a pensar que todos os grandes poderes do universo deveriam estar velando por ele e prontos a ajudá-lo sempre que ele sofre por sua própria tolice ou ignorância.

Ele esquece que não está empenhado em agir como uma providência benéfica para os reinos abaixo dele, nem em sair de seu caminho para cuidar e ajudar os animais selvagens.

Às vezes ele representa para eles o papel do diabo ortodoxo, e invade suas vidas inocentes e inofensivas com tortura e destruição gratuita, meramente para gratificar sua própria e degradada sede de crueldade, que ele escolhe denominar "esporte";

às vezes ele mantém os animais em cativeiro e toma certo cuidado deles, mas apenas para que trabalhem para ele — não para que ele promova sua evolução em abstrato.

Como pode ele esperar daqueles acima dele um tipo de supervisão que está tão longe de dar àqueles abaixo dele? Bem pode ser que o reino angélico cuide de seus próprios assuntos, prestando a nós pouca mais atenção do que nós prestamos aos pardais nas árvores.

Pode acontecer, de vez em quando, que um anjo se torne ciente de alguma tristeza ou dificuldade humana que desperte sua piedade, e ele possa tentar nos ajudar, assim como nós poderíamos tentar auxiliar um animal em perigo; mas certamente sua visão mais ampla reconheceria o fato de que, no estágio atual da evolução, tais interposições seriam, na vasta maioria dos casos, produtoras de infinitamente mais dano do que bem.

No passado distante, o homem foi frequentemente auxiliado por essas agências não humanas, porque então ainda não havia, entre a nossa humanidade infantil, ninguém capaz de assumir a liderança como professores; mas agora que estamos atingindo nossa adolescência, supõe-se que chegamos a um estágio em que podemos fornecer líderes e ajudantes dentre as nossas próprias fileiras.

A VIDA APÓS A MORTE.

Há outro reino da Natureza sobre o qual pouco se sabe — o dos espíritos da natureza ou fadas.

Aqui, novamente, a tradição popular preservou um vestígio da existência de uma ordem de seres desconhecida pela ciência.

Eles têm sido mencionados sob muitos nomes — pixies, gnomos, kobolds, brownies, silfos, ondinas, boa gente, etc. — e há poucas terras em cujo folclore eles não desempenham um papel.

São seres que possuem corpos astrais ou etéricos e, consequentemente, é apenas raramente e sob circunstâncias peculiares que se tornam visíveis ao homem.

Geralmente evitam sua vizinhança, pois desgostam de suas explosões selvagens de paixão e desejo; assim, quando são vistos, é geralmente em algum lugar solitário, e por algum montanhês ou pastor cujo trabalho o leva para longe dos locais movimentados da multidão.

Às vezes aconteceu que uma dessas criaturas se apegou a algum ser humano e se dedicou ao seu serviço, como se verá em histórias das Terras Altas da Escócia; mas, como regra, dificilmente se pode esperar assistência inteligente de entidades dessa classe.

Depois, há os grandes Adeptos, os Mestres de Sabedoria — homens como nós, porém tão mais altamente evoluídos que, para nós, parecem deuses em poder, em sabedoria e em compaixão.

Toda a sua vida é dedicada ao trabalho de ajudar a evolução; seriam eles, então, propensos a intervir às vezes nos assuntos humanos? Possivelmente ocasionalmente, mas apenas muito raramente, porque têm outro trabalho muito maior a fazer. Os ignorantes às vezes sugeriram que os Adeptos deveriam descer às nossas grandes cidades e socorrer os pobres — os ignorantes, digo, porque somente alguém extremamente ignorante e incrivelmente presunçoso jamais se aventura a criticar assim a ação daqueles infinitamente mais sábios e maiores do que ele.

O homem sensato e modesto percebe que o que eles fazem deve ter boas razões para fazê-lo, e que culpá-los seria o cúmulo da estupidez e da ingratidão.

ANJOS DA GUARDA.

Eles têm seu próprio trabalho em planos muito mais elevados do que podemos alcançar; lidam diretamente com as almas dos homens, e brilham sobre elas como a luz do sol sobre uma flor, atraindo-as para cima e para frente, e enchendo-as de poder e vida; e esse é um trabalho muito mais grandioso do que curar, cuidar ou alimentar seus corpos, embora isso também possa ser bom em seu devido lugar.

Empregá-los no trabalho no plano físico seria um desperdício de força infinitamente maior do que seria colocar nossos mais eruditos homens de ciência para quebrar pedras na estrada, sob o pretexto de que esse era um trabalho físico para o bem de todos, enquanto o trabalho científico não era imediatamente proveitoso para os pobres! Não é do Adepto que a intervenção física provavelmente virá, pois ele está muito mais utilmente empregado.

CAPÍTULO VIII — TRABALHADORES HUMANOS NO INVISÍVEL.

Há duas classes das quais a intervenção nos assuntos humanos pode vir, e em ambos os casos são homens como nós, e não muito afastados do nosso próprio nível.

A primeira classe consiste naqueles que chamamos de mortos.

Pensamos neles como distantes, mas isso é uma ilusão; eles estão muito próximos de nós, e embora em sua nova vida geralmente não possam ver nossos corpos físicos, eles podem e de fato veem nossos veículos astrais, e portanto conhecem todos os nossos sentimentos e emoções.

Assim, eles sabem quando estamos em dificuldade e quando precisamos de ajuda, e às vezes acontece que eles são capazes de fornecê-la. Temos aqui, então, um número enorme de possíveis ajudantes, que ocasionalmente podem intervir nos assuntos humanos.

Ocasionalmente, mas não com muita frequência; pois o morto está o tempo todo se retirando constantemente para dentro de si mesmo — e portanto passando rapidamente para fora do contato com as coisas terrenas; e os homens mais altamente desenvolvidos, e portanto os mais úteis, são precisamente aqueles que devem partir da Terra mais rapidamente.

Ainda assim, há casos indubitáveis em que os mortos intervieram nos assuntos humanos; na verdade, talvez tais casos sejam mais numerosos do que imaginamos, pois em muitos deles o trabalho realizado é apenas a colocação de uma sugestão na mente de alguma pessoa ainda viva no plano físico, e ela muitas vezes permanece inconsciente da fonte de sua feliz inspiração.

Às vezes é necessário, para o propósito do morto, que ele se mostre, e é somente então que nós, que somos tão cegos, nos damos conta de seu pensamento amoroso por nós. Além disso, ele nem sempre pode se mostrar à vontade; pode haver muitas vezes em que ele tenta ajudar, mas não consegue fazê-lo, Fig. 7, TRABALHADORES HUMANOS NO INVISÍVEL, e nós, o tempo todo, nada sabemos de sua oferta.

Ainda assim, existem tais casos, e alguns deles serão encontrados narrados em meu livro sobre "O Outro Lado da Morte". A segunda classe entre a qual os ajudantes podem ser encontrados consiste naqueles que são capazes de funcionar conscientemente no plano astral enquanto ainda vivos, ou talvez seja melhor dizer, enquanto ainda no corpo físico, pois as palavras "vivos" e "mortos" são, na realidade, ridiculamente mal aplicadas na linguagem comum.

Somos nós, imersos como estamos nesta matéria física, enterrados na névoa escura e fétida da vida terrena, cegados pelo pesado véu que nos oculta tanto da luz e da glória que brilham ao nosso redor — somos certamente nós os mortos; não aqueles que, tendo deixado de lado por um tempo o fardo da carne, permanecem entre nós radiantes, jubilosos, fortes, tão mais livres, tão mais capazes do que nós. Aqueles que, ainda no mundo físico, aprenderam a usar seus corpos astrais e, em alguns casos, também seus corpos mentais, são geralmente os pupilos dos grandes Adeptos anteriormente mencionados.

Eles não podem fazer o trabalho que o Mestre faz, pois seus poderes não são desenvolvidos; ainda não podem funcionar livremente naqueles planos elevados onde Ele pode produzir resultados tão magníficos; mas podem fazer algo em níveis mais baixos, e são gratos por servir de qualquer maneira que Ele considere melhor para eles, e por empreender tal trabalho que esteja ao seu alcance.

Assim, às vezes acontece que eles veem algum problema ou sofrimento humano que são capazes de aliviar, e alegremente tentam fazer o que podem.

Eles são frequentemente capazes de ajudar tanto os vivos quanto os mortos, mas deve-se sempre lembrar que trabalham sob condições.

Quando tal poder e tal treinamento são dados a um homem, são dados a ele sob restrições.

Ele nunca deve usá-los egoisticamente, nunca exibi-los para gratificar a curiosidade, nunca empregá-los para bisbilhotar os negócios de outros, 45 A VIDA APÓS A MORTE.

nunca dar o que nas sessões espíritas se chama provas — isto é, ele nunca deve fazer algo que possa ser comprovado como um fenômeno no plano físico.

Ele poderia, se quisesse, levar uma mensagem a um morto, mas estaria além de sua alçada trazer de volta uma resposta dos mortos — aos vivos, a menos que fosse sob instruções diretas do Mestre.

Assim, a banda de auxiliares invisíveis não se constitui em uma agência de detetives, nem em um bureau de informações astral, mas simples e silenciosamente faz o trabalho que lhe é dado a fazer, ou que surge em seu caminho.

Vejamos como um homem é capaz de fazer tal trabalho e dar tal ajuda como descrevemos, para que possamos entender quais são os limites desse poder, e ver como nós mesmos podemos, até certo ponto, alcançá-lo. Devemos primeiro pensar como um homem deixa seu corpo no sono.

Ele abandona o corpo físico, para que este possa ter descanso completo; mas ele mesmo, a alma, não precisa de descanso, pois não sente fadiga.

É apenas o corpo físico que alguma vez se cansa.

Quando falamos de fadiga mental, isso é na realidade um equívoco, pois é o cérebro e não a mente que está cansado.

No sono, então, o homem está simplesmente usando seu corpo astral em vez do físico, e é apenas esse corpo que está adormecido, não o próprio homem.

Se examinarmos um selvagem adormecido com visão clarividente, de fato, provavelmente descobriremos que ele está quase tão adormecido quanto seu corpo — que ele tem muito pouca consciência definida no veículo astral que está habitando.

Ele é incapaz de se afastar da vizinhança imediata do corpo físico adormecido, e se uma tentativa fosse feita para afastá-lo, ele acordaria em terror.

Se examinarmos um homem mais civilizado, como por exemplo um de nós, descobriremos uma diferença muito grande.

Nesse caso, o homem em seu corpo astral não está de modo algum inconsciente, mas pensando ativamente.

No entanto, ele pode estar prestando muito pouca atenção ao seu entorno do que o selvagem, embora não de modo algum pela mesma razão.

O selvagem é incapaz de ver; o homem civilizado está tão absorto em seus próprios pensamentos que não vê, embora pudesse.

Ele tem atrás de si o costume imemorial de uma longa série de vidas em que as faculdades astrais não foram utilizadas, pois essas faculdades têm crescido gradualmente dentro de uma casca, algo como um frango cresce dentro do ovo.

A casca é composta pela grande massa de pensamento egocêntrico na qual o homem comum está tão irremediavelmente sepultado.

Quaisquer que tenham sido os pensamentos que ocuparam principalmente sua mente durante o dia anterior, ele geralmente os continua ao adormecer, e assim se vê cercado por uma onda tão densa, criada por ele mesmo, que praticamente nada sabe do que se passa lá fora.

Ocasionalmente, algum impacto violento vindo de fora, ou algum forte desejo seu vindo de dentro, pode rasgar essa cortina de névoa por um momento e permitir-lhe receber alguma impressão definida; mas mesmo então a névoa se fecha novamente quase imediatamente, e ele sonha desatentamente como antes.

Pode ele ser despertado, dirá você? Sim, isso pode lhe acontecer de quatro maneiras diferentes.

Primeiro, no futuro distante, a lenta, mas segura, evolução do homem dissipará indubitavelmente, aos poucos, a cortina de névoa.

Segundo, o próprio homem, tendo aprendido os fatos do caso, pode, por esforço firme e persistente, dissipar a névoa de dentro, e por graus superar a inércia resultante de eras de inatividade.

Ele pode resolver, antes de dormir, tentar, ao deixar seu corpo, despertar a si mesmo e ver algo.

Isso é meramente uma aceleração do processo natural, e não haverá mal nisso se o homem tiver previamente desenvolvido o senso comum e as qualidades morais.

Se estas forem deficientes, ele pode chegar a uma triste ruína, pois corre o duplo perigo de usar mal os poderes que possa adquirir e de ser dominado pelo medo na presença de forças que não pode compreender nem controlar.

B

i A VIDA APÓS A MORTE.

Terceiro, às vezes tem acontecido que algum acidente, ou algum uso ilegal de cerimônias mágicas, tenha tão rasgado o véu que ele jamais possa ser totalmente fechado novamente.

Em tal caso, o homem pode ser deixado na terrível condição tão bem descrita por Madame Blavatsky em sua história "A Bewitched Life", ou por Lord Lytton em seu poderoso romance, Zanoni. Em quarto lugar, algum amigo que conheça o homem a fundo e acredite que ele seja capaz de enfrentar os perigos do plano astral e de realizar ali um bom trabalho, altruísta, pode agir sobre essa casca astral desde o exterior e gradualmente despertar o homem para suas possibilidades mais elevadas.

Mas ele nunca fará isso a menos que se sinta absolutamente seguro dele, de sua coragem e devoção, e de sua posse das qualificações necessárias para um bom trabalho.

Se, por todas essas vias, ele for julgado satisfatório, poderá assim ser convidado e habilitado a juntar-se à equipe de auxiliares.

Agora, quanto ao trabalho que tais auxiliares podem realizar. Já dei muitas ilustrações disso no pequeno livro que escrevi, intitulado "Invisible Helpers", portanto não repetirei essas histórias agora, mas antes lhes darei algumas ideias principais sobre os diferentes tipos de trabalho que são mais comumente realizados.

Naturalmente, ele é de variadas espécies, e a maior parte não é de modo algum física; talvez possa ser melhor dividido em trabalho com os vivos e trabalho com os mortos.

O oferecimento de conforto e consolação na dor ou na doença sugere-se de imediato como uma tarefa comparativamente fácil, e uma que pode ser constantemente realizada sem que ninguém saiba quem a faz. Frequentemente, fazem-se esforços para remediar desavenças, para efetuar uma reconciliação entre aqueles que há muito foram separados por alguma diferença de opiniões ou de interesses.

Às vezes, tem sido possível advertir os homens de algum grande perigo que pairava sobre suas cabeças e, assim, evitar um acidente.

Houve casos em que isso foi feito até mesmo com relação a uma questão puramente física, embora mais comumente seja contra o perigo moral que tais advertências são dadas.

Ocasionalmente, tem sido permitido oferecer uma solene advertência àquele que levava uma vida imoral e, assim, ajudá-lo a voltar ao caminho da retidão.

Se os auxiliares por acaso souberem de um tempo de dificuldade especial para um amigo, esforçar-se-ão por permanecer ao seu lado durante ele e por dar-lhe força e conforto.

Em grandes catástrofes, também, há frequentemente muito que pode ser feito por aqueles cujo trabalho não é reconhecido pelo mundo exterior.

Às vezes pode ser permitido que uma ou duas pessoas sejam salvas; e assim acontece que, em relatos de terrível destruição em massa, ouvimos de vez em quando sobre escapes considerados milagrosos.

Mas isso ocorre apenas quando, entre aqueles que estão em perigo, há alguém que não deve morrer daquela maneira — alguém que não deve à lei Divina nenhuma dívida que possa ser paga dessa forma.

Na grande maioria dos casos, tudo o que se pode fazer é algum esforço para transmitir força e coragem para enfrentar o que deve acontecer, e depois, em seguida, encontrar as almas quando elas chegam ao plano astral, e acolhê-las e auxiliá-las ali.

CAPÍTULO IX — AJUDANDO OS MORTOS.

ISSO nos leva à consideração do que é, de longe, a maior e mais importante parte do trabalho — o auxílio aos mortos.

Antes que possamos compreender isso, devemos lançar de lado completamente as ideias comuns, grosseiras e errôneas sobre a morte e a condição dos mortos.

Eles não estão longe de nós, não estão subitamente completamente transformados, não se tornaram anjos ou demônios.

São apenas seres humanos, exatamente como eram antes, nem melhores nem piores, e permanecem próximos de nós ainda, sensíveis aos nossos sentimentos e pensamentos ainda mais do que outrora.

É por isso que o luto descontrolado pelos mortos é tão errado e também tão egoísta.

O morto sente cada emoção que atravessa o coração de seus entes queridos, e se eles, sem compreender, se entregam à tristeza, isso lança uma nuvem correspondente de depressão sobre ele, e torna seu caminho mais difícil do que precisaria ser se seus amigos tivessem sido melhor instruídos.

Assim, há muita ajuda que pode ser dada aos mortos de muitas maneiras.

Em primeiro lugar, muitos deles — na verdade, a maioria deles — necessitam de muita explicação a respeito do novo mundo em que se encontram.

Sua religião deveria tê-los ensinado o que esperar e como viver em meio a essas novas condições; mas, na maioria dos casos, não fez nada disso.

Assim, acontece que muitos deles estão em um estado de considerável inquietação, e outros de terror positivo.

Eles precisam ser acalmados e confortados, pois quando encontram as terríveis formas-pensamento que eles e seus semelhantes vêm criando há séculos — pensamentos de um diabo pessoal e um inferno —, eles ficam aterrorizados.

Deidade irada e cruel, eles são frequentemente reduzidos a um estado lastimável de medo, o que não é apenas extremamente desagradável, mas muito prejudicial para sua evolução; e muitas vezes custa ao auxiliar muito tempo e trabalho para trazê-los a um estado de espírito mais razoável.

Há homens para quem essa entrada em uma nova vida parece dar, pela primeira vez, uma oportunidade de se verem como realmente são, e alguns deles ficam, portanto, cheios de remorso.

Aqui novamente os serviços do auxiliar são necessários para explicar que o que passou, passou, e que o único arrependimento eficaz é a resolução de não mais fazer aquilo — que, seja o que for que o morto tenha feito, ele não é uma alma perdida, mas deve simplesmente começar de onde se encontra e tentar viver a verdadeira vida no futuro.

Alguns deles se apegam apaixonadamente à Terra, onde todos os seus pensamentos e interesses estiveram fixados, e sofrem muito quando se veem perdendo o contato e a visão dela. Outros estão presos à Terra pelos pensamentos de crimes que cometeram, ou de deveres que deixaram por cumprir, enquanto outros, por sua vez, estão preocupados com a condição daqueles que deixaram para trás.

Todos esses são casos que precisam de explicação, e às vezes também é necessário que o auxiliar tome providências no plano físico para realizar os desejos do morto e, assim, deixá-lo livre e tranquilo para passar a assuntos mais elevados.

As pessoas tendem a olhar para o lado sombrio do Espiritualismo; mas nunca devemos esquecer que ele fez uma quantidade enorme de bem nesse tipo de trabalho, dando aos mortos a oportunidade de organizar seus assuntos após uma partida súbita e inesperada.

É certamente um pensamento feliz que o tempo de repouso tão necessário para o corpo não seja necessariamente um período de inatividade para o homem verdadeiro interior.

Eu costumava sentir, em certa época, que o tempo dedicado ao sono era um tempo tristemente desperdiçado; agora compreendo que a Natureza não administra tão mal seus assuntos a ponto de perder um terço da vida do homem.

É claro que há qualificações exigidas para esse trabalho; mas eu as apresentei tão cuidadosamente e em detalhe em meu pequeno livro sobre o assunto que preciso apenas mencioná-las aqui.

Primeiro, ele deve ser de um só propósito, e o trabalho de ajudar os outros deve ser sempre o primeiro e mais elevado dever para ele.

Em segundo lugar, ele deve ter perfeito autocontrole — controle sobre seu temperamento e seus nervos.

Ele nunca deve permitir que suas emoções interfiram em seu trabalho no mais leve grau; deve estar acima da ira e acima do medo.

Em terceiro lugar, deve possuir perfeita calma, serenidade e alegria.

Homens sujeitos à depressão e à preocupação são inúteis, pois uma grande parte do trabalho é acalmar e tranquilizar os outros, e como poderão fazê-lo se estão o tempo todo num turbilhão de excitação ou preocupação? Em quarto lugar, o homem deve ter conhecimento; deve já ter aprendido aqui neste plano tudo o que puder sobre o outro, pois não pode esperar que os homens de lá percam tempo valioso ensinando-lhe aquilo que ele poderia ter adquirido por si mesmo.

Em quinto lugar, deve ser perfeitamente altruísta.

Deve estar acima da tolice dos sentimentos feridos, e não pensar em si mesmo, mas no trabalho que tem a realizar, de modo que se alegre em assumir a mais humilde tarefa ou a maior tarefa, sem inveja de um lado nem presunção do outro.

Em sexto lugar, deve ter um coração repleto de amor — não sentimentalismo, mas o intenso desejo de servir, de tornar-se um canal para aquele amor de Deus que, como a paz de Deus, excede o entendimento humano.

Você pode pensar que este é um padrão impossível; ao contrário, é alcançável por todo homem.

Levará tempo para atingi-lo, mas certamente será tempo bem empregado.

Não se afaste desanimado, mas ponha-se a trabalhar aqui e agora, e esforce-se para tornar-se apto para esta gloriosa tarefa, e enquanto nos esforçamos, não fiquemos à espera ociosamente, mas tentemos empreender alguma pequena obra na mesma direção.

Todo mundo conhece algum caso de dor ou aflição, seja entre os vivos ou entre os mortos, pouco importa; se você conhece tal caso, leve-o à sua mente ao deitar-se para dormir, e resolva que, assim que estiver livre deste corpo, irá até essa pessoa e se esforçará para confortá-la.

Você pode não ter consciência do resultado, pode não se lembrar de nada disso pela manhã; mas fique bem certo de que sua resolução não será infrutífera, e que, quer você se lembre do que fez ou não, certamente terá feito algo.

Algum dia, mais cedo ou mais tarde, você encontrará evidências de que foi bem-sucedido.

Lembre-se de que, à medida que ajudamos, podemos ser ajudados; lembre-se de que, do mais baixo ao mais alto, estamos ligados por uma longa cadeia de serviço mútuo, e que, embora estejamos nos degraus inferiores da escada, ela se estende acima destas névoas terrenas até onde a luz de Deus brilha sempre.

CAPÍTULO X. PENSAMENTOS SÃO COISAS.

Foi feita referência ao fato de que o pensamento e a emoção, além do efeito que produzem sobre o corpo físico, causam vibração nos corpos sutis apropriados a eles — os corpos astral e mental — pelos quais cada ser humano está cercado.

As seguintes passagens de um artigo da Sra. Besant, que apareceu em 1896, ajudarão a tornar o assunto mais claro, quando lidas em conjunto com as ilustrações reproduzidas neste livreto. As imagens de formas-pensamento aqui apresentadas foram obtidas da seguinte forma: dois teosofistas clarividentes observaram as formas causadas por pensamentos definidos lançados por um deles, e também observaram as formas projetadas por outras pessoas sob a influência de várias emoções.

Eles as descreveram tão completa e precisamente quanto puderam a um artista que se sentou com eles, e ele fez esboços e misturou cores, até que alguma aproximação dos objetos fosse feita. Infelizmente, os clarividentes não podiam desenhar e o artista não podia ver, então o arranjo era um pouco como o dos cegos e dos coxos — os cegos, tendo boas pernas, carregavam os coxos, e os coxos, tendo bons olhos, guiavam os cegos.

O artista, em seu lazer, pintou as formas, e então outro comitê foi realizado e se sentou sobre as pinturas, e à luz das críticas então feitas, nosso sofredor irmão pintou um conjunto quase inteiramente novo — a tentativa mais bem-sucedida que até agora foi feita para apresentar essas formas elusivas nos pigmentos monótonos da terra.

Para um relato mais completo dessas pesquisas, veja "Formas-Pensamento", de Annie Besant e C.W. Leadbeater, com 30 pranchas coloridas em página inteira. Preço: 10s. 6d. líquido.

54, PENSAMENTOS SÃO COISAS.

Todos os estudantes sabem que o que é chamado de Aura do homem é a parte externa da substância nublada de seus corpos superiores, interpenetrando-se mutuamente, e estendendo-se além dos confins de seu corpo físico, o menor de todos.

Eles também sabem que dois desses corpos, o mental e o corpo de desejos, são aqueles principalmente envolvidos com o aparecimento do que são chamados de formas-pensamento.

Mas, para que o assunto seja esclarecido para todos, e não apenas para estudantes já familiarizados com os ensinamentos teosóficos, uma recapitulação dos fatos principais não será descabida.

O homem, o Pensador, está revestido de um corpo composto por inúmeras combinações da matéria sutil do plano mental, sendo esse corpo mais ou menos refinado em seus constituintes e organizado de forma mais ou menos completa para suas funções, conforme o estágio de desenvolvimento intelectual ao qual o próprio homem chegou.

O corpo mental é um objeto de grande beleza, a delicadeza e o movimento rápido de suas partículas conferindo-lhe uma aparência de luz iridescente e viva, e essa beleza torna-se uma formosura extraordinariamente radiante e encantadora à medida que o intelecto se torna mais altamente evoluído e é empregado principalmente em temas puros e sublimes.

Cada pensamento dá origem a um conjunto de vibrações correlacionadas na matéria desse corpo, acompanhado por um maravilhoso jogo de cores, como o que ocorre no spray de uma cachoeira quando a luz do sol o atinge, elevado ao enésimo grau de cor e vívida delicadeza.

O corpo, sob esse impulso, desprende uma porção vibrante de si mesmo, moldada pela natureza das vibrações, assim como figuras são feitas por areia sobre um disco vibrante ao som de uma nota musical, e essa porção reúne da atmosfera circundante matéria semelhante a si em fineza, a partir da essência elemental do mundo mental.

Temos então uma forma-pensamento pura e simples, e ela é uma entidade viva de intensa atividade, animada pela única ideia que a gerou. Se for feita dos tipos mais sutis de matéria, será de grande poder e energia, e poderá ser usada como um agente potentíssimo quando dirigida por uma vontade forte e firme.

Nos detalhes de tal uso entraremos mais adiante.

Tal forma-pensamento, se dirigida a afetar qualquer objeto ou pessoa no mundo astral, tomará para si um revestimento de materiais astrais, de fineza correlacionada à sua própria, a partir da essência elemental do mundo astral.

Quando a energia do homem flui para fora, em direção a objetos externos de desejo, ou está ocupada em atividades passionais e emocionais, essa energia trabalha em uma ordem de matéria menos sutil do que a mental, naquela do mundo astral.

O que é chamado de seu corpo de desejos é composto dessa matéria, e ele forma a parte mais proeminente da aura no homem não desenvolvido.

Onde o homem é de tipo grosseiro, o corpo de desejo é feito da matéria mais densa do plano astral, e é opaco em tonalidade, com marrons e verdes sujos e vermelhos desempenhando grande papel nele. Através dele irão lampejar várias cores características à medida que suas paixões são excitadas.

Um homem de tipo mais elevado tem seu corpo de desejo composto das qualidades mais finas da matéria astral, com as cores ondulando sobre ele e lampejando através dele, finas e claras em tonalidade.

Embora menos delicado e menos radiante que o corpo mental, ele forma um belo objeto, e à medida que o egoísmo é eliminado, todos os tons mais opacos e pesados desaparecem.

Três princípios gerais fundamentam a produção de todas as formas-pensamento:
1. A qualidade do pensamento determina a cor.
2. A natureza do pensamento determina a forma.
3. A definição do pensamento determina a nitidez do contorno.

Cor.

As cores dependem do número de vibrações que ocorrem em um segundo, e isso é verdadeiro nos mundos astral e mental, assim como no físico.

Se os corpos astral e mental estão vibrando sob a influência da devoção, a aura será saturada de azul, mais ou menos intenso, belo e puro conforme a profundidade, elevação e pureza do sentimento.

Em uma igreja, tais formas-pensamento podem ser vistas ascendendo, na maioria das vezes não muito nitidamente delineadas, mas como massas rolantes de nuvens azuis (Fig. 2). Com demasiada frequência, a cor é embaçada pela mistura de sentimentos egoístas, quando o azul se mistura com marrons e assim perde sua brilhância pura.

Mas o pensamento devocional de um coração altruísta é muito belo em cor, como o azul profundo de um céu de verão.

Através de tais nuvens de azul, frequentemente brilharão estrelas douradas de grande brilhantismo, disparando para cima como uma chuva de faíscas.

A ira dá origem ao vermelho, de todos os tons, desde o vermelho-tijolo lúgubre até o escarlate brilhante; a ira brutal se mostrará como lampejos de vermelho opaco e lúgubre emanando de nuvens marrom-escuras, enquanto a ira da "nobre indignação" é um escarlate vívido, de modo algum feio de se olhar, embora produza um calafrio desagradável.

Afeição, amor, emite nuvens de tonalidade rosada que variam do carmesim opaco, onde o amor é animal em sua natureza, rosa-avermelhado misturado com marrom quando egoísta, ou com verde opaco quando ciumento, até os mais requintados matizes de rosa delicado, como os primeiros rubores da aurora, à medida que o amor se torna mais purificado de todos os elementos egoístas e flui em círculos cada vez mais amplos de generosa ternura impessoal e compaixão por todos os que estão em necessidade.

O intelecto produz formas-pensamento amarelas (Fig. 6), a razão pura dirigida a fins espirituais dando origem a um amarelo muito belo e delicado, enquanto usada para fins mais egoístas ou mesclada com ambição produz tons profundos de laranja, claros e intensos (Fig. 7).

Forma.

De acordo com a natureza do pensamento será a forma que ele gera.

Nas formas-pensamento de devoção, a flor que está figurada era um pensamento de pura devoção oferecido a Um adorado pelo pensador, um pensamento de autoentrega, de sacrifício (Fig. 3). Tais pensamentos constantemente assumem formas semelhantes a flores, extremamente belas, variando muito no contorno, mas caracterizadas por pétalas curvas apontando para cima, como chamas azuis. É essa característica florida da devoção que pode ter levado à orientação, por aqueles que viam, de oferecer flores como parte do culto religioso, figurando em formas materiais sugestivas aquilo que era visível no mundo astral, sugerindo coisas invisíveis por meio de coisas visíveis, e influenciando a mente por uma simbologia apropriada.

Um feixe de luz azul, como um lápis de raios, disparado para cima em direção ao céu, era um pensamento de amorosa devoção ao Cristo, da mente de um cristão.

A estrela de cinco pontas (Fig. — Frontispício) era um pensamento dirigido à Divindade, uma aspiração devocional de estar em harmonia com a lei cósmica, como a expressão de Sua natureza, e foram esses últimos elementos que lhe deram sua forma geométrica, enquanto os constituintes mentais acrescentaram os raios amarelos.

Pensamentos que assumem formas geométricas, tais como o círculo, o cubo, a pirâmide, o triângulo, o pentagrama, o triângulo duplo e semelhantes, são pensamentos concernentes à ordem cósmica, ou são conceitos metafísicos.

Assim, se esta estrela fosse amarela, seria um pensamento dirigido intelectualmente ao funcionamento da lei, em conexão com a Divindade ou com o homem racional.

Entre as formas-pensamento de afeição, Fig.

é muito bom um pensamento de amor, claramente definido e definitivamente direcionado ao seu objeto.

Fig.

é um pensamento amoroso, porém apropriado, que busca atrair para si e reter.

Fig.

é uma forma característica de um pensamento forte e ambicioso; foi extraída da aura de um homem de intelecto aguçado e caráter nobre, que era ambicioso (e digno) de exercer poder, e cujos pensamentos se voltavam para o bem público.

O elemento ambicioso contribui com as extensões em gancho, assim como o amor que agarra na Fig.

causa protrusões semelhantes. Clareza de contorno.

Isso depende inteiramente da definição do pensamento e é algo comparativamente raro.

Contraste as Figs.

1, 2 e 8. A devoção vaga e sonhadora produz a massa nublada da Fig.

e comparativamente poucos devotos mostram algo além disso. Assim, a grande maioria das pessoas, ao pensar, emite

tais nuvens como a Fig.

6. O criador da Fig.

sabia exatamente o que queria, e o mesmo fez o criador da Fig.

1. Não havia hesitação, nenhuma oscilação; claros, puros e fortes eram os pensamentos desses devotos.

Assim também, a pessoa que gerou a forma representada pela Fig.

tinha um amor muito claro e definido, direcionado a um objeto específico, e o criador da Fig.

pretendia realizar o pensamento ali delineado.

Um pensamento de amor e de desejo de proteger, dirigido fortemente a um objeto amado, cria uma forma que vai até a pessoa pensada e permanece em sua aura como um agente protetor e de resguardo; buscará todas as oportunidades para servir; e todas as oportunidades para defender, não por uma ação consciente e deliberada, mas por um seguimento cego do impulso que lhe foi impresso, e fortalecerá as forças amigáveis que incidem sobre a aura e enfraquecerá as hostis.

Assim podemos criar e manter verdadeiros anjos da guarda ao redor daqueles que amamos, e muitas orações de uma mãe por um filho distante assim circulam ao redor dele, embora ela não conheça o método pelo qual sua "oração é respondida."

I

THE WHITEPBIAES PKESS, LTD., LONDOX AND TONBBIDGE.

═══════   Alguns Ensinamentos Fundamentais — C.W. Leadbeater ═══════

Alguns Ensinamentos Fundamentais

por

C. W. Leadbeater

PREFÁCIO

Os artigos desta compilação foram todos escritos pelo Irmão C. W. Leadbeater por volta dos anos de 1892-95, em Londres.

O manuscrito, do qual os artigos que se seguem são reimpressos, está em minha própria caligrafia.

O Irmão Leadbeater costumava escrever primeiro em pequenos pedaços de papel, geralmente o interior de envelopes recebidos com cartas; a partir deles, eu copiava para livros de manuscritos.

É a partir dos papéis deste livro de manuscritos, em minha caligrafia, que mais tarde ele compilou a obra maior *Os Mestres e o Caminho*. (O Sr. Ernest Wood auxiliou grandemente na compilação desta obra; ele era um excelente amanuense, e o Irmão Leadbeater frequentemente dependia dele para dar forma literária a manuscritos não revisados, relatos de palestras, etc., para publicação.)

Neste período que menciono, existiam em Londres dois grupos de estudantes ocultistas dedicados ao trabalho dos Mestres.

O primeiro grupo era aquele que se reunira em torno de H. P. B. na Sede de Londres e, após sua morte, continuou como o Círculo Interno da E. S. T., com a Irmã Annie Besant como líder.

O segundo grupo era aquele que se reunira em torno do Sr. A. P. Sinnett desde 1883. Na chegada do Irmão Leadbeater e minha a Londres no final de 1889, tornamo-nos membros do segundo grupo, pois ambos éramos hóspedes do Sr. Sinnett e vivemos com ele por dois anos.

Em 1894, a Irmã Besant também se tornou membro.

Mais tarde, alguns de nós deste Grupo da Loja de Londres fomos admitidos por ela na E. S. T., em seu grau mais elevado.

Os membros deste grupo do Sr. Sinnett somavam, nessa época, cerca de vinte pessoas.

Eles se reuniam com bastante frequência e abordavam vários aspectos dos ensinamentos teosóficos para estudo e discussão.

Após várias dessas discussões, algum membro do grupo era encarregado de reunir o material que pudesse das obras teosóficas, *A Doutrina Secreta* em particular; era então sua tarefa formular o tópico em um artigo a ser lido ao grupo para discussão posterior.

Assim, por exemplo, durante várias reuniões, muito tempo foi gasto tentando compreender o assunto das raças-raízes e sub-raças.

O material em *A Doutrina Secreta* não era adequado; o principal defeito era a falta de definição quanto ao que constitui a diferença entre uma raça-raiz e outra, e como uma nova raça-raiz surgia da antiga.

Um membro foi instruído a ler tantas obras quanto pudesse sobre Etnologia e a relatar o que elas transmitiam a respeito das várias raças.

Este trabalho foi feito pelo Sr. John Varley, que, após três meses de estudo, leu um artigo.

O valor deste artigo residia em apontar as grandes contradições e lacunas nas teorias dos etnologistas.

Questões sobre as raças foram então formuladas pelo grupo, para serem apresentadas aos Mestres.

As questões foram apresentadas pelo Irmão Leadbeater ao Mestre K. H. O Mestre, no entanto, não as respondeu, mas as encaminhou ao Mestre M., dizendo que pertenciam ao departamento de Seu Irmão.

Foi também o Mestre M. quem respondeu às questões sobre a formação do Sistema Solar.

As respostas do Mestre M. foram escritas pelo Irmão Leadbeater com a maior precisão que pôde recordar e, como mencionado acima, eu mesmo as copiei em um livro manuscrito.

Quanto ao assunto dos Raios, durante vários anos existira com ele um pequeno memorando, com uma tabela dos Raios, mas sem explicações; recordo-me de ele dizer frequentemente que era um memorando muito secreto dos ensinamentos dados em Adyar pelo Mestre D. K. em 1885-6, sobre assuntos não revelados ao mundo.

Os outros papéis contêm ensinamentos que o Irmão Leadbeater recebera em várias ocasiões do Mestre K. H. e de Seus discípulos seniores; aqui e ali ele lhes acrescentou explicações próprias, a fim de tornar o assunto mais claro.

O artigo sobre a Aura foi o resultado de suas próprias investigações.

Embora o material desta obra já tenha aparecido sob várias formas em outras publicações, estou reimprimindo o livro manuscrito original, pois contém muito em síntese e serve bem como livro de estudo.

Algumas notas explicativas foram acrescentadas por mim.

C. J.

CONTEÚDO

PÁGINA

Prefácio

iii

Os Passos do Sendero

A Hierarquia do Primeiro Raio

Notas de uma Conversa sobre a Origem do Sistema Solar

Sobre a Origem das Raças

A Aura

Os Raios

A Evolução Dévica

O Futuro da Humanidade

A Sombra do Buda

OS PASSOS DO SENDERO

OS livros orientais nos dizem que há quatro meios pelos quais um homem pode ser conduzido ao início do Sendero:

1. Pela companhia daqueles que já entraram nele;

2. Pela audição ou leitura de ensinamentos definidos sobre a filosofia oculta;

3. Pela reflexão esclarecida, isto é, que pela pura força do pensamento árduo e do raciocínio rigoroso ele possa chegar à verdade, ou a alguma parte dela, por si mesmo;

4. Pela prática da virtude, o que significa que uma longa série de vidas virtuosas, embora não envolva necessariamente qualquer aumento de intelectualidade, acaba por desenvolver no homem intuição suficiente para capacitá-lo a compreender a necessidade de entrar no Caminho do progresso espiritual, e mostrar-lhe em que direção ele se encontra.

Quando, por um ou outro desses meios, ele chegou a esse ponto, o Caminho para o mais elevado Adeptado jaz diretamente diante dele, se ele escolher trilhá-lo. Ao dirigir-me a estudantes de Ocultismo, dificilmente é necessário dizer que, em nosso atual estágio de desenvolvimento, não podemos esperar aprender tudo, ou quase tudo, sobre senão os degraus mais baixos desse Caminho; enquanto dos mais elevados sabemos pouco além dos nomes, embora possamos obter ocasionais [1] vislumbres da glória indescritível que os circunda.

Quanto ao que podemos compreender, talvez seja mais facilmente apreendido se agruparmos os degraus em três grandes divisões; mas desejo que se entenda que estou dividindo-os meramente por conveniência ao descrevê-los, e que esse arranjo não tem sanção oficial.

Essas três divisões, então, são:

1. O Período Probatório, antes de quaisquer compromissos definitivos serem assumidos, ou Iniciações (no sentido pleno da palavra) serem concedidas.

2. O Período de Discipulado Comprometido, ou o Caminho Próprio, cujos quatro estágios são frequentemente mencionados nos livros orientais como os Quatro Caminhos de Santidade.

3. O que podemos ousar chamar de Período Oficial, no qual o Adepto assume uma parte definida no governo do mundo, e ocupa um cargo especial relacionado a isso.

Devemos aqui nos precaver contra um equívoco.

Todo Adepto — até mesmo todo Pupilo, uma vez definitivamente aceito — participa da grande obra de auxiliar a evolução da humanidade; mas aqueles que se encontram nos níveis mais elevados assumem a direção de departamentos especiais, e correspondem, de maneira geral, aos Ministros da Coroa.

PERÍODO PROBATÓRIO

Antes de entrar em detalhes sobre o Período Probatório, é bom mencionar que na maioria dos livros sagrados orientais [2] esse estágio é considerado meramente preliminar e não como parte do Caminho Próprio, pois eles consideram que este último é realmente iniciado apenas quando compromissos definitivos foram assumidos.

Considerável confusão tem sido criada pelo fato de que a numeração dos estágios ocasionalmente começa neste ponto, embora mais frequentemente no início do que chamei de segunda grande divisão; às vezes os próprios estágios são contados, às vezes as Iniciações que conduzem a eles ou deles saem, de modo que, ao estudar os livros, é preciso estar perpetuamente em guarda contra o erro.

Este Período Probatório, no entanto, difere consideravelmente em caráter dos demais; as divisões entre seus estágios são menos decididamente marcadas do que as dos grupos superiores, e os requisitos não são tão definidos ou exigentes.

Mas será mais fácil explicar este último ponto após apresentar uma lista dos cinco estágios deste período, com suas respectivas qualificações.

Os quatro primeiros correspondem muito de perto às "quatro realizações preliminares ao Chelaship", sobre as quais Mohini (Mohini Mohan Chatterji.) escreveu tão habilmente na primeira Transação desta Loja (A Loja de Londres da Sociedade Teosófica.) - tão de perto, de fato, que preciso apenas tocar levemente nestes quatro passos aqui, remetendo aqueles que desejam definições mais completas àquele valiosíssimo artigo.

O primeiro estágio, então, é chamado entre os budistas:

1. MANODVARAVARJANA (a abertura das portas da mente), e nele o candidato adquire uma firme convicção intelectual da [3] impermanência e inutilidade dos meros objetivos terrenos.

Isso é frequentemente descrito como aprender a diferença entre o real e o irreal; e aprendê-la muitas vezes leva muito tempo e muitas lições difíceis.

2. PARIKARMA (preparação para a ação), no qual o candidato aprende a fazer o certo meramente porque é certo, sem considerar seu próprio ganho ou perda, seja neste mundo ou no futuro, e adquire, como dizem os livros orientais, perfeita indiferença ao fruto de suas próprias ações.

3. UPACHARA (atenção ou conduta), no qual são adquiridas as chamadas "seis qualificações".

Estas são:

(a) Sama (quietude), pureza de pensamento, ou talvez, mais precisamente, perfeito domínio dos próprios pensamentos.

(b) Dama (subjugação), um domínio semelhante sobre as próprias ações e palavras e, portanto, pureza nelas.

(c) Uparati (literalmente, cessação), independência de pensamento.

(d) Titiksha (tolerância), cessação do desejo, pela qual se entende a prontidão para abrir mão de qualquer coisa e de tudo o que é mundano, sempre que necessário.

Isso também inclui a ausência de ressentimento por ofensas.

(e) Samadana (literalmente, tomar, e.g., um voto), incapacidade de ser desviado do próprio caminho pela tentação.

[4]

(f) Shraddha (fé), confiança no próprio Mestre e em si mesmo.

4. ANULOMA (ordem direta ou sucessão, significando que sua realização segue como consequência natural das outras três), na qual se adquire um intenso desejo de libertação da vida terrena e de união com o mais elevado.

5. GOTRABHU (a condição de aptidão para a Iniciação). Neste estágio, o candidato reúne, por assim dizer, suas aquisições anteriores e as fortalece até o grau necessário para o próximo grande passo, que colocará seus pés no Caminho Próprio como um Pupilo Aceito.

A realização deste nível é seguida muito rapidamente pela Iniciação no grau seguinte.

Em resposta à pergunta: "O que é Gotrabhu?" o Buda diz: "O homem que está de posse daquelas condições sobre as quais o início da santificação imediatamente se segue - ele é o Gotrabhu." O conhecimento necessário para a recepção do Caminho da Santidade é chamado Gotrabhu-nana.

Agora que examinamos rapidamente os passos do Período Probatório, devemos enfatizar o ponto ao qual se fez referência no início - que a realização perfeita dessas conquistas e qualificações não é esperada neste estágio inicial.

Como Mohini diz: "Se todas estas são igualmente fortes, o Adeptado é alcançado na mesma encarnação," mas tal [5] resultado é, naturalmente, extremamente raro.

É na direção dessas aquisições que o candidato deve se esforçar incessantemente, mas seria um erro supor que ninguém foi admitido ao próximo passo sem possuir todas elas no mais pleno grau possível.

É óbvio que, até onde chegamos, um homem poderia facilmente estar trabalhando ao longo do Caminho inconscientemente para si mesmo, e sem dúvida muitos bons cristãos, muitos livres-pensadores sinceros, já estão avançados na estrada que os levará à Iniciação, embora possam nunca ter ouvido a palavra "Ocultismo" em suas vidas.

Menciono essas duas classes especialmente, porque em todas as outras religiões o desenvolvimento oculto é reconhecido como uma possibilidade e, portanto, certamente seria buscado intencionalmente por aqueles que sentissem anseios por algo mais satisfatório do que as fés exotéricas.

Devemos também notar que os passos deste Período Probatório não são separados por Iniciações no sentido pleno da palavra, embora certamente sejam repletos de testes e provações de todos os tipos e em todos os planos, e possam ser aliviados por experiências encorajadoras, e por dicas e ajuda sempre que estas possam ser dadas com segurança.

Às vezes tendemos a usar a palavra Iniciação de maneira um tanto frouxa — como, por exemplo, quando é aplicada a tais testes como os que acabamos de mencionar; propriamente falando, ela se refere apenas àquelas cerimônias solenes nas quais um Pupilo é formalmente admitido a um grau superior por um Oficial designado, que em nome da Hierarquia Oculta recebe seu voto solene e coloca em suas mãos a nova chave do conhecimento [6] que ele deve usar no nível ao qual agora alcançou.

Tal Iniciação é recebida na entrada da divisão que consideraremos a seguir, e também em cada passagem de um de seus passos para o próximo.

O PERÍODO DE DISCIPULADO COMPROMETIDO

OU

O CAMINHO PRÓPRIO

É nos quatro estágios desta divisão do Caminho que os dez Samyojana ou Grilhões, que prendem o homem ao ciclo de renascimento e o impedem de alcançar o Nirvana, devem ser eliminados.

E aqui surge a diferença entre este período de Discipulado Comprometido e o Probatório anterior.

Nenhum sucesso parcial em se livrar desses grilhões é suficiente agora; antes que um candidato possa passar de um dos passos, ele deve estar inteiramente livre de certos desses entraves; e quando eles forem enumerados, ver-se-á quão abrangente é esse requisito, e haverá pouca razão para nos admirarmos da declaração feita nos livros sagrados de que sete encarnações são às vezes necessárias para atravessar esta divisão do Caminho.

Cada um desses quatro passos ou estágios é novamente dividido em quatro.

Cada um tem:

(1) seu Magga ou caminho, durante o qual o estudante se esforça para eliminar os grilhões;

(2) seu Phala (resultado ou fruto), quando ele encontra os resultados de suas ações nesse processo manifestando-se cada vez mais; [7]

(3) seu Bhavagga ou consumação, o período em que, tendo o resultado culminado, ele é capaz de cumprir satisfatoriamente o trabalho pertencente ao passo em que se encontra;

(4) seu Gotrabhu, significando, como antes, o tempo em que ele chega a um estado adequado para receber a próxima Iniciação.

O primeiro estágio é

I. SOTAPATTI ou SOWAN.

O Discípulo que atingiu este nível é chamado de Sowani ou Srotapanna — "aquele que entrou na corrente" — porque a partir deste período, embora possa demorar-se, embora possa sucumbir a tentações mais refinadas e desviar-se para os ramos superiores da magia negra, não pode mais cair completamente da espiritualidade e tornar-se um mero mundano.

Os grilhões que ele deve lançar fora antes de poder passar para o próximo estágio são:

1. SAKKAYADITTHI — a ilusão do eu.

2. VICHIKICHCHA — dúvida ou incerteza.

3. SILABBATAPARAMASA — superstição.

O primeiro destes é a consciência do "eu sou eu", que, como está ligada à Personalidade, nada mais é do que uma ilusão, e deve ser eliminada no primeiro passo do verdadeiro caminho ascendente.

Mas lançar fora este grilhão completamente significa ainda mais do que isso, pois envolve a realização do fato de que mesmo a Individualidade jamais pode ter interesses opostos aos de seus irmãos, e que está progredindo mais verdadeiramente quando mais auxilia o progresso dos outros.

Pois o próprio sinal e selo da realização do nível Sotapatti é a primeira entrada do Discípulo no plano acima do [8] Devachânico — o do Samadhi ou Sushupti.

Pode ser — na verdade, será — o mais leve toque dessa condição estupendamente exaltada que o Discípulo pode ainda experimentar, mesmo com a ajuda de seu Mestre; mas mesmo esse toque é algo que jamais pode ser esquecido, algo que abre um novo mundo diante dele e revoluciona inteiramente seus sentimentos e concepções.

Então, pela primeira vez, por meio da consciência ampliada desse plano, ele verdadeiramente realiza a unidade subjacente de tudo; então, pela primeira vez, ele obtém algum leve vislumbre do que o amor e a compaixão de um Buda devem ser.

Quanto ao segundo grilhão, uma palavra de cautela é necessária.

Nós, que fomos educados nos hábitos europeus de pensamento, estamos infelizmente tão familiarizados com a ideia de que uma adesão cega e irracional a certos dogmas pode ser exigida de um discípulo, que ao ouvir que o Ocultismo considera a dúvida como um obstáculo ao progresso, é provável que suponhamos que ele também exige de seus seguidores a mesma fé inquestionável que as superstições modernas exigem. Nenhuma ideia poderia ser mais inteiramente falsa.

É verdade que a dúvida (ou antes, a incerteza) sobre certas questões é um obstáculo ao progresso espiritual, mas o antídoto para essa dúvida não é a fé cega (que é, ela própria, considerada um grilhão, como se verá adiante), mas a certeza de convicção fundada na experimentação individual ou no raciocínio matemático.

Enquanto uma criança duvidasse da exatidão da tabuada, dificilmente adquiriria proficiência na matemática superior; mas suas dúvidas só poderiam ser satisfatoriamente dissipadas quando ela alcançasse uma compreensão, fundada no raciocínio ou na experimentação, de que as [9] afirmações contidas na tabela são verdadeiras.

Ela acredita que duas vezes dois são quatro, não porque lhe foi dito, mas porque isso se tornou para ela um fato evidente por si mesmo.

E este é exatamente o método, e o único método, de resolver a dúvida conhecido pelo Ocultismo.

Vichihichcha foi definida como a dúvida das doutrinas do Karma e da Reencarnação, e da eficácia do método de alcançar o bem supremo por este Caminho de Santidade; e o despojar-se desta Samyojana é chegar à certeza absoluta, baseada na razão, de que os ensinamentos ocultos sobre esses pontos são verdadeiros.

O terceiro grilhão a ser eliminado compreende todos os tipos de crença irrefletida ou equivocada, toda dependência da eficácia de ritos e cerimônias exteriores para purificar o coração.

Aquele que deseja despojar-se dele deve aprender a depender apenas de si mesmo, não dos outros, nem da casca exterior de qualquer religião.

Os três primeiros grilhões formam uma série coerente.

Uma vez plenamente realizada a diferença entre Individualidade e Personalidade, torna-se então possível, em certa medida, apreciar o curso real da Reencarnação e, assim, dissipar toda dúvida a esse respeito.

Feito isso, o conhecimento da permanência espiritual do verdadeiro Ego dá origem à confiança na própria força espiritual e, assim, dissipa a superstição.

II. SAKRIDAGAMI.

O Discípulo que entrou neste segundo estágio é chamado de "Sakridagamin" – "o homem que retorna apenas uma vez" – significando que um homem que alcançou este nível deveria precisar de apenas mais uma [10] encarnação antes de atingir o Arhatship. (Em *The Masters and the Path*, o termo Sakridagami é explicado da seguinte forma: "O homem que retorna apenas uma vez, o que significa que ele deveria precisar de apenas mais uma encarnação antes de atingir o Arhatship, após a qual não há renascimento compulsório.") Neste passo, nenhum grilhão adicional é eliminado, mas o Discípulo está ocupado em reduzir ao mínimo aqueles que ainda o acorrentam.

É, no entanto, geralmente um período de considerável avanço psíquico e intelectual.

III.

ANAGAMI.

O Anagamin ("aquele que não retorna") é assim chamado porque, tendo alcançado este estágio, ele deveria ser capaz de atingir o Arhatship na vida que então está vivendo.

Neste passo, ele finalmente se livra de quaisquer vestígios remanescentes dos dois grilhões de:

4. KAMARAGA – apego ao gozo da sensação, tipificado pelo amor terreno, e

5. PATIGHA – toda possibilidade de raiva ou ódio.

O estudante que eliminou esses grilhões não pode mais ser influenciado por seus sentidos, seja na direção do amor ou do ódio, e estaria livre tanto do apego quanto da impaciência em relação às condições do plano físico.

Aqui novamente devemos nos resguardar contra um possível equívoco – um com o qual nos deparamos com frequência.

O amor humano mais puro e nobre nunca desaparece, nunca é diminuído pelo treinamento oculto; pelo contrário, é aumentado e ampliado até abraçar a todos com [11] o mesmo fervor que a princípio é prodigalizado a um ou dois: mas o estudante, com o tempo, eleva-se acima de todas as considerações relacionadas à mera personalidade daqueles ao seu redor, e assim fica livre de toda a injustiça e parcialidade que o amor comum tantas vezes traz em seu séquito.

IV. ARHAT (o venerável, o perfeito). Neste estágio, o ocultista elimina os cinco "grilhões" restantes, que são:

6. RUPARAGA – desejo pela beleza da forma ou pela existência física em uma forma, incluindo até mesmo o Devachan.

7. ARUPARAGA – desejo pela vida sem forma.

8. MANO – orgulho.

9. UDDHACHCHA – agitação ou irritabilidade.

10. AVIDYA – ignorância.

Sobre isso podemos observar que o despojar-se de Ruparaga envolve não apenas livrar-se do desejo pela vida terrena, por mais grandiosa ou nobre que essa vida possa ser, e pela vida astral ou devachânica, por mais gloriosa que seja, mas também de toda suscetibilidade de ser indevidamente influenciado ou repelido pela beleza ou feiura externa de qualquer pessoa ou coisa.

Aruparaga — o desejo pela vida, seja nos mais elevados e informes planos de Devachan, seja no ainda mais exaltado plano de Samadhi — é meramente uma forma mais elevada e menos sensual de egoísmo, e deve ser descartado tanto quanto o inferior.

Uddhachcha significa realmente "suscetibilidade a ser perturbado na mente", e um homem que tivesse finalmente se despojado desse grilhão seria absolutamente imperturbável por qualquer coisa que lhe pudesse acontecer — perfeitamente [12] impermeável a qualquer tipo de ataque contra sua serenidade digna.

O livrar-se da ignorância implica, naturalmente, a aquisição do conhecimento perfeito — onisciência prática no que diz respeito à nossa Cadeia Planetária.

Então ele alcança o quinto estágio, o estágio do Adeptado pleno, e se torna:

V. ASEKHA, "Aquele que não tem mais nada a aprender" — novamente no que diz respeito à nossa Cadeia Planetária.

"Ele agora está livre de todo pecado; Ele vê e avalia todas as coisas nesta vida pelo seu verdadeiro valor; estando todo o mal erradicado de Sua mente, Ele experimenta apenas desejos retos para Si mesmo e terna compaixão, e consideração, e amor exaltado pelos outros." Para mostrar quão pouco Ele perdeu o sentimento de amor, lemos no Metta Sutta sobre o estado de mente de Aquele que se encontra nesse nível: "Assim como uma mãe ama, que mesmo com risco da própria vida protege seu filho único, tal amor que haja para com todos os seres.

Que a boa vontade sem medida prevaleça no mundo inteiro, acima, abaixo, ao redor, sem restrições, sem mistura com qualquer sentimento de interesses divergentes ou opostos.

Quando um homem permanece firmemente nesse estado de mente o tempo todo, quer esteja de pé ou caminhando, sentado ou deitado; então se cumpre o ditado: 'Mesmo nesta vida a santidade foi encontrada'."

Além deste período, é óbvio que nada podemos saber das novas qualificações exigidas para os níveis ainda mais elevados que se apresentam diante do Homem Perfeito, e os estágios do Terceiro Período são, portanto, pouco mais do que nomes para nós. É abundantemente claro, [13] contudo, que quando um homem se torna Asekha, Ele esgotou todas as possibilidades de desenvolvimento moral, de modo que o avanço adicional para Ele só pode significar conhecimento ainda mais amplo e poderes espirituais ainda mais maravilhosos.

Nem todos os que alcançam este nível exaltado iniciam este avanço adicional imediatamente; o Asekha ganhou o direito de passar o restante do Manvantara e o Pralaya subsequente no repouso beatífico do Nirvana, e alguns Adeptos assim o fazem. (Para mais luz sobre o Caminho diante do Adepto, que foi descrito como se abrindo em sete grandes vias, veja *Man: Whence, How and Whither*, e *The Masters and the Path*.) Outros, por amor a trabalhar em benefício da humanidade, procedem a se qualificar - como, não sabemos - para o primeiro grau do que chamamos de Período Oficial.

O PERÍODO OFICIAL

O primeiro passo desta divisão, mas o sexto do Caminho da Santidade, é:

VI. CHOHAN.

O Adepto que atinge este nível em qualquer Raio, exceto o Primeiro ou o Segundo, assume o comando do Raio ao qual pertence, exerce suas influências, e controla e dirige seu trabalho.

(Veja artigo sobre os Raios.)

O próximo passo é tornar-se:

VII. MAHACHOHAN.

O Chohan que passa pela Iniciação que Lhe confere este posto não abandona, contudo, Sua posição como Chefe de Seu próprio Raio, [14] mas combina com Suas funções anteriores a posição de Comandante-em-Chefe do todo.

Este posto muito exaltado é o mais alto que pode ser alcançado neste Manvantara em qualquer um dos cinco Raios; o Adepto que deseja passar ainda mais alto antes de entrar no Nirvana deve, por assim dizer, forçar-Se a entrar no Primeiro ou no Segundo Raio, pois nestes, esta Sétima Iniciação não é a mais alta.

É somente após esforço prolongado e tremendo que a posição de

VIII. BUDDHA, o Chefe do Segundo Raio, pode ser alcançada.

Alguma leve ideia dos maravilhosos poderes e qualidades do detentor deste cargo pode ser obtida da literatura exotérica; mas o estudo oculto aumenta cem vezes a reverência e o temor que não se pode deixar de sentir por Aquele que se encontra em tal pináculo de bondade.

Todas as poderes espirituais dos estágios anteriores estão n'Ele enormemente intensificados, e são acompanhados também por outros inteiramente novos, e para nós incompreensíveis.

Com a mesma facilidade de movimento com que os Adeptos passam de mundo a mundo de nossa Cadeia, Ele passa de Cadeia a Cadeia através do Sistema Solar.

Acima d'Ele há apenas mais um passo, e a Iniciação que conduz a esse difere de todas as outras, por não poder ser dada pelo Superior, mas deve ser elaborada por cada um para si mesmo.

Isso nos leva à contemplação de

IX. O SENHOR do MUNDO — esse Ser Místico cuja consciência, de alguma maneira misteriosa, abrange todo o nosso planeta e seus habitantes ao mesmo tempo, cujos tenentes são os Manus, que sozinho [15] entre a espécie humana pode ultrapassar os limites do Sistema Solar, e pode adentrar, ainda em vida na Terra, esse reino dos Espíritos Planetários que para todos os outros jaz além do Nirvana.

D'Ele é inútil falar mais.

[16]

A HIERARQUIA DO PRIMEIRO RAIO

UM Adepto que estabelece diante de si a gloriosa ambição de ajudar o mundo como um Manu deve primeiro transferir-se para o Primeiro Raio, se já não estiver nele; então, ao obter nesse Raio a Iniciação correspondente à do Chohan em outros Raios, Ele se qualifica para a árdua posição do Manu-Raiz de uma Raça.

O desempenho bem-sucedido dos deveres então assumidos O conduz ao passo seguinte — aquele correspondente ao nível chamado Mahachohan.

A posição que Ele então ocupa ainda não tem nome em inglês, pois seus deveres consistem em dirigir e manejar, em prol da humanidade, grandes forças espirituais, cuja própria existência é desconhecida exceto para os Iniciados superiores — forças sobre as quais, portanto, nada mais pode ser dito no presente.

O mesmo se aplica, se possível em grau ainda maior, ao nível seguinte — o do Pachcheka ou Pratyeka Buddha, às vezes chamado de Buddha da Confissão, no qual se encontram os três Discípulos do SENHOR do MUNDO.

O Pachcheka Buddha foi, estranhamente, mal compreendido por aqueles escritores que O descreveram como um egoísta que se recusa a ensinar o que aprendeu e se retira para o Nirvana.

É [17] verdade que, embora no nível de Buddha Ele não ensine, porque a humanidade depende d'Ele para outro trabalho; é verdade que chega um tempo em que Ele tem de deixar o mundo — não para entrar no Nirvana, mas para realizar Sua gloriosa obra em outro lugar.

O próximo passo - a Iniciação que ninguém pode dar, mas que cada um deve tomar por si mesmo - coloca o Adepto no nível do Senhor do Mundo, um cargo que é ocupado primeiro pelo período mais curto de um primeiro ou segundo Senhor em um mundo, depois, se isso tiver sido satisfatório, pela responsabilidade mais longa do terceiro em algum outro; pois nessas alturas sublimes, um Adepto pertence e trabalha não em um único mundo, mas no Sistema Solar.

O Senhor que assume o terceiro mandato permanece encarregado do mundo como Observador Silencioso até que a onda de vida humana novamente chegue, e novamente o deixe, quando Ele conduz a humanidade em segurança para o próximo planeta.

Os passos posteriores de Sua evolução seriam Manu da Ronda Raiz, Manu da Ronda Semente, Manu da Cadeia Raiz, Logos das Sete Cadeias, Logos do Sistema Solar.

Mas deve-se entender que de cada um desses níveis há muitos graus; em cada um deles há diferentes esferas de trabalho, de modo que frequentemente aconteceria que um grande Espírito pudesse assumir o encargo de vários mundos ou várias Cadeias em sucessão antes de passar para o próximo grau.

Assim, os graus a partir do Manu da Raça Raiz são:

Aquele correspondente ao nível de Mahachohan,

Pachcheka Buddha,

Senhor do Mundo,

Observador Silencioso,

Manu da Ronda Raiz, [18]

Manu da Ronda Semente,

Manu da Cadeia Raiz,

Logos das Sete Cadeias,

Logos do Sistema Solar.

Será de profundo interesse para os membros de nosso grupo saber que para ambos os Mestres com quem nossa Sociedade teve o contato mais próximo, o nível de Chohan está agora muito próximo - que dentro de muito pouco tempo teremos de saudá-Los com o título mais elevado. (Esta Iniciação ocorreu no dia de lua cheia de Wesak, 19 de maio de 1894.) O Mahatma Morya assumirá o trabalho do Manu Raiz para a Sexta Raça Raiz; enquanto o Mahatma K.H. será o Buda da Sétima Raça Raiz.

[19]

NOTAS DE UMA CONVERSA

SOBRE A ORIGEM DO SISTEMA SOLAR

(O Mestre que deu a instrução foi o Mestre M.)

PERGUNTAS relacionadas à origem de Cadeias ou Sistemas Solares são excessivamente difíceis de responder, e quaisquer respostas dadas provavelmente se mostrarão um tanto enganosas, pois devem necessariamente ser extremamente incompletas.

Nem é o assunto a ser abordado levianamente, pois a elaboração do plano de um Sistema e suas Cadeias componentes requer o uso, através de eras incalculáveis, de forças do mais estupendo caráter, manejadas por Seres de glória e poder inefáveis - os Ahíhi ou Construtores.

Todas as forças mais importantes são ainda totalmente desconhecidas para a humanidade, e aqueles que, ao subir os Degraus do Caminho, obtêm conhecimento teórico e elementar de algumas delas não têm permissão para divulgar nem mesmo o pouco que sabem.

Estas considerações tendem a mostrar que o assunto da Cosmogênese pode ser mais proveitosamente estudado, quanto aos seus detalhes, pelo menos, quando capacidades mais amplas de compreensão tiverem sido desenvolvidas.

Muitas limitações e reservas devem, portanto, ser tidas como certas na [20] tentativa que se faz para responder às questões propostas.

O Ser exaltado que empreende a formação de um Sistema primeiramente forma em Sua mente uma concepção completa do todo com todas as suas Cadeias sucessivas; e, ao formar essa concepção, chama o todo à existência simultânea em um certo plano, a partir do qual os vários globos descem, quando necessário, para qualquer estado de objetividade que lhes seja respectivamente destinado.

Esse processo de descida pode muitas vezes estar gradualmente em andamento por muitas eras antes que os globos sejam aparentemente usados de qualquer forma, ou antes mesmo que pareçam existir para o homem.

I. Voltando às questões detalhadas:

Encontramos uma indagação sobre a exatidão da hipótese nebular.

Em suas linhas gerais, é sem dúvida correta, e há Sistemas em que cada detalhe, incluindo até mesmo a origem do impacto estelar, foi realizado exatamente como a ciência supõe.

Mas os Construtores Cósmicos não estão limitados a um único método, e embora nosso próprio Sistema Solar tenha começado sua existência na forma de uma nebulosa, essa nebulosa não foi originada por colisão.

Seus Construtores primeiro estabeleceram um centro de ação elétrica de intensidade inconcebível - ação não apenas nos planos inferiores, em conexão com os quais conhecemos algo de eletricidade, mas também em todos os planos superiores.

Isso produziu um campo elétrico correspondentemente intenso, cujo diâmetro [21] era consideravelmente maior do que o da órbita de Netuno.

Deve-se ter em mente que, embora isso se forme no que nos parece ser espaço vazio, está na realidade em um bloco absolutamente sólido de éter, e essa intensa ação da forma superior de eletricidade transforma toda essa vasta esfera em uma espécie de vórtice, para o qual mais e mais matéria etérea é atraída, até que, quando uma condensação suficiente é assegurada, um choque de caráter diferente faz com que isso se transforme em uma massa de gás incandescente a uma temperatura da qual é impossível ter qualquer concepção.

Assim, embora por um método diferente, chegamos à nebulosa giratória incandescente que a ciência postula, e a partir desse ponto o desenvolvimento dos globos segue o plano ordinariamente compreendido.

Isso, naturalmente, refere-se apenas à matéria dos globos físicos; a maioria dos mundos de qualquer Sistema são aqueles nos planos superiores, e naturalmente a condição física do Sistema não afeta de modo algum a vida sobre eles, de modo que os estágios iniciais da evolução de muitas Cadeias já progrediram consideravelmente antes que a massa incandescente de matéria física esteja pronta para ser formada mesmo nos mundos mais rudimentares.

O número e a posição dos globos são, como afirmado anteriormente, parte do plano original, e a fragmentação da nebulosa giratória em anéis é regulada de acordo com as exigências do caso.

Tal anel de matéria física ainda não agregado em um único globo pode ser visto no que são chamados de asteroides.

Quando um mundo físico é necessário, nessa localidade um anel de vórtice menor será estabelecido, o qual absorverá um após outro [22] desses corpos menores à medida que cruzam sua órbita, o calor gerado pelas numerosas colisões soldando o todo em um planeta nebuloso.

II. A Lua surgiu antes da Terra? Foi ela fisicamente ejetada do corpo de matéria nebulosa destinado a formar a Terra?

Como explicado acima, todo o Sistema surgiu ao mesmo tempo.

Mas a Lua foi certamente trazida à objetividade e preparada para habitação antes da Terra.

Seria, portanto, incorreto falar dela como ejetada desta última; antes poderíamos dizer que a matéria que agora compõe tanto a Lua quanto a Terra era originalmente um único anel, primeiro de matéria nebulosa, depois de matéria meteórica.

Quando a Lua foi formada, apenas uma parte desse anel foi recolhida em seu vórtice, na medida do necessário para ela, permanecendo a matéria da futura Terra ainda distribuída ao redor do anel orbital.

III.

Já existia esta Terra — mesmo que quente e inabitável — durante a plena atividade da Cadeia Lunar?

Isto foi praticamente respondido acima no que diz respeito à matéria física, embora tenha havido, naturalmente, um longo período de declínio lunar em que ambos existiram juntos; mas nunca devemos esquecer que a Terra verdadeiramente existiu no plano superior desde o princípio.

IV. O planeta que será o quarto da próxima Cadeia Manvantárica já existe?

Ainda não existe como planeta no plano mais baixo, mas o lugar de seu anel de vórtice está decidido, e a [23] matéria física necessária para seu globo será prontamente reunida a partir das várias correntes meteóricas que intersectam sua órbita, e também dos restos da então desintegrada Lua.

V. Qual é a condição dos globos desta Cadeia antes que algo venha da Cadeia Lunar?

Cada um em seu respectivo plano estava em preparação para seu trabalho futuro, mas é difícil dar qualquer descrição deles que seja realmente compreensível, pois eram então apenas os teatros daquelas formas inferiores de evolução cósmica que estão praticamente além da compreensão dos sentidos físicos.

VI. Os Reinos Elementais desta Cadeia são derivados daqueles da Cadeia Lunar?

No que diz respeito aos três reinos anteriores ao mineral, pode-se dizer que vieram, mas a Essência Elemental que evolui através de átomos e moléculas, naturalmente, já estava presente antes.

Nota.

Ao considerar estes assuntos, é sempre bom lembrar que os Poderes que dirigem o curso da evolução invariavelmente fazem o uso mais pleno possível de cada globo em todos os períodos de sua história — durante seus estágios de preparação e decadência, bem como no tempo de sua maior atividade.

Várias correntes de evolução geralmente fluem através de qualquer planeta dado, e não há parte de sua existência durante a qual ele não seja um canal adequado para uma ou mais delas.

[24]

SOBRE A ORIGEM DAS RAÇAS

I. O que realmente ocorre no início de uma raça-raiz?

O início de uma raça-raiz envolve algo mais do que a mera mudança física, embora, como é com esta última que estamos principalmente preocupados agora, seria bom considerá-la primeiro.

Quando chega o momento da formação do núcleo da nova raça, o que geralmente ocorre logo após a metade do período da raça anterior, o Manu Raiz, que tem a seu cargo esse importante assunto, primeiro seleciona Seu material da melhor sub-raça então existente na Terra.

Da própria flor da sub-raça, Ele escolhe um número relativamente pequeno — podem ser apenas algumas famílias — que considera mais adequado para Seu propósito; então, por um meio ou outro, Ele consegue segregar esses indivíduos do restante de seus compatriotas e estabelecê-los em algum país remoto, onde possam ficar imperturbados por gerações.

Isso obviamente poderia ser feito de várias maneiras; às vezes, um grande Profeta poderia surgir, a quem alguns dos mais nobres espíritos da época seguiriam para o deserto; perseguições religiosas ou políticas poderiam compelir os poucos escolhidos a buscar asilo [25] estrangeiro; revolução ou conquista poderiam expulsá-los de seu lar ancestral.

Essa nova colônia Ele vigia com zelo cuidadoso, protegendo-a de possível mistura com raças inferiores e cercando-a com as condições que considera mais adequadas para desenvolver as qualidades requeridas.

Então, após algumas gerações desse isolamento, se o experimento se mostrar satisfatório, o próprio Manu encarna como o Fundador da nova raça-raiz.

A imagem ou modelo dessa raça já está diante Dele, tendo sido concebida desde o princípio na mente do Demiurgo, e o Manu, naturalmente, não tendo Karma maligno atrás de Si que force a interferência dos Lipikas, é capaz de construir para Si um Linga Sharira praticamente perfeito, exatamente de acordo com esse padrão.

Assim Ele nasce e provavelmente providencia tornar-se Chefe ou Sumo Sacerdote da tribo sobre a qual ainda exerce o mesmo cuidado vigilante.

Todos os Seus descendentes pertencerão então à nova raça e, embora dificilmente possam ser tão fisicamente perfeitos quanto seu Progenitor, ainda assim, por meio de seleção criteriosa no decorrer de várias gerações, o tipo dessa nova raça é claramente estabelecido.

À medida que os séculos passam, a tribo cresce até se tornar uma nação poderosa que, eventualmente, se espalha em todas as direções, absorvendo ou expulsando diante de si as raças decrépitas em seu caminho.

Em conexão com tais expansões ou migrações, deve-se lembrar que todos os descendentes lineais da nova raça contam como membros dessa raça para os propósitos do Ego reencarnante; e, uma vez que a nova linhagem esteja completamente diferenciada, nenhuma mistura [26] com raças inferiores pode obliterar inteiramente suas características especiais.

Mas todo esse cuidado é dispensado ao desenvolvimento físico da nova raça apenas para fornecer veículos adequados àquelas Individualidades que já avançaram tanto a ponto de serem incapazes de encontrar expressão adequada na raça inferior, e, como a nova raça geralmente começa quando a raça anterior percorreu apenas metade de seu curso, é óbvio que o pequeno número de Egos que então esgotaram suas capacidades deve estar muito à frente do corpo principal; e, embora este seja um assunto sobre o qual nenhuma informação detalhada foi dada, afirma-se que os Egos que primeiro encarnam como descendentes diretos do Manu requerem e recebem tratamento especial das mais altas Autoridades, o próprio Senhor do Mundo ou Seu Representante, despertando para atividade aquela capacidade latente neles, cujo desenvolvimento é a tarefa especial da nova raça.

Quando a nova raça entra em pleno funcionamento, quando as correntes que a dirigem são devidamente postas em movimento, essa interposição especial parece não ser mais necessária, embora o Manu ainda vigie e guie o desenvolvimento da raça.

II. O tipo de cada raça no plano superior é a chhayya ("sombra") emitida pelos Pitris Lunares?

As chhayyas emitidas pelos Pitris Lunares são antes os tipos dos Sete Grandes Raios e das sete subdivisões de cada um deles, que perpassam todas as raças e sub-raças igualmente.

É necessária grande cautela na interpretação de algumas expressões simbólicas que [27] foi necessário usar em relação a este assunto tão oculto.

III.

Pode um homem da quinta raça nascer entre pessoas da quarta raça e assim tornar-se um novo centro de desenvolvimento da quinta raça?

De modo geral, ele não pode, mas dentro do grupo especial de famílias segregadas pelo Manu, tal reencarnação pode ocorrer em um corpo não descendentemente ligado a Ele, embora mesmo assim seja feita apenas com Sua ajuda e exigiria supervisão especialmente próxima e prolongada d'Ele.

No caso de uma transferência de um homem da última encarnação na quarta raça para a primeira encarnação na quinta, é necessária assistência incomum no crescimento do terceiro e quarto princípios?

Como foi dito acima, na fundação da raça e por gerações depois dela, cada passo requer vigilância constante e assistência ocasional, mas depois que as correntes estão plenamente em movimento, isso não é mais necessário, exceto em casos excepcionais.

V. Pode-se nos informar sobre quaisquer características definidas pelas quais possamos distinguir as raças-raiz?

As amplas características físicas dos três tipos principais são bastante distintas, como reconhecem os escritores científicos, e geralmente podem ser rastreadas através de duas ou três misturas; mas não seria seguro depender exclusivamente de qualquer característica física ao lidar com os fragmentos extremamente misturados da maioria das raças anteriores, embora um Adepto pudesse imediatamente classificá-las pelo exame da aura que as envolve.

[28]

VI. A raça dravidiana é a quinta ou a quarta raça?

A maioria da raça dravidiana contém, de fato, mais sangue da terceira raça do que da quarta ou da quinta.

Representando originalmente a mais elevada das sub-raças lemurianas, foi profundamente tingida com o elemento da quarta raça pela mistura com uma sub-raça atlante primitiva, enquanto no tempo presente suas castas superiores pertencem principalmente à quinta raça, em virtude de uma infusão do sangue da sub-raça ariana.

Temos aqui, portanto, um exemplo muito justo da extrema dificuldade de decidir qualquer questão de raça com base meramente em evidência física; pois aqui, dentro dos limites do que a ciência considera uma raça, seria perfeitamente possível ter egos da quinta raça encarnados entre os brâmanes, egos da quarta raça entre as castas inferiores, e alguns remanescentes da terceira raça entre as tribos das colinas.

VII.

Podemos ter uma lista das sub-raças da quarta e quinta raças?

IV

1. Rmoahal

2. Tlavatli

3. Tolteca (Maias, Quíchuas)

4. Primeira Turaniana (Chineses Antigos)

5. Semita Original (Cabila)

6. Acadiana

7. Mongólica (com Japoneses e Malaios como ramificações posteriores)

V

1. Hindu

2. Semita Ariano

3. Iraniana

4. Céltica (incluindo os antigos gregos e romanos).

5. Teutônica

Alguma explicação é necessária quanto ao princípio sobre o qual esses nomes são dados.

Onde quer que os etnólogos modernos tenham descoberto vestígios de uma dessas sub-raças, ou mesmo identificado uma pequena parte de uma, o nome que lhe deram é usado por uma questão de [29] simplicidade; mas no caso das duas primeiras sub-raças da quarta raça-raiz, quase não restam vestígios para a ciência se apoderar; portanto, os nomes pelos quais elas se autodenominavam são fornecidos.

O homem de Furfooz pode ser considerado um bom exemplar da primeira, e o homem de Cromagnon da segunda, sendo os habitantes dos lagos um ramo anterior e menos puro desta última.

Remanescentes de alguns de seus ramos ainda existem em várias partes do mundo, mas não devem ser tomados como representantes das raças em seu auge.

A terceira sub-raça foi um magnífico desenvolvimento e governou por milhares de anos com grande poder material e glória tanto na Atlântida quanto na América do Sul.

A ela pertencem os mais antigos impérios altamente civilizados do México e do Peru, que existiram por longas eras antes que seus descendentes degenerados fossem conquistados pelas tribos astecas mais ferozes do norte.

Essas três sub-raças são frequentemente chamadas de raças vermelhas, enquanto as quatro seguintes, embora diferissem consideravelmente, podem ser todas chamadas de amarelas.

No que diz respeito à quinta sub-raça — o semita original — os etnólogos têm ficado um tanto confusos, como é extremamente natural que fiquem, considerando os dados muito insuficientes para se basear.

Essa sub-raça teve origem naquela parte setentrional e mais montanhosa do grande continente atlante, que naqueles tempos primitivos era considerada sua porção menos desejável.

Ali cresceu e floresceu por séculos, mantendo com sucesso sua independência contra reis agressivos do sul, até chegar o momento de, por sua vez, espalhar-se e colonizar.

Um representante muito justo dela [30] nesse período, no que diz respeito à aparência física, ainda sobrevive no cabila de cor mais clara das montanhas argelinas, embora sua civilização fosse, naturalmente, muito mais avançada que a dele.

Dela, no devido tempo, foi escolhido o que se pretendia ser o núcleo da quinta raça-raiz, e o local selecionado para os preparativos necessários, explicados em resposta à primeira pergunta, foi um oásis no deserto da Arábia.

Após algumas gerações, no entanto, o Manu encarregado não estava perfeitamente satisfeito com o resultado do experimento, então antes de dar o passo crucial de entrar em encarnação, Ele efetuou uma nova segregação, escolhendo dentre os descendentes daqueles originalmente selecionados alguns dos mais adequados, e fazendo-os migrar para o Mar da Ásia Central.

Desta vez tudo correu bem, e no devido tempo o Manu encarnou, e a semente da grande raça ariana foi semeada.

Depois que sua sub-raça foi bem estabelecida, embora antes de sua grande expansão, um punhado de seus membros foi enviado de volta à Arábia para arianizar os descendentes da segregação original, que nessa época já haviam se transformado em uma coleção de tribos grandes e poderosas.

Gradualmente, o novo sangue permeou os clãs nômades, e assim acontece que os semitas posteriores, embora retendo muito de seu antigo tipo físico, são verdadeiramente arianos e, de fato, formam a segunda sub-raça ariana.

Uma recordação curiosamente pervertida do fato de que eles haviam sido uma raça escolhida levou um pequeno ramo dos semitas originalmente segregados a recusar inteiramente a mistura do sangue mais novo e mais nobre, e até [31] hoje a raça hebraica retém muitas características atlantes para mostrar sua descendência pura da quarta raça.

Deve-se notar que a sétima sub-raça, ou mongólica, não veio da Atlântida propriamente dita, mas foi desenvolvida nas planícies da Tartária a partir de descendentes da quarta sub-raça, ou turaniana, que ela gradualmente suplantou na maior parte da Ásia.

Essa sub-raça multiplicou-se excessivamente, e mesmo neste momento a maioria dos habitantes da terra tecnicamente pertence a ela, embora muitas de suas divisões sejam tão profundamente coloridas com o sangue das raças anteriores que dificilmente se distinguem delas.

Mais de uma vez, tribos de descendência mongólica transbordaram do norte da Ásia para a América através do Estreito de Bering, e a última dessas migrações, a dos Khitans há cerca de 1300 anos, deixou vestígios que alguns sábios ocidentais conseguiram seguir.

A presença de sangue mongólico em algumas tribos de índios norte-americanos também foi reconhecida por vários escritores de etnologia.

Ao estudar esta questão das raças, não se deve supor que uma nova raça-raiz ou sub-raça invariavelmente se abata sobre suas predecessoras, como os godos e vândalos sobre Roma, ou migre em massa, como os helvécios tentaram fazer; muitas vezes ela se espalha lentamente por emigração e colonização, como a raça anglo-saxônica se espalha agora, de modo que a transição de qualquer nação particular de uma raça ou sub-raça é frequentemente um processo muito gradual que se estende por muitas gerações, durante o qual seria praticamente impossível decidir, apenas por características físicas, sob qual categoria ela deveria ser [32] classificada.

Pode-se, de fato, dar como certo que a exatidão quanto aos detalhes neste estudo só é alcançável pelo uso do poder psíquico ao examinar os arredores áuricos de cada nação ou tribo, quase de cada indivíduo.

[33]

A AURA

Todos estamos familiarizados com a ideia de que todo ser humano é cercado por uma espécie de nuvem luminosa, que concordamos em chamar de "a aura", e ouvimos daqueles que conseguiram desenvolver o sentido especial pelo qual ela é percebida que ela possui várias cores belas, e que, a partir de seu estudo, muito pode ser aprendido sobre a disposição, os pensamentos e até a vida passada de seu possuidor.

Em nossos livros teosóficos, contudo, encontramos pouca menção a essa aura.

Pode, portanto, não ser desinteressante reunir e organizar tais informações sobre o assunto que temos à nossa disposição.

Essa não é, de modo algum, uma tarefa tão fácil quanto talvez se pudesse supor, pois temos primeiro de rastrear as dificuldades que surgem da extrema complexidade da aura humana e, em segundo lugar, o fato de que, neste caso, como em tantos outros, a visão não treinada é praticamente inútil para o propósito de comparação minuciosa e análise exata — uma consideração que, naturalmente, reduz o número de testemunhas disponíveis.

A descrição que se segue não deve, portanto, ser considerada de forma alguma completa ou exaustiva; o máximo que pode reivindicar é a probabilidade de ser razoavelmente correta até onde vai.

[34]

Antes de considerar o que pode ser chamado de aura propriamente dita — aquela que envolve o corpo — pode valer a pena examinar certos fenômenos observáveis pela visão parcialmente desenvolvida dentro dos limites desse corpo.

Uma pessoa dotada de tal visão, mesmo que em grau muito pequeno, é imediatamente capaz de assegurar-se, em primeira mão, da exatidão do ensino teosófico sobre os sete princípios do homem, pelo menos no que diz respeito aos cinco inferiores.

O Linga-Sharira (Este termo é usado aqui para significar o Duplo Etérico.), por exemplo, é claramente visível como uma massa de névoa levemente luminosa, de cor cinza-azulada, coincidindo exatamente com o corpo físico e aparentemente interpenetrando-o. Provavelmente não seria cientificamente exato dizer que o Jiva (Força vital ou força de vitalidade, posteriormente renomeada na literatura teosófica como Prana.) em si, no abstrato, pode ser visto de algum modo, mas o que certamente é sua manifestação no caso da raça humana é conspícuo como um fluxo constante de partículas de uma bela cor rosa-claro, que parecem fluir sobre e através de todo o corpo, ao longo dos nervos, da mesma maneira que os corpúsculos sanguíneos fluem pelas artérias e veias, sendo o cérebro aparentemente o centro dessa circulação nervosa.

A absorção e especialização, para uso do corpo humano, da força vital que é continuamente derramada sobre a terra a partir do sol parece ser uma das funções do órgão chamado baço, e em um homem saudável ele faz seu trabalho de maneira tão generosa que o Jiva especializado está constantemente irradiando [35] do corpo em todas as direções, formando assim uma das áuras com as quais trataremos mais adiante.

Um homem em perfeita saúde, portanto, não apenas é capaz de transmiti-la intencionalmente a outro por meio de passes magnéticos ou de outra forma, mas está constantemente, embora inconscientemente, derramando força e vitalidade sobre aqueles que o cercam.

Por outro lado, um homem que, por fraqueza ou outras causas, é incapaz de especializar para seu próprio uso uma quantidade suficiente da força vital do mundo, às vezes, igualmente inconsciente, age como uma esponja e absorve o Jiva humano já especializado de qualquer pessoa sensível que tenha o infortúnio de entrar em contato com ele — para seu próprio benefício temporário, sem dúvida, mas muitas vezes em grave prejuízo da vítima.

Provavelmente a maioria das pessoas já experimentou isso em menor grau — descobriu que há alguém entre seus conhecidos após cujas visitas sempre sente um cansaço e uma languidez totalmente inexplicáveis.

Uma lassidão semelhante é frequentemente sentida por pessoas que frequentam sessões espíritas, sem tomar precauções especiais contra o dreno de sua vitalidade provocado pelas entidades evocadas em tais ocasiões.

Chegando agora ao que chamamos de aura propriamente dita — aquela que envolve o corpo — descobrimos que ela é extremamente complexa em sua estrutura.

À primeira vista, ela se apresenta como uma nuvem luminosa que se estende a uma distância de cerca de dezoito polegadas ou dois pés do corpo em todas as direções, sendo portanto aproximadamente oval em forma, de onde às vezes é chamada nos escritos ocultos de "ovo áurico". Na maioria dos casos, ela não tem [36] contorno bem definido, mas suas bordas desaparecem gradualmente até a invisibilidade.

Um estudo mais atento dessa nuvem logo revela não apenas que ela tem vários componentes distintos, mas que esses componentes consistem em matéria em diferentes estados.

Cada um deles é, por assim dizer, uma aura distinta, e, se os outros fossem retirados, seria visto ocupando o mesmo espaço que a massa inteira.

Eles são, no entanto, de graus obviamente diferentes de tenuidade, e cada um aparentemente interpenetra o que está abaixo dele, assim como o Linga-Sharira é visto penetrando o corpo físico.

Sem dúvida, à visão do Adepto, a aura, como tudo o mais, é setenária; mas para olhos que a contemplam do nível infinitamente mais baixo da humanidade comum, apenas cinco de seus componentes são geralmente visíveis.

O primeiro deles — começando pelo mais baixo e mais material — é aquele que devemos supor pertencer mais ao corpo físico.

Às vezes é chamado de aura de saúde, pelo fato de sua condição ser grandemente afetada pela saúde do corpo físico ao qual está ligada.

É quase incolor e tem a aparência de ser estriada, isto é, é cheia de, ou talvez fosse melhor dizer composta de, uma infinitude de linhas retas irradiando uniformemente em todas as direções a partir do corpo.

Essa é pelo menos a condição normal dessas linhas quando o corpo está em perfeita saúde; elas são separadas, ordenadas e tão quase paralelas quanto sua radiação permite; mas com o advento da doença há uma mudança instantânea, as linhas na vizinhança da parte afetada tornando-se [37] erráticas e dispostas em todas as direções na mais selvagem confusão.

Tão intimamente ligada a isto está a segunda aura, ou aura jívica, que talvez simplifique as coisas descrever esta última antes de proceder à consideração da relação entre elas.

Foi dito acima que o Jiva especializado irradia constantemente do corpo, e é da matéria assim irradiada que a aura jívica consiste.

Mas aqui deve ser notado um fato curioso cuja explicação não é aparente.

O Jiva assim irradiado não possui mais a cor rosada pela qual é tão facilmente distinguido enquanto circula pelo corpo, mas tem um matiz branco-azulado tênue.

A maneira mais fácil de dar uma ideia dele é talvez dizer que ele se assemelha muito, tanto na aparência quanto no caráter de suas pulsações, ao ar aquecido que às vezes pode ser visto na manhã de verão subindo do solo exposto aos raios do sol.

Ele é frequentemente chamado de aura magnética, e é por seu uso que muitos dos fenômenos físicos do mesmerismo parecem ser produzidos.

Esta é sem dúvida a chama magnética vista pelo sensitivo nas experiências do Barão Reichenbach.

É talvez esta radiação constante de Jiva do corpo saudável que causa a rigidez e o paralelismo das linhas da aura de saúde; pelo menos, assim que esta radiação cessa, as linhas caem na condição confusa descrita acima.

À medida que o paciente se recupera, a radiação normal desta forma magnética da força vital é gradualmente retomada, e as linhas da aura de saúde são assim penteadas em ordem mais uma vez.

Enquanto as linhas estão firmes [38] e retas e o Jiva irradia constantemente entre elas, o corpo parece estar quase inteiramente protegido do ataque de influências físicas malignas, tais como germes de doença — tais germes sendo repelidos e levados pelo fluxo externo da força vital; mas quando, por qualquer causa — por fraqueza, por uma ferida acidental, por excesso de fadiga, por extrema depressão de espírito ou por excessos de uma vida irregular — uma quantidade incomumente grande de vitalidade é necessária para reparar danos ou desgaste dentro do corpo, e há consequentemente uma diminuição séria na quantidade irradiada, este sistema de defesa torna-se perigosamente fraco, e é comparativamente fácil para germes mortais efetuarem uma entrada.

Pode-se também mencionar que é possível, por um esforço da vontade treinada, conter essa radiação de Jiva nas extremidades externas da aura de saúde e ali construí-la, por assim dizer, em uma espécie de parede ou antes casca que será absolutamente impermeável a qualquer tipo de influência astral ou elemental, enquanto tal esforço da vontade for mantido.

A terceira das auras com que temos de lidar é aquela que expressa Kama ou desejo. Não seria estritamente correto dizer que esta é o Kama Rupa, pois isso só pode ser aplicado com precisão à imagem do corpo físico que é condensada a partir do material da terceira aura após a morte; mas é o campo de manifestação de Kama, o espelho no qual cada desejo, cada sentimento, quase cada pensamento mesmo, da Personalidade, é refletido. De seu material, forma corporal é dada aos elementais sombrios (Formas-pensamento) que os homens criam e põem em movimento por desejos malignos ou sentimentos maliciosos; dela também (infelizmente mais raramente) são corporificados os elementais benéficos chamados à vida por bons desejos, gratidão e amor. Dela é formado o "corpo astral" no qual aqueles que se acham capazes de fazê-lo viajam por outro plano enquanto o corpo físico dorme.

Como seria naturalmente de se esperar, há pouca permanência em suas manifestações; suas cores, seu brilho, a taxa de sua pulsação estão todas mudando de momento a momento. Uma explosão de raiva carregará toda a aura com flashes vermelho-escuros sobre um fundo preto; um susto súbito mudará em um momento tudo para uma massa de cinza lívido horripilante.

Deve-se, no entanto, ter em mente cuidadosamente que, embora essas manifestações áuricas sejam impermanentes, os registros no Akasha não o são; embora o elemental criado por um desejo maligno cesse de existir após um período proporcional à força desse desejo, ainda assim a fotografia viva de cada instante de sua vida permanece no registro Akáshico, e todos os resultados de amplo alcance de suas ações durante essa vida são carregados com justiça absoluta para o Karma de seu criador.

Muito intimamente ligada a esta aura Kâmica em constante mudança está a quarta — a aura do Manas inferior — o registro do progresso da Personalidade.

Representa de fato a média geral da aura abaixo dela; mas é muito mais do que isso, pois nela aparecem raios de espiritualidade e intelectualidade que não têm lugar no [40] nível inferior.

Se os lampejos de cores formados pelas vibrações ligadas a qualquer desejo particular se repetem forte e habitualmente na aura kâmica, eles sem dúvida estabelecem vibrações correspondentes nesta aura manásica inferior, que produzem ali uma tonalidade permanente da mesma cor.

Nisto, portanto, pode-se ler a disposição geral ou o caráter da pessoa — seus pontos bons e seus pontos ruins; e através de correntes ligadas a esta aura é aberto o registro pictórico da vida terrena passada da Personalidade, que alguns clarividentes conseguem ler página por página como um livro aberto.

Quando um homem deixa seu corpo durante o sono, esta aura e a aura superior ainda estão com ele, enquanto a primeira e a segunda aura permanecem com o corpo, juntamente com o resíduo pálido da terceira que não foi necessário na formação do corpo astral.

Naturalmente, se ele passa para o plano devachânico superior ou espiritual, ele deixa muito mais para trás.

Com relação a estas terceira e quarta auras, um assunto de algum interesse é a atribuição de seus vários matizes de cor às qualidades mentais ou morais que eles significam.

Entre videntes não treinados, contudo, parece existir muita divergência de opinião sobre este ponto, e nos é dito que o que se chama de equação pessoal entra ainda mais nesta questão do que na maioria das outras relacionadas à visão em planos superiores.

Na verdade, é somente após um curso de treinamento cuidadoso e de prática longa e constante que um estudante de ocultismo sente que pode confiar na exatidão de sua visão no plano astral.

Há naturalmente um [41] nível superior de instrução no qual nenhum erro é possível, mas recordações trazidas mesmo desse plano podem ser distorcidas pela equação pessoal, quando se tenta expressá-las em palavras.

A lista de cores e seus significados que se segue deve, portanto, ser aceita pelo que vale, como a expressão de opinião de apenas duas ou três pessoas.

CORES NA AURA

Nuvens negras espessas na aura geralmente indicam ódio e malícia.

Lampejos vermelho-escuros sobre um fundo preto indicam raiva, mas no caso do que chamamos de "nobre indignação" em favor de alguém oprimido ou ferido, os lampejos são de um escarlate brilhante sobre o fundo comum da aura. (Vermelho é um termo muito genérico, e pesquisas posteriores revelaram que certos tons de vermelho representam bons sentimentos e pensamentos.

Há um vermelho belo e esplêndido que denota amor marcado por admiração, elevada determinação e coragem.)

Vermelho flamejante e lúgubre — uma cor bastante inconfundível, embora difícil de descrever, indica paixões animais.

Vermelho acastanhado opaco — quase cor de ferrugem, mostra avareza.

Cinza acastanhado duro e opaco — geralmente indica egoísmo e é, infelizmente, uma das cores mais comuns.

Cinza chumbo pesado — expressa profunda depressão, e quando isso é habitual, a aura é às vezes indescritivelmente sombria e entristecedora.

[42]

Cinza lívido — um tom mais hediondo e pavoroso, mostra medo.

Verde acinzentado — um tom peculiar que dificilmente pode ser descrito de outra forma senão pelo epíteto "pegajoso", mostra engano.

Verde acastanhado — com ocasionais lampejos vermelhos opacos, parece denotar ciúme.

Carmesim — indica amor.

Esta é frequentemente uma cor belamente clara, mas naturalmente varia muito com a natureza do amor.

Pode ser um carmesim bastante opaco e pesado, ou pode variar através de todos os tons até uma mais adorável cor de rosa, à medida que se torna cada vez mais altruísta e puro.

Se esta cor de rosa é brilhante e tingida de lilás, mostra o amor mais espiritual pela humanidade.

Laranja — se claro, parece indicar ambição; se tingido de marrom, orgulho.

Mas nesta cor também as variações são tão numerosas, de acordo com a natureza do orgulho ou da ambição, que é impossível dar mais do que uma descrição geral.

Amarelo — expressa intelectualidade, uma cor mais profunda e opaca se o intelecto é dirigido principalmente para canais inferiores; brilhantemente dourado, elevando-se a um amarelo-limão belamente claro à medida que se volta para objetos mais elevados e mais altruístas.

Verde brilhante — parece mostrar engenhosidade e rapidez de recursos, e frequentemente implica forte vitalidade.

Azul da Prússia — geralmente indica sentimento religioso e naturalmente varia muito, para o índigo em uma [43] direção e para um violeta profundo e rico na outra, de acordo com a natureza do sentimento e especialmente de acordo com a proporção de egoísmo com que é tingido.

Azul-claro (ultramarino ou cobalto) – indica devoção a um nobre ideal espiritual e gradualmente ascende a

Azul-lilás luminoso – que indica espiritualidade superior e é quase sempre acompanhado por cintilantes estrelas douradas, que parecem representar aspirações espirituais.

Compreender-se-á que todas as cores estão sujeitas a combinações e modificações quase infinitas, de modo que ler a indicação isolada de uma aura perfeitamente é uma tarefa muito difícil.

Então, naturalmente, a brilhância geral da aura, e a definição ou indefinição comparativa de seu contorno, e o brilho relativo dos Chakrams ou centros de força – todos esses pontos e muitos outros têm de ser levados em consideração.

Talvez deva ser mencionado que faculdades psíquicas desenvolvidas ou em desenvolvimento parecem sempre ser mostradas pelas cores que estão além do espectro visível – pelo ultravioleta quando usado unicamente para propósitos altruístas, mas com combinações horripilantes de ultravermelho no caso dos que se dedicam intencionalmente à magia negra, especialmente alguns dos instrumentos dos Dugpas. O avanço oculto mostra-se não apenas pelas cores, mas pela maior luminosidade da aura, por seu tamanho aumentado e contorno mais definido.

Chegamos agora à consideração da quinta aura – a do Manas Superior ou Individualidade.

Desnecessário dizer que [44] não é ao redor de todos que encontramos que essa aura pode ser vista.

Nos casos em que é visível, é de delicadeza e beleza quase inconcebíveis.

É talvez menos uma nuvem de cor do que de luz viva; mas, na verdade, a descrição parece inútil.

Na aura de um Adepto, esta predomina tão imensamente sobre a aura da Personalidade que esta última é praticamente inexistente; mas a aura do Adepto é um estudo à parte, bem além dos poderes daqueles que estão apenas no começo do Caminho.

Nela, por exemplo, uma consideração da maior importância seria aquele fator obscuro e misterioso, a influência do Raio particular ao qual ele pertencia, e, curiosamente, considerando o caráter recôndito do assunto, uma tradição – uma tradição perfeitamente exata – desse fato foi preservada em muitas das imagens grosseiramente desenhadas de Gautama Buda que se veem nas paredes dos templos no Ceilão.

Lá, o grande Mestre é representado com uma aura cuja coloração e disposição geral seriam grotescamente imprecisas e, de fato, impossíveis, se destinadas a um homem comum ou mesmo a um Adepto comum (se é que se pode, sem irreverência, usar tal expressão), mas que é uma representação material grosseira do estado real no que diz respeito aos Adeptos do Raio particular ao qual o Buda pertence.

É digno de nota também que as linhas da aura de saúde são desenhadas em algumas dessas imagens.

A sexta e a sétima auras sem dúvida existem, mas nenhuma informação sobre elas está disponível no momento.

Naturalmente, este pequeno artigo não tem a pretensão de fazer mais do que [45]

tocar a superfície de um assunto muito vasto; mas pode servir para mostrar que a aura não é um campo de estudo desinteressante para aqueles que a veem, e, como a visão dela é geralmente uma das primeiras evidências da abertura de um sentido supernormal, não é irracional esperar que todos os presentes possam em breve se encontrar em posição de prosseguir seus estudos por si mesmos.

[46]

OS RAIOS

Ao anotar as informações fragmentárias que até agora nos chegaram sobre os Raios, é necessário enfatizar o fato de que são fragmentárias; não é apenas um relato incompleto do assunto — não é sequer um esboço perfeito, pois nos é claramente dito que há enormes lacunas na descrição que nos foi dada, as quais não podem possivelmente ser preenchidas em nosso estágio atual.

Até onde sabemos, muito pouco foi escrito até agora sobre este assunto, e esse pouco é expresso de maneira tão cautelosa que não é de todo prontamente inteligível, enquanto os mestres ocultistas são notavelmente reticentes quando questionados sobre ele.

O que nos é dito, então, é isto.

Toda a vida que existe em nossa Cadeia de mundos passa através de um ou outro dos sete Raios, cada um tendo sete subdivisões.

No Universo, há quarenta e nove tais Raios, formando, em conjuntos de sete, os sete grandes Raios Cósmicos, que fluem de ou através dos Sete Grandes Logoi.

(Veja A Doutrina Secreta.) Em nossa Cadeia de mundos, contudo — talvez em nosso Sistema Solar — apenas um desses grandes Raios Cósmicos está em operação, e suas subdivisões são os nossos sete Raios.

Não se deve, naturalmente, supor que nosso Sistema Solar seja a única manifestação daquele Logos particular, uma vez que cada um dos Sete Grandes Logoi pode ter milhões de sistemas dependentes Dele.

Quando, então, essa matéria primordial [47] ou espírito que no futuro se tornaria nós mesmos emanou pela primeira vez da infinitude indiferenciada, ela emanou através de sete canais, assim como a água poderia fluir de uma cisterna através de sete tubos; cada tubo, contendo sua matéria corante peculiar, tingiria a água que por ele passasse de tal modo que ela seria para sempre distinguível da água dos outros tubos.

Através de todos os Reinos sucessivos — o elemental, o mineral, o vegetal, o animal — os Raios são sempre distintos uns dos outros, e são, portanto, também distintos no homem, pertencendo toda a humanidade a um ou outro deles; e embora geralmente não tenhamos consciência da distinção entre nossos semelhantes, há pouca dúvida de que ela nos influencia de muitas maneiras — provavelmente em nossas simpatias e antipatias instintivas, por exemplo.

Nos Reinos animal, vegetal e mineral, a influência do Raio naturalmente atua de maneira um tanto diferente.

Uma vez que nesses Reinos não há individualização, é óbvio que toda uma espécie de animais (por exemplo) deve estar no mesmo Raio; de modo que os diferentes tipos de animais no mundo poderiam ser organizados em sete colunas paralelas, de acordo com os Raios aos quais pertencem.

Como um animal só pode se diferenciar através da associação com o homem, no topo de cada um desses Raios encontra-se alguma classe de animal doméstico através da qual somente ocorre a diferenciação naquele Raio específico.

O elefante, o cão, o gato e o cavalo são exemplos de tais classes, de modo que fica claro que o impulso da vida universal que agora anima (digamos) um cão jamais poderá [48] animar um cavalo ou um gato, mas continuará a se manifestar através da mesma espécie até que a diferenciação ocorra.

Há, contudo, outro aspecto sob o qual esses sete Raios devem ser considerados.

Além de compreendê-los como canais através dos quais toda a vida fluiu e está fluindo, devemos também pensá-los como influências que operam por sua vez sobre o mundo inteiro, isto é, embora os sete Raios estejam indubitavelmente atuando sobre o mundo o tempo todo, cada Raio tem, por sua vez, seu período de influência dominante; e assim como em cada raça temos sub-raças, também em cada um desses períodos de influência especial temos novamente subdivisões.

Para tornar isso claro, deixemos de lado por um momento o pensamento dos períodos mundiais e consideremos apenas o período de uma única raça-raiz.

Naquele tempo, cada um dos sete Raios será dominante por sua vez — talvez mais de uma vez; mas no período de dominância de cada Raio, haverá sete subciclos de influência, de acordo com uma regra bastante curiosa que requer alguma explicação.

Tomemos, por exemplo, aquele período na história de uma raça em que o Quinto Raio é dominante.

Durante toda essa época, a ideia central desse Raio (e provavelmente uma religião fundada sobre ela) será proeminente nas mentes dos homens; mas esse tempo de proeminência será subdividido em sete períodos, no primeiro dos quais sua ideia, embora ainda a principal, será colorida pela ideia do Primeiro Raio, e os métodos do Primeiro Raio serão, até certo ponto, combinados com os seus próprios.

Na segunda de suas subdivisões, sua ideia e métodos seriam similarmente coloridos pelas [49] do Segundo Raio, e assim por diante, de modo que em sua quinta subdivisão estará naturalmente em seu estado mais puro e mais forte.

Pareceria que essas divisões e subdivisões deveriam corresponder respectivamente às sub-raças e às raças ramificadas, mas até agora não nos foi possível ver que assim o façam.

RAIO

CARACTERÍSTICA DO RAIO

CARACTERÍSTICA DA MAGIA

ÚLTIMA RELIGIÃO

I

Fohat=Shechinah

-

Bramânica

II

Sabedoria

Raja Yoga (Mente Humana)

Budismo

III

Akasha

Astrologia (Forças Magnéticas Naturais)

Caldaica

IV

Nascimento de Hórus

Hatha Yoga (Desenvolvimento Físico)

Egípcia

V

Fogo

Alquimia (Substâncias Materiais)

Zoroástrica

VI

Encarnação da Divindade

Bhakti (Devoção)

Cristianismo, etc., etc.

(Cabala)

VII

Magia Cerimonial

Culto Elemental

[50] A lista dos Raios e suas características, tal como nos foi dada, está copiada aqui, mas deve-se antecipar que foi acompanhada por uma advertência de que muito dela seria, por enquanto, incompreensível para nós e não poderia ser explicado mais detalhadamente.

Foi explicado que a religião escrita ao lado de cada Raio não deve ser tomada como necessariamente uma exposição perfeita dele, mas é simplesmente aquilo que permanece agora na terra como relíquia da última ocasião em que esse Raio exerceu influência dominante sobre o mundo.

A magia do Primeiro Raio e a característica do Sétimo não foram dadas.

O significado do Nascimento de Hórus não pôde ser explicado, mas uma das características do Quarto Raio foi declarada como sendo o uso das forças de ação e reação — as forças masculina e feminina da natureza, por assim dizer.

Sempre que o falismo ocorre nas diversas religiões, isso se deve a uma materialização e a um equívoco de alguns dos segredos relacionados a este Raio.

O verdadeiro desenvolvimento do Sétimo Raio seria a comunicação com e a instrução dos Devas superiores.

Ao discutir um assunto tão complexo e tão obscuro como este, com um conhecimento tão superficial quanto o nosso atualmente, talvez não seja prudente citar exemplos; contudo, uma vez que nos é dito que o Sexto Raio, ou Raio Devocional, está atualmente dominante, podemos imaginar que conseguimos traçar a influência de seu primeiro subciclo nas histórias dos poderes maravilhosos exibidos pelos primeiros santos; do segundo, nas seitas gnósticas cuja ideia central era a necessidade da verdadeira Sabedoria, a Gnose; do [51] terceiro, nos astrólogos; do quarto, nos esforços estranhamente distorcidos para desenvolver a força de vontade por meio da resistência a condições dolorosas ou repugnantes, como fizeram São Simeão Estilita ou os Flagelantes; do quinto, nos alquimistas e Rosa-cruzes da Idade Média; enquanto sua sexta divisão de devoção mais pura poderia ser imaginada nos êxtases das ordens monásticas contemplativas; e seu sétimo ciclo produziria as invocações e a adesão exata às formas externas da Igreja Romana.

Por outro lado, a influência do dominante Raio Devocional sobre as religiões deixadas pelos Raios anteriores pode ser traçada no Bramanismo, no vigor renovado das seitas vaishnavitas e nas efusões rapsódicas do Brahmo Samaj, e no Budismo, na concepção do Senhor Buda em algumas partes da Birmânia como um Deus a quem se pode oferecer oração.

O advento do Espiritualismo moderno pode ser considerado uma premonição da influência do vindouro Sétimo Raio e da devoção ao culto elemental, que é tão frequentemente uma característica de suas formas degradadas, tanto mais que esse movimento foi originado por uma sociedade secreta, que tem existido no mundo desde o último período de predominância do Sétimo Raio na Atlântida.

Podemos certamente discernir às vezes a influência desses Raios entre nós mesmos, pois há obviamente alguns cuja ideia de avanço assume invariavelmente a forma de aquisição de cada vez mais conhecimento, enquanto para outros o único caminho pelo qual suas mais elevadas possibilidades parecem poder ser alcançadas é o da devoção a algum ideal pessoal, enquanto outros ainda [52] proclamam sua adesão à sétima das categorias pela necessidade de regras e fórmulas exatas com as quais trabalhar.

Pode ajudar um pouco para a compreensão de um assunto extremamente difícil dar um ou dois exemplos dos métodos que provavelmente seriam usados por magos nos diferentes Raios para produzir qualquer resultado dado.

O homem do Primeiro Raio alcançaria seu objetivo pela pura força de vontade irresistível, sem condescender em empregar qualquer coisa na natureza de meios; o do Segundo Raio também trabalharia pela força de vontade, mas com a plena compreensão dos vários métodos possíveis, e a direção consciente de sua vontade para o canal do mais adequado; para o homem do Terceiro Raio seria mais natural usar as forças do Akasha no plano devachânico inferior, observando muito cuidadosamente o momento exato em que as influências fossem mais favoráveis ao seu sucesso; o homem do Quarto Raio empregaria para o mesmo propósito as forças físicas mais sutis do éter; seu irmão do Quinto Raio seria mais propenso a pôr em movimento as correntes da luz astral; o devoto do Sexto Raio alcançaria seu resultado pela força de sua fé sincera em sua Divindade particular e na eficácia da oração a Ele; enquanto o homem do Sétimo Raio usaria magia cerimonial elaborada e provavelmente invocaria a assistência de espíritos não humanos, se possível.

Novamente, ao tentar a cura de doenças, o Primeiro Raio simplesmente extrairia saúde e força da grande fonte da vida universal; o Segundo compreenderia completamente a natureza da enfermidade e [53] saberia precisamente como exercer seu poder de vontade sobre ela da melhor maneira; o Terceiro invocaria os grandes Espíritos Planetários e escolheria um momento em que as influências astrológicas fossem benéficas para a aplicação de seus remédios; o Quarto confiaria principalmente em meios físicos, como massagem, flebotomia, etc.; o Quinto empregaria drogas; o Sexto, cura pela fé; e o Sétimo, mantras ou invocações mágicas.

Se às vezes há dificuldade em distinguir entre os Raios quando observamos seres humanos comuns, esse não é de modo algum o caso quando chegamos a considerar a Irmandade dos Adeptos.

Aqui, a diferença na aura é muito mais claramente marcada, e o Raio ao qual um Adepto pertence afeta não apenas Sua aparência, mas também o trabalho que Ele tem a realizar, tendo cada Raio seu próprio departamento — aquele para o qual as qualificações especiais de seus membros os tornam mais aptos.

O pouco que é permitido dizer sobre este assunto tornar-se-á mais compreensível se considerarmos os Raios como divididos em três classes — o Primeiro Raio por si mesmo, o Segundo por si mesmo, e os outros cinco em um grupo.

Quando pensados sob essa forma, às vezes são chamados de os Três Raios, e suas respectivas qualidades são tipificadas em várias trindades — como, por exemplo, a conhecida tríade de Poder, Sabedoria e Amor.

Contudo, não se deve por um momento supor que, embora o amor e a compaixão sejam as marcas distintivas desta terceira grande classe de Adeptos, essas virtudes sejam de qualquer forma menos proeminentes nas primeira e segunda classes.

Pelo contrário, à medida que ascendemos [54] cada vez mais alto na escala do ser, encontramos essas qualidades brilhando com esplendor sempre crescente, de modo que o amor divino do Adepto do Segundo Raio seria ainda maior devido ao desenvolvimento adicional de seu conhecimento sobre-humano, enquanto o tremendo poder exercido pelo Adepto do Primeiro Raio seria guiado por uma sabedoria e compaixão proporcionalmente mais elevadas ainda.

Outro fragmento simbólico algo sugestivo descreve as três classes como usando respectivamente três tipos de fogo para acender o sacrifício do altar — o elétrico, o solar e o artificial.

Ao pensar nessas três classes em detalhe, acharemos mais fácil começar pela terceira, pois a uma ou outra de suas cinco divisões pertence a vasta maioria dos seres humanos — mesmo entre os Adeptos e Seus Discípulos.

À frente de cada um desses cinco Raios está um Chohan, que exerce suas influências, e controla e dirige seu trabalho.

Todos esses cinco Oficiais são de igual categoria, exceto que cada um, por sua vez, torna-se Mahachohan, e combina com suas funções anteriores o cargo de Comandante-em-Chefe do todo.

Após cumprir Seu mandato nessa posição altíssima, Ele não retorna, contudo, ao Seu trabalho como Chohan, mas cede esse posto ao Adepto mais apto para ele, e adota uma ou outra das várias linhas alternativas de progresso que então Se apresentam diante d’Ele.

Apenas uma delas vem ao âmbito de nossa consideração no presente, pois todas as demais O levariam inteiramente para longe deste mundo.

Deve-se lembrar que Ele alcançou agora o ponto mais alto atingível em nosso globo em qualquer um dos cinco Raios, [55] e se deseja passar ainda mais alto, antes de entrar no Nirvana, pode fazê-lo abandonando Seu próprio Raio e, por assim dizer, forçando-Se a passar para o Primeiro ou o Segundo Raio, pois nesses a Iniciação de Maha-Chohan não é a mais elevada.

Para que não pareça haver nesse fato algo de natureza injusta, é preciso esclarecer que o Nirvana é atingível tão prontamente em um Raio quanto em outro; qualquer homem, ao alcançar o nível de Asekha, está imediatamente livre para entrar nesse estado de bem-aventurança por um período que, para nós, pareceria eternidade; mas Ele entra apenas em seu primeiro estágio, que, por mais exaltado que seja, infinitamente além de nossa compreensão, está ainda muito abaixo dos estágios superiores disponíveis respectivamente ao Chohan e ao Maha-Chohan, enquanto mesmo esses, por sua vez, empalidecem diante da glória daquelas divisões do estado nirvânico que podem alcançar os Adeptos que fazem o tremendo esforço necessário para tomar, durante a vida terrena, as ainda mais elevadas Iniciações do Primeiro ou do Segundo Raio.

Ver-se-á assim que a justiça perfeita é sempre a Lei do Universo para esses Seres exaltados, assim como para nós; o trabalho mais longo, o esforço mais árduo, com Eles como conosco, eleva o aspirante a níveis mais altos; e essa possibilidade de mudar o próprio Raio pela firme determinação de fazê-lo deixa todos os caminhos igualmente abertos ao estudante ocultista.

Sabe-se que ambos os Mestres com os quais a Sociedade Teosófica tem estado mais intimamente ligada escolheram fazer esse esforço, e aqueles de nós que desejam manter sua afiliação a Eles como indivíduos estão, portanto, (consciente ou inconscientemente) em processo de fazê-lo também.

O método pelo [56] qual a transferência é efetuada é simples o bastante em teoria, embora muitas vezes muito difícil de realizar na prática.

Suponha, por exemplo, que um estudante do Sexto Raio, ou Raio da Devoção, deseje transferir-se para o Segundo, ou Raio da Sabedoria; ele primeiro se esforçaria por colocar-se sob a influência da segunda subdivisão de seu próprio Sexto Raio, e então intensificaria continuamente a influência desse sub-raio até que este finalmente se tornasse o dominante, e assim, em vez de estar na segunda subdivisão do Sexto Raio, ele se encontraria na sexta subdivisão do Segundo, de onde passaria prontamente, se desejasse, para seu primeiro ou segundo sub-raio.

Em uma palavra, ele temperaria sua devoção com o crescente conhecimento até que ela se tornasse devoção à Sabedoria Divina.

Para o Adepto deste Segundo Raio, há mais uma Iniciação após o nível do Mahachohan ser alcançado — a do Buda.

Para Aquele que atinge essa posição, os escritores ocultistas não consideram louvor demasiado alto, nem devoção demasiado profunda.

E aqueles Mestres a quem olhamos como quase divinos em bondade e sabedoria — assim como os consideramos, assim também, em grau ainda maior, Eles consideram o Buda.

O último Buda — Siddhartha Gautama — foi o primeiro de nossa humanidade a atingir essa estupenda altura, tendo os Budas anteriores sido produto de outras evoluções.

Sete Budas aparecem durante um período mundial, e cada um, por sua vez, assume a direção do trabalho especial do Segundo Raio, que é o ensino do mundo e o desenvolvimento do Manas Superior ou Intelecto da [57] humanidade.

Sua direção do trabalho não começa, como se poderia supor, com a obtenção do Budismo, mas, ao contrário, termina com ela, ou melhor, poucos anos depois dela. Seu Sucessor, que então estará no nível do Mahachohan, mas naturalmente no Segundo Raio, assume então a responsabilidade e leva adiante o trabalho da maneira que Sua sabedoria considerar mais eficaz, inspirando e guiando muitos mestres de diferentes capacidades, métodos e doutrinas — às vezes enviando Seus discípulos para encarnar entre os homens — às vezes encarnando Ele mesmo, exatamente como julgar melhor.

Diz-se nos livros orientais que Ele próprio costuma aparecer na Terra pelo menos uma vez a cada dez mil anos, seja como mestre religioso, grande estadista, ou grande e invencível rei; e embora esta última ideia possa parecer estranha para nós, veremos que pode ter algum fundamento na realidade, se refletirmos que um grande conquistador, do tipo certo, pode espalhar civilização e estabelecer paz sobre vastas áreas que dificilmente poderiam ser alcançadas por qualquer outro meio.

Isto é, naturalmente, apenas um lado, e o mais inferior, da obra deste Segundo Raio, pois, por necessidade, o desenvolvimento do Manas Superior ocorre principalmente no plano Devachânico, embora tudo o que ajude o homem a desenvolver a espiritualidade ou guie seu intelecto para canais mais elevados e nobres seria naturalmente um desenvolvimento desta grande obra.

Não se deve esquecer que o dever do Chefe deste Raio inclui o ensino não apenas da humanidade, mas de todas as evoluções na Terra que são capazes de desenvolvimento Manásico, incluindo os níveis inferiores da evolução Dévica.

[58]

O atual ocupante deste cargo é conhecido pelo nome de Maitreya — geralmente mencionado em antecipação à sua futura posição como o Buda Maitreya.

Embora não seja o chefe absoluto, Ele age de muitas maneiras como o líder da Irmandade dos Adeptos.

Ele participa de forma muito proeminente na grande Cerimônia de Wesak, e também recita à Irmandade reunida, no dia de lua cheia de Asala, o primeiro sermão do Buda (Dhammachakkappavattana Sutta), e em ambas as ocasiões vários de nossos membros tiveram o privilégio de vê-Lo e falar com Ele.

Quando, num futuro distante, chegar o momento do advento de outro Buda, o Senhor Maitreya tomará aquela encarnação final na qual o grande passo será alcançado, então pregará a Lei Divina ao mundo na forma que Lhe parecer mais adequada às necessidades daquela era, e partirá ao fim de Sua vida terrena para o que se chama "Nirvana do Buda", do qual emerge como um Buda Dhyani.

Esse é, pelo menos, o curso usual; mas nosso último Buda, Gautama, escolheu, por sua grande compaixão e simpatia pela humanidade, renunciar por um período indefinido àquele Nirvana e a todas as suas possibilidades, a fim de permanecer ainda ao alcance do mundo sofredor.

Uma vez por ano, no grande festival de Wesak, Ele Se mostra naquilo que é chamado de Sua sombra ou reflexo aos Seus Irmãos Adeptos, e derrama sobre Eles bênção e força para o trabalho que Têm a realizar. É também possível, sob circunstâncias raras, que o estudante ocultista de certo grau invoque o Senhor [59] Gautama e obtenha d'Ele conselho e ajuda em qualquer grande obra que tenha empreendido.

O Buda que seguirá o Senhor Maitreya será o nosso próprio Mestre, o Mahatma K.H., que Se transferiu para o Segundo Raio com o propósito expresso de assumir esse cargo, assim como o Mahatma M. Se transferiu para o Primeiro Raio a fim de se tornar o Manu-Raiz da sexta raça.

E isso nos leva à consideração do Primeiro Raio — o Raio do Poder.

Quando um Adepto desse Raio alcança o grau de Chohan (uma Iniciação que foi tomada dentro do presente ano por ambos os Mestres mais conhecidos por nós), Ele está qualificado para assumir os árduos deveres de Manu-Raiz de uma Raça.

Nesse Raio também podem ser dados os passos de Mahachohan e Buda, mas os deveres que eles acarretam diferem inteiramente daqueles envolvidos nos outros Raios.

O Buda do Primeiro Raio (que às vezes é chamado de Buda Pratyeka ou Paccheka), embora Sua sabedoria, poder e amor sejam tão plenamente desenvolvidos quanto seriam no mesmo nível no Segundo Raio, não ensina o mundo, porque Seu trabalho para ele é de caráter inteiramente diferente; e esse fato deu origem a um equívoco muito curioso — fez com que Ele fosse deturpado em alguns dos livros como retendo egoisticamente Seu conhecimento da humanidade.

Nenhuma ideia poderia, é claro, estar mais distante da verdade.

Acima do Seu nível há apenas mais um passo, e a Iniciação que conduz a ele difere de todas as outras por não poder ser dada por qualquer Superior, mas deve ser evolvida por cada [60] aspirante por Si mesmo.

Uma vez alcançada, coloca o Adepto na posição do Senhor do Mundo, esse Ser misterioso que, sob as eternas Leis Cósmicas, governa o mundo absolutamente, sendo muitas das nossas supostas leis meramente a expressão de Sua vontade.

Ele é a aproximação mais próxima que podemos imaginar das melhores concepções de um Deus, pois Sua consciência é de natureza tão extensa que compreende todo o nosso planeta e seus diversos habitantes ao mesmo tempo.

Em Suas mãos estão os poderes de destruição cíclica, pois Ele maneja Fohat em suas formas superiores e pode lidar diretamente com forças cósmicas fora de nossa Cadeia.

Seu trabalho provavelmente se relaciona usualmente com a humanidade em massa, e não com indivíduos, mas quando Ele influencia alguma pessoa isolada, somos informados de que é através do Atma, e não através da Individualidade, que essa influência é exercida.

Em certo ponto do progresso de um aspirante no Caminho, ele é formalmente apresentado ao Senhor do Mundo, e aqueles que assim O encontraram face a face falam d'Ele como sendo, em aparência, um jovem belo, digno, benévolo além de toda descrição, mas com um semblante de majestade onisciente e insondável, transmitindo tal senso de poder irresistível que alguns se viram incapazes de suportar Seu olhar e velaram o rosto em reverência.

Quem teve essa experiência jamais poderá esquecê-la, nem poderá doravante duvidar de que, por mais terríveis que sejam o pecado e a dor na Terra, todas as coisas cooperam de algum modo para o bem final de todos, e a humanidade está sendo firmemente guiada rumo à sua meta última.

[61]

Durante cada período mundial, somos informados de que há três Senhores do Mundo, e o atual Ocupante do cargo já é o Terceiro.

Ele reside com Seus três Pupilos em um oásis no Deserto de Gobi, chamado Shamballa, frequentemente mencionado como a Ilha Sagrada, em memória do tempo em que era uma ilha no Mar da Ásia Central.

Esses quatro maiores dos Adeptos são frequentemente chamados de "Os Filhos da Névoa de Fogo", por pertencerem a uma evolução diferente da nossa.

Seus corpos, embora de aparência humana, diferem amplamente dos nossos em constituição, sendo antes vestimentas assumidas por conveniência do que corpos no sentido comum, pois são artificiais e suas partículas não se renovam como as do corpo humano.

Eles não necessitam de alimento e diz-se que permanecem inalterados através de milhares de anos.

Os três Pupilos, que se encontram no nível dos Pachcheka Buddhas, auxiliam o Senhor em Sua obra e estão eles próprios destinados a serem nossos três Senhores do Mundo quando a humanidade ocupar o planeta Mercúrio.

Uma vez a cada sete anos, o Senhor do Mundo realiza uma espécie de recepção em Shamballa, quando os Adeptos e até mesmo alguns abaixo desse nível podem visitá-Lo no Mayavirupa; em outras ocasiões, Ele trata apenas com os Chefes da Hierarquia Oficial.

Um livro secreto oriental, ao falar do governo do mundo, compara-O a um Rei tendo o Buda Maitreya como Seu Primeiro-Ministro, e o Mahachohan como o Comandante-em-Chefe de Suas forças.

Mas este governo é diferente de qualquer um atualmente existente na Terra, pois, embora [62] perfeitamente autocrático, concede, no entanto, a mais completa liberdade a todos os seus agentes.

Nenhuma penalidade possível de qualquer espécie poderia jamais advir da desobediência a uma ordem — exceto, de fato, que alguém que assim desobedecesse dificilmente receberia trabalho futuro; contudo, tão profundamente todo Adepto percebe a sabedoria superior dos Poderes mais elevados que a mera ideia de desobediência é impensável.

Não obstante, cada um tem pleno espaço para o desenvolvimento e o uso de qualquer talento particular que possa possuir, e total liberdade de ação lhe é permitida quanto aos métodos que possa escolher ao executar qualquer tarefa que lhe seja designada.

De fato, no governo do Senhor do Mundo, a bela expressão usada na antiga coleta da Igreja da Inglaterra é absolutamente realizada; pois "em Seu serviço está a perfeita liberdade". [63]

A EVOLUÇÃO DÉVICA

O mais elevado sistema de evolução conectado com esta Terra, até onde sabemos, é o dos Seres a quem os hindus chamam Devas, e que em outros lugares foram chamados de Anjos, Filhos de Deus, etc.

Embora conectados com esta Terra, eles não estão de modo algum confinados a ela, pois toda a nossa atual Cadeia de sete mundos é como um único mundo para eles.

Não parece possível, no presente, compreendermos muito sobre eles, mas podemos mencionar que, enquanto o objetivo de nossa evolução humana é elevar a porção bem-sucedida da humanidade ao nível Asekha ao final da sétima ronda, o objetivo da evolução dévica é elevar sua fileira mais avançada ao estupendo nível do Senhor do Mundo no período correspondente.

Para eles, como para nós, um caminho mais íngreme, porém mais curto, para alturas ainda mais sublimes está aberto ao esforço sincero; o que essas alturas possam ser, só podemos conjecturar a partir do fato de que delas vieram os Senhores da Chama, os Pitris Agnishvatta, que auxiliaram tão grandemente no despertar do Manas adormecido no homem.

De fato, é quase inteiramente das fileiras dos Devas que, até muito recentemente, a Hierarquia de nossos mundos tem sido suprida.

Quase todos os Senhores do Mundo nas rodadas anteriores, e até o [64] momento presente nesta, têm sido produtos de sua evolução, e assim também quase todos os Budas até o Senhor Gautama.

Mas agora que passamos pelo ponto mais material de nossa evolução, espera-se que possamos fornecer aos nossos mundos os oficiais necessários para o futuro, e deixar nossos Irmãos Mais Velhos em liberdade para trabalhar em outros lugares.

É claro que apenas a franja inferior desse augusto corpo aparece no plano astral.

As três classes inferiores (começando de baixo) são geralmente chamadas de Kamadevas, Rupadevas e Arupadevas, respectivamente.

Assim como nosso corpo comum aqui — o mais baixo possível para nós — é o físico, o corpo comum de um Kamadeva é o astral: de modo que ele ocupa uma posição um tanto semelhante à que a humanidade ocupará quando alcançar o planeta F. Vivendo ordinariamente no corpo astral, ele sairia dele para esferas superiores em um Mayavirupa, assim como nós poderíamos sair em um corpo astral, enquanto entrar no Karana Sharira seria para ele (quando suficientemente desenvolvido) um esforço não maior do que formar um Mayavirupa é para nós. Da mesma forma, o corpo comum do Rupadeva seria o Mayavirupa, já que seu habitat está nos quatro níveis inferiores ou Rupa desse estado espiritual que geralmente chamamos de Devachan; enquanto o Arupadeva pertence aos três níveis superiores desse plano, e não possui aproximação mais próxima de um corpo do que o Karana Sharira.

Mas para Rupas e Arupadevas se manifestarem no plano astral é uma ocorrência pelo menos tão rara quanto é para entidades astrais se materializarem neste plano físico, então não precisamos fazer mais do que mencioná-los.

Quanto aos Kamadevas, seria um grande erro pensar neles como imensuravelmente superiores a nós; é claro que a média geral entre eles é muito mais alta do que entre nós, pois tudo o que é ativa ou deliberadamente mau há muito foi eliminado de suas fileiras; mas eles diferem amplamente em disposição, e um homem verdadeiramente nobre, altruísta e espiritualmente inclinado pode muito bem ocupar um lugar mais elevado na escala da evolução do que alguns deles.

Como regra, os Devas (exceto, é claro, aqueles que ocupam alguma posição oficial) parecem quase inconscientes de nós em nosso plano físico; mas acontece de vez em quando que um deles se torna ciente de alguma dificuldade humana que desperta sua piedade, e ele talvez interfira, assim como qualquer um de nós tentaria ajudar um animal que visse em apuros.

Mas é bem compreendido entre eles que qualquer interferência nos assuntos humanos no estágio atual provavelmente causará muito mais dano do que bem.

Sua atenção pode ser atraída por certas evocações mágicas, mas apenas Adeptos do Primeiro Raio têm poder para comandar sua obediência.

[66]

O FUTURO DA HUMANIDADE

COMO uma assistência para a compreensão dos destinos da humanidade após a conclusão desta Cadeia, a analogia dos Pitris Lunares e suas classes é extremamente útil.

Pois embora, devido às condições inteiramente diferentes, não possa ser levada muito longe, certamente se sustenta no que diz respeito a muitos dos fatos principais.

Assim como entre os Pitris Lunares há primeiramente duas grandes classes, a corpórea e a incorpórea (Os estudantes devem notar que esta era a terminologia antiga; desde as investigações registradas em Man - Whence, How and Whither os termos são diferentes.), assim os habitantes da Terra podem ser amplamente divididos entre aqueles que passam pelo período crítico da Quinta Ronda e aqueles que falham em fazê-lo; e, assim como na Lua, a primeira dessas classes tem três subdivisões e a segunda quatro.

Para maior clareza, numeremos estas sete classes em ordem: Classe I consistindo daqueles que, ao final da sétima ronda, alcançaram o nível Asekha, enquanto nos vários graus das Classes II e III estariam aquelas entidades que ainda não alcançaram essa posição.

As Classes IV, V, VI e VII incluirão aquela porção da humanidade, esperada em cerca de dois quintos do todo, que não consegue passar pelo período crítico.

[67]

Todos estes, exceto a Classe I, devem passar para a próxima ou quinta Cadeia do nosso ciclo, que consistirá em sete globos únicos, assim como a nossa Cadeia atual, exceto que apenas um deles será visível à visão física.

A analogia Lunar falha aqui em um aspecto particular, pois é a Classe IV (a mais alta das falhas), em vez da Classe III, que primeiro entra na nova Cadeia, e sob a orientação de líderes a serem mencionados em breve, estabelece as formas através das quais as classes inferiores e os animais terrestres diferenciados (Individualizados.) devem segui-los na nova Cadeia.

As Classes II e III cairão na nova Cadeia em períodos apropriados mais tarde, assim como a flor e a segunda classe de Pitris Lunares caíram em seus lugares na Cadeia da Terra.

Voltando agora ao futuro da Classe I, a flor desta Cadeia, descobrimos que, aqui novamente, a analogia extraída dos Pitris Lunares não é um guia confiável.

Isto, no entanto, era de se esperar, pois quando o homem atinge assim sua maioridade espiritual, seja no curso lento da evolução ou pelo caminho mais curto do autodesenvolvimento, ele assume o controle pleno de seus próprios destinos.

O curso ordinário de uma única Cadeia não oferece mais espaço para sua evolução, mas ele tem diante de si sete cursos possíveis para escolher, dos quais apenas quatro podem ser mencionados no presente, e esses apenas em esboço (Mais tarde fomos informados de uma quinta escolha, a de entrar no "Corpo de Estado-Maior do Logos"). [68]

( a ) Aqueles que entram no Nirvana.

Através de que éons incalculáveis permanecem nessa condição sublime, para que trabalho estão se preparando, qual será sua futura linha de evolução são questões sobre as quais não podemos tocar; e, de fato, se informação sobre tais pontos pudesse ser dada, é provável que se mostraria completamente incompreensível para nós em nosso estágio atual.

Eles assim recebem sua "Coroa" imediatamente, mas deve-se notar que é no primeiro estágio do Nirvana que eles passam, contando o sétimo como o mais elevado.

( b ) Aqueles que escolhem uma evolução espiritual não diretamente conectada com a humanidade da próxima Cadeia, mas que se estende por dois longos períodos (mencionados no artigo sobre a Evolução da Humanidade) correspondentes à sua primeira e segunda rondas.

Se eles seguem o fluxo com o curso ordinário dessa evolução espiritual, sem se esforçarem para avançar além dela, alcançarão o nível de Chohan ao final do primeiro período, e o de Mahachohan ao final do segundo período, quando, tendo atingido o ponto mais alto possível para eles sem mudar seu Raio, por sua vez aceitarão a "Coroa" do Nirvana, que será, naturalmente, uma correspondentemente mais elevada.

Também é possível para Adeptos do Segundo e do Primeiro Raios escolher essa evolução, se já tiverem tomado as Iniciações de Chohan e Mahachohan, respectivamente; e em tais casos o progresso ordinário da evolução os elevaria um passo cada um ao final dos dois períodos, de modo que, na expiração do segundo, eles também [69] estariam no ponto mais alto possível de suas respectivas evoluções, e então aceitariam a "Coroa" do Nirvana em níveis correspondentes.

( c ) Aqueles que "se tornam Deuses", isto é, que ingressam na Evolução Dévica — não, naturalmente, a evolução dévica particular atualmente em progresso, uma vez que as entidades nela envolvidas já terão passado a níveis mais elevados, mas outra no exatamente mesmo nível, onde o progresso se dá ao longo de uma Grande Cadeia composta por sete Cadeias como a nossa, cada uma das quais é para eles como um mundo.

Esta linha de evolução, sendo mais gradual que a última, é um tanto mais fácil, e provavelmente será seguida pela maioria da Classe I. Embora isso seja às vezes referido nos livros budistas como "ceder à tentação de se tornar um Deus", é apenas em comparação com a sublime altura de renúncia do Nirmanakaya que se pode falar dela dessa maneira semidesdenhosa (Não há qualquer possibilidade de busca egoísta naqueles que alcançam o estágio do Adeptado. Quer escolham entrar na Evolução Dévica, ou em um dos outros caminhos, dependerá da grande tarefa que colocam diante de si — a de se entregarem totalmente à Vontade do Logos, e da preparação necessária para levar essa tarefa à sua perfeita realização no Grande Plano.). Esta evolução é alimentada pela humanidade aperfeiçoada de outras Cadeias no Sistema Solar além da nossa, e levará, como foi dito antes, aqueles de seus membros que completarem com sucesso sua sétima ronda ao estupendo nível do Senhor do Mundo, antes de receberem sua "Coroa".

( d ) Os Nirmanakayas — Aqueles que, recusando todos esses métodos mais fáceis, escolhem o caminho mais curto, porém mais íngreme, para as alturas que se lhes apresentam.

Eles se dedicam [70] inteiramente ao auxílio e à orientação, ao longo das linhas de sua nova evolução, da humanidade da nova Cadeia, composta pelos fracassos de nossa Cadeia e pelas entidades que ascenderam de seu reino animal.

É principalmente dentre esses Nirmanakayas que os Budas e Senhores do Mundo das rondas iniciais da quinta Cadeia serão evoluídos.

[71]

A SOMBRA DO BUDA

CERCA de quatrocentas milhas a oeste da cidade de Lhassa, não longe da fronteira do Nepal, há um pequeno planalto cercado por colinas baixas.

Essa pequena planície é aproximadamente oblonga, tendo seu comprimento talvez uma milha e meia e sua largura um pouco menos.

O terreno inclina-se ligeiramente de sul para norte, e é em sua maior parte árido e pedregoso, embora em alguns lugares coberto por grama grossa e rija e vegetação arbustiva áspera.

Um riacho desce por parte do lado oeste do planalto, cruza seu canto noroeste e escapa pelo meio do lado norte através de um desfiladeiro coberto de pinheiros, alcançando eventualmente um lago visível a uma distância de algumas milhas.

O país ao redor parece selvagem e desabitado, e não há construções à vista, exceto uma única estupa em ruínas com duas ou três cabanas ao lado, na encosta de uma das colinas do lado leste da planície.

Aproximadamente no centro da metade sul da planície, encontra-se um enorme bloco de pedra cinzento-esbranquiçada, veado com alguma substância cintilante — um bloco talvez de doze pés de comprimento por seis de largura, elevando-se cerca de três pés acima do solo.

Ali ocorre, a cada ano, na primavera, uma cerimônia extraordinária chamada o aparecimento da [72]

Diagrama 01.

[73]

Sombra ou Reflexo do Buda, para assistir à qual grande número de homens das tribos circunvizinhas, e alguns até de centenas de milhas de distância, fazem uma espécie de peregrinação.

Por alguns dias antes da época designada, um aglomerado cada vez maior de tendas de aparência estranha e rude pode ser visto ao longo das margens do riacho e pelas encostas das colinas vizinhas, e este lugar de outro modo desolado é animado pelas fogueiras de uma considerável multidão.

No dia anterior à lua cheia do mês de Wesak (geralmente correspondente ao mês inglês de maio), a festa que essa enorme multidão se reúne para celebrar, os peregrinos banham-se e lavam suas roupas, em preparação para a cerimônia.

Algumas horas antes do momento da lua cheia, o povo se reúne na parte inferior ou norte da planície, sempre tendo o cuidado de deixar um espaço considerável diante da grande pedra-altar.

De maneira quieta e ordenada, sentam-se no chão e ouvem atentamente os discursos e exortações proferidos pelos Lamas Adeptos ou Iniciados que estejam presentes em corpo físico.

Cerca de uma hora antes do momento em que a lua está cheia, os visitantes astrais começam a chegar, e entre eles estão os Adeptos maiores e os Chohans, que se movem entre seus Discípulos trocando saudações amigáveis e bênçãos, e dirigindo algumas palavras gentis a cada um.

Depois de cerca de meia hora passada dessa maneira, a um sinal dado, os Adeptos e Iniciados acima de certo grau, ao todo talvez 150 homens, reúnem-se no espaço aberto diante da grande pedra do altar e formam três fileiras em um [74] grande círculo, todos voltados para dentro, o anel interno ficando mais próximo que os outros.

Aqueles que vieram astralmente — naturalmente a grande maioria — agora se materializam de modo a serem visíveis à vasta multidão que observa com solene expectativa.

Alguns suttas ou versos são agora entoados, e à medida que as vozes se apagam em silêncio, a figura de um homem aparece subitamente no centro do círculo.

Este é Maitreya Buddha (O Bodhisattva, o atual Mestre do Mundo, chamado “Buda” em antecipação à Sua futura grandeza), o Chefe do Segundo Raio, e Ele segura em Suas mãos a celebrada Vara do Poder, magnetizada há milhões de anos pelo Espírito Planetário quando Ele primeiro pôs em movimento a onda de vida humana neste globo, e geralmente mantida sob a custódia do Senhor do Mundo em Shamballa — sendo este festival de Wesak a única ocasião em que ela deixa Seus cuidados.

É uma barra redonda do metal perdido orichalcum, talvez com dois pés de comprimento e cerca de duas polegadas de diâmetro, tendo em cada extremidade uma grande esfera e cone de cristal maravilhosamente cintilante, que na aparência se assemelha a diamante e muito possivelmente pode realmente ser, embora, como não há informação direta sobre esse ponto, seja impossível ter certeza.

Tem a estranha aparência de estar cercada por fogo — de ter, por assim dizer, uma aura de chama brilhante e ainda assim transparente — e é digno de nota que ninguém além do Senhor Maitreya jamais se aventura a tocá-la. Em Sua materialização no centro do círculo, todos os Adeptos se curvam gravemente diante Dele, e outra gatha é entoada, após o que, ainda entoando versos, o anel interno se divide em oito partes, [75]

Diagrama 02.

de modo a formar uma cruz dentro do círculo, permanecendo o Senhor Maitreya ainda no centro.

No movimento seguinte, essa cruz se torna um triângulo, o Senhor Maitreya avançando para ficar em seu ápice, e portanto próximo à pedra do altar, que está coberta com as mais belas flores, sendo grandes guirlandas do lótus sagrado colocadas em cada canto.

Sobre ela está também uma magnífica taça de ouro cinzelado cheia de água, e sobre ela, durante a próxima alteração na figura, o Senhor Maitreya deposita reverentemente a Vara do Poder.

O círculo tendo agora se transformado em uma figura curva bastante complexa, todos estão voltados para o altar e, a figura curva tornando-se em seguida um triângulo invertido, temos uma representação do conhecido selo da Sociedade Teosófica, embora sem a serpente que o circunda.

Isso, por sua vez, [76] resolve-se na estrela de cinco pontas, estando o Senhor Maitreya ainda no ponto sul, mais próximo da pedra do altar, e certos Oficiais em cada um dos outros pontos.

Quando este sétimo e último estágio é alcançado, o canto chega ao fim e, após alguns momentos de silêncio solene, o Senhor Maitreya, tomando novamente o Bastão do Poder em Suas mãos, profere em algumas palavras sonoras de Pali (Pali era a língua que o Senhor Buda falava ao ensinar o povo e Seus discípulos): “Tudo está pronto, Mestre, venha!” Então, ao depor novamente o Bastão flamejante, no exato momento da lua cheia, a maravilhosa Sombra aparece no ar logo acima das colinas do sul; e quando a veem, os Adeptos se curvam com as mãos postas, e as vastas multidões de pessoas atrás deles caem de rosto no chão, como fariam diante de um rei, permanecendo prostradas, enquanto os outros cantam as três belas gathas que começam com: “Yo vadatam pavaro manujesu, etc.”, que foram ensinadas pelo próprio Buda durante Sua vida terrena ao menino Chatta (Ver nota no final.). A tradução é a seguinte:

“O Supremo Mestre dos mestres entre os homens é o Senhor, o Sábio dos Sakyas; Ele alcançou a perfeição e atingiu o Nirvana, e está cheio de força e energia.

A Ele, o Abençoado, eu vou por Refúgio.

A Verdade traz liberdade da paixão, do desejo e da tristeza; ela é autogerada, convidativa, doce, simples e lógica.

À Verdade eu vou por Refúgio.

Quatro Graus há dos Santos, e Oito Categorias eles formam; servi-los verdadeiramente traz grande recompensa.

Eu vou à Irmandade por Refúgio.”

Então o povo se levanta e fica contemplando aquela grande Sombra enquanto as nobres palavras do Mahamangala Sutta (O Discurso sobre a Maior Bênção) são cantadas.

Elas foram traduzidas assim (Por T. W. Rhys Davids, com pequenas emendas por C. J.):

[Um Deva pergunta:]

“Muitos Devas e homens, quando anseiam pelo bem,

Consideraram diversas coisas como bênçãos;

Declara-nos tu,

Qual é a maior bênção?”

[O Senhor Buda responde:]

“Não servir aos tolos,

Mas servir aos sábios;

Honrar aqueles dignos de honra:

Esta é a maior bênção.”

Habitar em uma terra agradável,

Boas obras feitas num nascimento anterior,

Desejos retos no coração:

Esta é a maior bênção.

Muito discernimento e educação,

Autocontrole por uma mente bem treinada,

E qualquer palavra que seja bem dita:

Esta é a maior bênção.

[78]

Sustentar pai e mãe,

Cuidar da esposa e do filho,

Seguir uma ocupação pacífica:

Esta é a maior bênção.

Dar esmolas e viver retamente,

Oferecer ajuda aos parentes,

Atos que não possam ser censurados:

Esta é a maior bênção.

Abominar e cessar o pecado,

Abster-se de bebidas fortes,

Não se cansar de bem-fazer:

Esta é a maior bênção.

Reverência e humildade,

Contentamento e gratidão,

Ouvir a Lei nas devidas estações:

Esta é a maior bênção.

Ser longânimo e manso,

Associar-se aos Irmãos,

Conversa religiosa nas devidas estações:

Esta é a maior bênção.

Autodomínio e pureza,

O conhecimento das Nobres Verdades,

A realização do Nirvana:

Esta é a maior bênção.

[79]

Sob o golpe das mudanças da vida,

A mente que permanece inabalável,

Sem paixão, sem tristeza, segura:

Esta é a maior bênção.

Por todos os lados são invencíveis,

Aqueles que praticam atos como estes,

Por todos os lados caminham em segurança:

E deles é a maior bênção.

A figura que parece flutuar logo acima das colinas é de tamanho enorme e parece menos uma sombra do que um reflexo, tal como poderia ser produzido por um espelho côncavo.

Diz-se que é — e sem dúvida é — uma reprodução exata da forma e das feições do Senhor Gautama Buda quando Ele viveu na Terra.

A figura aparece sentada de pernas cruzadas, com as mãos unidas, exatamente como nas estátuas comuns de Buda; a vestimenta é o conhecido manto amarelo do monge budista, usado de modo a deixar o braço direito descoberto.

Nenhuma descrição pode dar uma ideia do rosto — um rosto verdadeiramente divino, pois combina calma e poder, sabedoria e amor numa expressão que contém tudo o que nossas mentes podem imaginar do Divino.

Podemos dizer que a tez é de um amarelo-esbranquiçado claro, e as feições bem delineadas; que a testa é larga e nobre; os olhos grandes, luminosos e de um azul escuro profundo; o nariz levemente aquilino; os lábios vermelhos e firmemente traçados: mas tudo isso nos apresenta apenas a máscara exterior e dá pouco alcance do todo vivo.

O cabelo é preto — quase azul-preto [80] — e ondulado; curiosamente, não é longo segundo o costume indiano, nem totalmente raspado à maneira dos monges budistas, mas é cortado curto, muito parecido com o nosso, exceto que é penteado para trás, diretamente da testa.

Quando o Mahamangala Sutta é concluído, o Senhor Maitreya ergue a taça de ouro com água da pedra do altar e a segura acima de Sua cabeça por alguns momentos, enquanto a multidão atrás, que também se proveu de vasilhas cheias de água, segue Seu exemplo.

Ao recolocá-la sobre a pedra do altar, outro gatha é entoado, e um sorriso de inefável amor irradia do rosto da poderosa Figura no céu, enquanto esta ergue a mão direita na atitude de bênção, enquanto uma grande chuva de flores cai entre o povo.

Novamente os Adeptos se curvam, novamente a multidão se prostra, e a Figura desaparece lentamente do céu, enquanto a multidão se expande em repetidos gritos de Sadhu! Sadhu! (Santo, santo). (Esta é a palavra em pali, usada no Ceilão como palavra de agradecimento.

C. W. L. a utiliza ao descrever a cena.

Como a multidão falará uma ou outra das línguas tibeto-mongólicas, naturalmente usarão a palavra correspondente de louvor e agradecimento que lhes foi ensinada em seu modo de adoração.) Cada Adepto sorve a água da taça de ouro, e o povo também sorve a sua, levando o restante para casa em suas curiosas garrafas de couro como "água benta" para expulsar todas as influências malignas de suas casas ou talvez até para curar os enfermos.

Então a vasta assembleia se dispersa com mútuas congratulações, e o povo leva consigo para seus lares distantes uma memória indelével do fenômeno maravilhoso que presenciaram.

[81]

Nota: O gatha entoado no momento da bênção é o "Itipiso Bhagava Arahan", que é traduzido: "O Senhor Buda é o Senhor, o Adorável, Supremo em Sabedoria, Perfeito em conhecimento e ação, que veio pelo bom caminho que conduziu ao Budismo, que conhece os três mundos, o Inigualável, cuja mão forte guia os homens, o Mestre de Devas e da humanidade."

A HISTÓRIA DE CHATTA

Chatta era um jovem brâmane, Chatta Manavaka, cuja história é narrada nos livros budistas.

Ele tinha cerca de dezesseis anos quando viu o Senhor Buda, que lhe ensinou os três versos.

O menino, segundo a história, havia voltado para casa em férias do Ashrama de seu mestre, onde estivera estudando.

Ao retornar ao seu mestre, levou consigo o “honorário do mestre”, que, segundo a lenda, consistia em um saco de ouro.

No caminho de volta, o Senhor encontrou-o e perguntou-lhe se conhecia as Três Joias e os Cinco Preceitos.

Ao responder que não os conhecia, o Senhor Buda ensinou-lhe os versos, os Cinco Preceitos e seu significado.

Chatta prosseguiu em seu caminho; foi então emboscado por ladrões e morto pelo ouro com uma flecha envenenada.

Ele não percebeu sua morte, pois estava entoando os versos; no instante em que foi morto, foi para o céu, porque sua mente estava plena da maravilha das verdades que recebera.

A lenda então narra que, quando o corpo foi encontrado, houve grandes lamentações dos pais e dos circunstantes; o Senhor Buda chegou ao local (pois previu a morte de Chatta, necessitada pelo Carma, e planejou usar a ocasião para ensinar a todos o Caminho) e então chamou Chatta de volta.

Chatta materializou-se, envolto em uma aura brilhante, e em resposta às perguntas do [82] Senhor, descreveu o estado feliz que alcançara, porque se “refugiara” no Senhor, em Sua doutrina e em Sua Irmandade.

Após dar seu testemunho, retornou ao mundo celestial.

C. J. traduziu a bela história do páli em um panfleto, “The Story of Chatta” (1915).

Chatta, nesta encarnação, foi C. Jinarajadasa.

Foi-lhe necessário, segundo a lei oculta, fazer o grande Voto de alcançar o estado de Buda diante de um Buda vivo na Terra.

Foi com esse propósito que teve a breve encarnação que terminou de forma tão dramática.

Pouco depois, foi necessário que nascesse com o grupo de servidores em Atenas.

Nasceu então como o filho mais velho de C. W. Leadbeater.

═══════   Luz Estelar — C.W. Leadbeater ═══════

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Digitalizado pelo Internet Archive em 2011, com financiamento da Universidade Brigham Young

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CASA EDITORA TEOSÓFICA — Adyar, Madras, Índia

LUZ ESTELAR

Sete Conferências

Dadas por Amor à Estrela

POR

C. W. LEADBEATER

CASA EDITORA TEOSÓFICA — ADYAR, MADRAS, ÍNDIA

PROVO, CTAH             ÍNDICE                                             PÁG.   I.   A Sabedoria da Estrela     .     .  II.   A Força da Estrela         . III.

A Liberdade da Estrela          . IV.    A Paz da Estrela            .  V.    A Alegria da Estrela              .  VI.   A Bondade Amorosa da Estrela   . VII.

O Simbolismo da Estrela        . A SABEDORIA DA ESTRELA             A SABEDORIA DA ESTRELA Nossa crença na próxima Vinda do Instrutor do Mundo implica, para a maioria de nós, muito mais do que esse simples ato, por mais maravilhoso e inspirador que seja. Para a maioria de nós, significa também uma crença na Hierarquia que envia o Instrutor do Mundo, e isso envolve uma concepção de vida totalmente diferente daquela do homem no mundo exterior que não tem ideia de que ele está sendo governado e dirigido de dentro.

Embora possa haver entre os Irmãos da Estrela alguns que ainda não aprenderam essa importante lição, ao menos de sua crença na próxima Vinda deve surgir a expectativa de que, quando Ele vier, Ele corrigirá muito do que está errado no mundo — que o mundo, com toda certeza, será em muitos aspectos diferente após Seu Advento do que era antes.

Se isso for verdade, muito mais também deve ser verdade.

Se compreendemos a ideia da Grande Hierarquia, sabemos que a consumação final do bem é uma certeza absoluta, e que todas as coisas, aqui e agora, devem estar trabalhando juntas para esse bem.

Mesmo que percebamos apenas que, quando Ele vier, Ele mudará tudo, isso também implica muito.

Implica que as coisas podem ser mudadas para melhor; isso remove completamente o desespero que tantas pessoas sentem quando contemplam as condições existentes.

Não estou pensando no momento na grande guerra, mas sim nas condições que a precederam. Muitos homens bons, olhando ao redor do mundo, sentiram que, a menos que possamos ter uma mudança radical, não apenas nas condições sociais, não apenas em questões como a distribuição de capital, mas nos próprios corações e almas dos homens, nenhum progresso real é possível.

Em grande medida, isso é verdade, mas é precisamente essa mudança nos corações e almas dos homens que nós, que seguimos a Estrela, buscamos efetuar, primeiro dentro de nós mesmos, e depois, na medida do possível, também nos outros.

Uma mudança é urgentemente necessária; uma mudança da busca do interesse próprio para o cumprimento do dever.

Atualmente, a maioria dos homens no mundo trabalha para obter o que pode extrair dele. Não há vergonha nisso em um estágio inicial de desenvolvimento, mas espera-se que os homens cresçam além desse egoísmo e autocentrismo, e que cheguem a um nível onde compreendam que o dever é o principal fator na vida — que o homem tem um dever para com Deus, um dever para com seu país, e um dever para consigo mesmo também.

E esse último não significa uma compulsão para explorar outras pessoas em proveito pessoal, mas uma obrigação de preservar-se puro, de zelar para não ficar aquém daquilo que Deus esperava dele quando O enviou à evolução.

Portanto, essa transformação da busca do eu para o cumprimento do dever é precisamente uma daquelas coisas que nós, como Irmãos da Estrela, devemos nos esforçar seriamente para promover.

Essa transformação significa, para o homem comum, um esforço prodigioso, e naturalmente, antes de empreendê-la, ele quer saber por que deveria fazê-la, o que ganhará com isso, e quais são suas chances de sucesso.

A SABEDORIA DA ESTRELA

Em outras palavras, ele precisa de uma grande quantidade de informação, e isso ao longo de muitas linhas diferentes; ele está em uma condição de ignorância, e antes que possa agir efetivamente, deve trocar essa ignorância pela sabedoria.

Essa sabedoria a Estrela pode dar, mas apenas como resultado do estudo.

Suponhamos que um homem seja atraído pela afirmação positiva que fazemos de que existe uma Grande Hierarquia de Adeptos dirigindo e guiando esta nossa evolução em nome da Divindade que a criou; ele provavelmente pergunta que evidência podemos lhe dar da verdade dessa afirmação, e que informação adicional pode ser obtida sobre um assunto de tão momentosa importância.

Para evidência, temos, para começar, o testemunho de várias pessoas que frequentemente viram e conversaram com alguns desses Adeptos, e que puderam se convencer, de muitas maneiras diferentes, de que a Hierarquia é uma realidade.

Mas todas essas pessoas, embora perfeitamente dispostas a reiterar esse testemunho sempre que e onde quer que seja necessário, concordam em aconselhar o investigador a não basear sua fé nisso, mas a estudar por si mesmo o sistema de filosofia que esses Adeptos ensinam, e ver quão evidentes e coerentes, quão lúcidas e convincentes são suas afirmações.

Deve ficar claramente entendido que estamos lidando aqui não com teorias, mas com fatos da Natureza — fatos suscetíveis à investigação científica.

Os fatos constituem um corpo de verdade que está por trás de todas as religiões, as quais são, todas elas, em suas formas originais, tentativas mais ou menos bem-sucedidas de enunciá-la, embora em muitas delas, com o passar do tempo, ela seja quase obscurecida por distorções e equívocos.

Os fatos, no entanto, permanecem tão verdadeiros como sempre, e aqueles que estão dispostos a dar-se ao trabalho ainda podem investigá-los.

LUZ DAS ESTRELAS

Em um breve discurso, não posso dar mais do que o mais simples esboço deles, mas existe uma literatura extensa para aqueles que desejam estudá-la. Os amplos fatos que emergem de tal estudo são estes.

Em primeiro lugar, há inquestionavelmente um movimento definido de evolução que está sendo guiado pelos grandes Líderes que mencionei.

Esse movimento claramente implica a existência de um Grande Arquiteto do Universo, e Aqueles que penetraram muito mais fundo nos mistérios da existência do que nós ainda fomos capazes de fazer afirmam Sua absoluta certeza sobre este ponto.

As forças que descobrimos fluindo d'Ele mostram-nos que Ele deve ser Tríplice, e confirmam aquela doutrina da Trindade que aparece em tantas das grandes religiões.

Na verdade, o significado real de todos os credos logo se torna aparente quando o lado superior da Natureza é cientificamente examinado.

O estudo das realidades internas rapidamente nos fornece uma perspectiva bastante diferente, um conjunto de valores inteiramente novo.

Vemos que as aparências externas, que são as únicas disponíveis para nossa consideração neste mundo inferior, são frequentemente totalmente enganosas; e que, por mais desastrosos que certos eventos isolados possam parecer, quando compreendidos como partes de um todo magnífico, ver-se-á que essa totalidade maravilhosa avança firmemente para uma consumação gloriosa.

Mais do que isso, tudo o que acontece a um homem é, na realidade, bom para ele, mesmo que possa parecer calamitoso.

Todas as circunstâncias, por mais infelizes ou retardadoras que possam parecer na superfície, são, de fato, exatamente o que é necessário para seu desenvolvimento como alma.

Evidentemente, é seu interesse, bem como seu dever, aprender a compreender este grande esquema Divino, em...

A SABEDORIA DA ESTRELA

para que ele possa cooperar inteligentemente com ela; caso contrário, ele obviamente falhará muitas vezes em discernir o verdadeiro significado dos eventos e, assim, não aproveitará plenamente suas oportunidades.

Um ponto que é mais necessário compreender claramente é que o homem é uma alma.

Comumente se diz que ele tem uma alma, mas isso é enganoso; ele é uma alma e tem um corpo.

Nossas pesquisas mostram que ele é divino em essência — uma centelha do Fogo Eterno — e, assim como emanou de Deus, um dia retornará a Ele.

Uma grande escada de evolução é visível para nós, com seres vivos em cada degrau dela, de modo que podemos ver exatamente como o homem chegou, por graus lentos, a ser o que é. Mais ainda: podemos ver vários passos à frente de onde estamos agora, e homens também estão em cada um desses degraus — homens glorificados e aperfeiçoados, a quem chamamos Adeptos.

E eles nos dizem que não faz muito tempo estiveram onde estamos, e que, se escalarmos com determinação, em breve seremos como Eles são.

Quando esse conhecimento é assimilado, ele confere uma aparência distintamente diferente à vida.

Sendo assim, devemos manifestamente viver para a alma e não para o corpo; devemos olhar para tudo do ponto de vista da alma, e quando encontrarmos (como tantas vezes encontramos) uma luta acontecendo dentro de nós entre as partes inferior e superior de nossa natureza, devemos nos identificar sempre com a superior, percebendo que a inferior não é o eu de forma alguma, mas apenas um de seus veículos temporários.

Pois uma das grandes verdades novas que aprendemos é o fato da reencarnação; que a alma imortal, em seu longo progresso através dos tempos, toma corpo após corpo conforme necessita deles para seu desenvolvimento, e que este corpo que por acaso estamos vestindo hoje não é nem o primeiro nem o último deles.

O que temos o hábito de chamar de nossa vida é, na verdade, apenas um dia em nossa vida real, e a morte não é nada além de um sono de uma noite — o sono após um dia terminado, antes de começarmos o próximo.

Vejam como as dificuldades se dissipam diante de nossos olhos, como os problemas intrincados da vida são resolvidos, quando essa luz gloriosa desponta em nosso horizonte.

Podemos ter murmurado contra a injustiça do destino, perguntando-nos por que alguns nascem ricos e outros pobres, alguns inteligentes e outros obtusos, alguns com saúde rude e outros sempre fracos e doentes, alguns como selvagens e outros como homens altamente civilizados. Agora, iluminados pela Sabedoria da Estrela, vemos que não há injustiça nisso, assim como não há injustiça no fato de algumas crianças terem cinco anos quando outras têm dez.

O selvagem é apenas uma alma-criança, e as condições que o cercam, por mais horríveis que nos pareçam, são aquelas adequadas ao seu estágio de desenvolvimento; nós somos almas mais velhas, que passamos pelo estágio dele há eras, por isso precisamos de tratamento diferente, e o recebemos. E quanto à riqueza e à pobreza, à doença e à saúde, à inteligência e à obtusidade, somos exatamente o que fizemos de nós mesmos, recebemos exatamente o que merecemos.

De que outra forma podemos explicar os gênios, ou as crianças precoces, ou a sensação de simpatia ou antipatia instantânea que tão frequentemente temos ao encontrar alguém que nesta vida não vimos antes? Os homens frequentemente se ressentem e resistem a essa ideia quando ela lhes é apresentada pela primeira vez, mas não há espaço para dúvida, não apenas porque esta é a única hipótese que oferece uma explicação racional para as condições que todos vemos ao nosso redor, mas também porque há muitos que se lembram claramente de algumas de suas vidas passadas, e provaram de várias maneiras incontestáveis que suas recordações são precisas.

Vejam quanto decorre da posse desta chave — de conhecimento — em quantas direções ela abre o caminho para nosso pensamento.

Se já morremos muitas vezes antes, a morte é meramente uma transição — não é o fim da vida de forma alguma, mas o começo de outra etapa dela. Assim, todo o seu aspecto muda para nós; não apenas se torna muito menos importante, mas é um amigo em vez de um inimigo — não mais um esqueleto carregando uma foice, mas um anjo portando uma chave dourada.

Sabemos o que os homens de outrora queriam dizer quando afirmaram: *Mors janua vitae* — A morte é o portal da vida.

Percebemos também que não há mais qualquer medo de fracasso final.

A Vontade de Deus é que os homens atinjam a meta da perfeição, e todo homem finalmente a atingirá, por mais tola que seja agora a sua conduta na ignorância, por mais longe que se desvie do caminho da retidão.

O homem tem livre arbítrio até certo ponto; ele pode atrasar ou acelerar o seu progresso;

mas não pode impedi-lo por completo. O interesse e o dever combinam-se para recomendar a aceleração, por isso é bom para nós investigarmos a evolução do homem tanto no passado como no futuro — para vermos como avançamos até ao nosso estágio presente, e para estudarmos as vidas Daqueles que estão acima de nós, a fim de que possamos aprender observando-OS quais qualidades precisamos desenvolver.

Além disso, devemos estudar a Natureza, para que possamos saber que poderes estão disponíveis para nosso uso.

Descobriremos que ela é maravilhosamente responsiva a cada pensamento, palavra e ato; na verdade, essa responsividade é uma de suas características mais proeminentes, e;

STARLIGHT

manifesta-se na grande lei de causa e efeito, ou no reajuste do equilíbrio.

Um pensamento ou uma ação perturba o equilíbrio, e ele sempre se reajustará às custas do perturbador, a resposta correspondendo exatamente àquilo que a provocou — bem ao bem, mal ao mal.

Às vezes esse resultado é instantâneo, às vezes demora muitos anos, ou mesmo várias vidas, mas invariavelmente aparece mais cedo ou mais tarde.

Com absoluta, implacável, científica certeza, "o que o homem semear, isso também colherá". Isso harmoniza-se com a ideia religiosa de justiça divina; pelo menos o ato correspondente está ali, embora talvez a palavra dificilmente seja aplicável, pois em nossas mentes ela inevitavelmente conota a imagem de um juiz humano, que pode ser parcial, que pode ser mal informado, que às vezes pode ser indulgente e às vezes severo.

Quando decompomos a água por ação química, obtemos oxigênio e hidrogênio em certa proporção; não dizemos que o resultado é justo; dizemos que está de acordo com a lei natural, porque sabemos que isso sempre acontecerá.

Se aplicarmos um fósforo aceso à pólvora, teremos uma explosão; se agarrarmos uma

barra de ferro em brasa, seremos queimados; mas dificilmente usaríamos a palavra justiça para descrever o resultado.

O que devemos tentar perceber é que o efeito segue a causa exatamente dessa maneira no mundo moral, porque tudo faz parte do mesmo mundo e, portanto, está sob as mesmas leis.

Se alguém apaga uma vela, coloca o ar em movimento e produz um resultado na matéria física; mas um pensamento coloca a matéria em movimento tão definitivamente quanto um sopro, apenas que é um tipo muito mais sutil de matéria — a matéria da parte mental do nosso mundo.

Essa é uma substância que pode ser investigada tanto quanto o éter mais denso, embora exija equipamentos diferentes e instrumentos apropriados à sua natureza.

Mas é, afinal, a mesma matéria muito mais finamente subdividida, e as mesmas leis gerais vigoram em todos os níveis.

As pessoas cometem erros terríveis porque não conhecem essa lei.

Muitas vezes pensam que podem escapar das consequências de suas ações, ou livrar-se da responsabilidade por elas, ou fazer com que outra pessoa arque com o fardo delas.

Mas isso é uma impossibilidade científica.

Por outro lado, o homem que conhece a lei pode adaptar-se a ela e usá-la. Mas, para compreender, devemos estudar e, além disso, devemos obter perfeito controle sobre nós mesmos, para que possamos alterar nossas vidas e guiá-las inteligentemente de acordo com essa lei.

Obviamente, quando estamos certos dessa Sabedoria da Estrela, isso muda absolutamente nosso modo de viver.

Vemos a vida agora como um todo, compreendemos seu objetivo, vemos como devemos viver e por que devemos obedecer à lei moral.

Pelo estudo cuidadoso da Natureza, aprendemos como evoluir, como nos controlar, como melhor ajudar os outros e como nos tornar definitivamente úteis.

Dessa forma, também aprendemos a adotar sempre a visão mais ampla e filosófica, nunca aquela que é mesquinha e pessoal.

Isso por si só é uma revolução, pois o homem comum pensa em tudo exclusivamente na medida em que lhe diz respeito; e, por mais obviamente boa que uma reforma seja para a comunidade, se for provável que afete seu bolso de alguma forma, ele se opõe violentamente a ela. É precisamente esse egoísmo perverso e míope que tornou impossível lidar drasticamente com a questão da bebida e outros males gritantes; de modo que levar um homem ao ponto em que ele adota uma visão ampla e desinteressada de tudo já é um avanço enorme.

LUZ DAS ESTRELAS

Devido a essa visão mais abrangente, todos os problemas da vida lhe parecerão menores, ou ele será capaz de vê-los em sua devida perspectiva.

Ele os considerará todos como "leves aflições que são apenas por um momento", precisamente porque seus olhos estão firmemente fixos no "muito mais excelente e eterno peso de glória",

que se tornou uma realidade viva para ele através da Sabedoria da Estrela.

Ele não fica mais deprimido ou irritado por um senso de injustiça; sabe que nada pode jamais acontecer a ele que ele mesmo não tenha causado por sua ação no passado.

Ele não tem medo da morte, pois sabe exatamente o que a morte é e que papel desempenha em sua evolução.

Mesmo quando ela chega para aqueles que ele ama, seu pesar pela separação física é grandemente atenuado pelo seu conhecimento da vida mais feliz que eles adentraram, pela certeza de que eles ainda estão ao alcance do seu pensamento amoroso, e de que

a própria afeição que existe entre ele e eles constitui um vínculo que jamais poderá ser rompido — que os manterá em constante comunhão através de todas as vidas que se lhes apresentam.

Não é apenas o temor da morte que é eliminado de sua mente, mas também todas as outras apreensões e ansiedades.

Como temerá aquele que compreende a verdade? Como se preocupará aquele que sabe que toda a vida está nas mãos de um Pai amoroso que faz todas as coisas bem? Quando um homem apreende, ainda que apenas a parte inferior do poderoso plano do Grande Arquiteto, ele se enche de admiração e alegria.

Doravante, o interesse primordial de sua vida é fazer o que puder para realizar esse plano, desempenhar lealmente a parte que lhe foi designada e promover seu cumprimento de todas as formas possíveis.

Por causa do seu

A SABEDORIA DA ESTRELA

conhecimento, ele vive em perfeita serenidade, em perfeita intrepidez e em perfeita caridade com todos.

Isso é o que a Sabedoria da Estrela faz por nós; e lembrem-se, não é uma distorção humana de um credo, nem mesmo uma suposta revelação; baseia-se, como toda verdadeira

sabedoria deve ser, no estudo científico dos fatos reais da Natureza.

Permitam-me citar as palavras do grande Predecessor do nosso atual Instrutor do Mundo:

"Não reclameis, não choreis e não oreis, mas abri os vossos olhos e vede."

A Luz está ao seu redor, se você apenas tirar a venda dos olhos e olhar, e é tão maravilhosa, tão bela, tão além de qualquer coisa que o homem já sonhou ou rezou, e é para sempre e para sempre.                      
A FORÇA DA ESTRELA              
A FORÇA DA ESTRELA É um velho ditado que conhecimento é poder, e certamente o encontramos assim no Ocultismo.

A Sabedoria da Estrela, da qual falei em nossa última reunião, traz-nos não apenas poder para sermos muito mais úteis no mundo do que seríamos se ainda fôssemos ignorantes, mas também força para enfrentar todas as dificuldades, para conquistar todos os poderes do mal.

O sentimento de que por trás de tudo está o grande poder da evolução, que nos conduz a todos a Deus, dá-nos uma força que nenhum outro pensamento pode fornecer.

Proporciona-nos um firme fundamento, uma base a partir da qual raciocinar, da qual podemos deduzir tudo o mais que é necessário para a vida.

A fraqueza vem da incerteza.

O homem que não sabe em que pode depender no final é sempre fraco, porque luta por conta própria.

Ele não conhece nada em que possa confiar fora de sua própria força.

O ensinamento da Estrela é que Deus está dentro de cada um de nós, e portanto em e por trás de cada um de nós está a força divina.

Isso é certo, mas lembre-se de que essa força divina não pode ser usada por nós para fins pessoais.

O homem que trabalha por seus próprios objetivos pessoais ainda não é um veículo para esse poder sobre-humano, porque ainda não percebeu que pertence a ele e é parte dele, e portanto deve trabalhar para ele. Assim que um homem percebe isso, imediatamente essa força divina está por trás dele, porque ele se abriu à sua influência, ela pode derramar-se nele e tomar posse dele e sustentá-lo.

Um homem tem dentro de si a força do próprio Deus, contanto que trabalhe para o bem e se saiba uma centelha dessa Chama Divina, uma expressão no plano físico desse poderoso Deus que governa todo o universo.

Assim, do conhecimento que a Estrela nos traz, ganhamos força.

Agora, para que precisamos principalmente de força? Parece-me que precisamos dela para três propósitos principais: precisamos frequentemente de força para suportar, precisamos às vezes de força para resistir, e precisamos sempre de força para agir.

Todos esses aspectos, todas essas variedades fortalecem o ensinamento que a Estrela nos dará, se o ouvirmos e o seguirmos logicamente.

Força, antes de tudo, para suportar, porque uma boa dose de problemas, tristezas e sofrimentos chega, mais cedo ou mais tarde, a cada um de nós. Para o homem que não tem visão mais profunda do que a da pessoa bastante comum, tais aflições muitas vezes parecem pesadas, severas, quase intoleráveis; mas o homem que fixa os olhos na Estrela, que sabe tudo o que a Estrela significa e o que ela envolve, está tão cheio de pensamentos elevados que seus olhos estão inteiramente fixos em sua meta, e tudo o que possa lhe acontecer aqui parece-lhe, como disse São Paulo, uma leve aflição que é apenas por um momento, que não conta nada em proporção ao muito mais excelente e eterno peso de glória.

Se é verdade que o Cristo virá, e virá em breve, para visitar este nosso mundo, então o que mais importa senão isso? Esse é um fato avassalador que muda para nós a importância relativa de tudo o mais; altera nossa perspectiva.

Não vemos mais tudo ao nosso redor como grande por estar tão próximo.

Um provérbio lhe diz que um prato segurado perto dos olhos pode esconder o sol, embora o sol tenha oitocentos e oitenta e cinco mil milhas de diâmetro, e o prato apenas algumas polegadas.

Exatamente dessa maneira, os problemas comparativamente pequenos que nos chegam em nossa vida diária podem avultar tanto, por serem nossos problemas, que podem obscurecer grandes fatos cósmicos que não nos são apresentados diretamente. Assim, em última análise, esse conhecimento da Estrela nos dá um horizonte mais amplo, e vemos que o sucesso ou o fracasso mundano é, afinal, uma questão pequena.

É apenas o sucesso ou o fracasso temporário de um dia em nossa vida real.

Preferiríamos, é claro, que o nosso trabalho de cada dia fosse igualmente eficaz, mas todos sabemos, como questão de fato, que não é assim; que, embora para todos nós haja alguns dias em que tudo corre bem, em que nossos planos se concretizam, em que outras pessoas são complacentes e fazem exatamente o que queremos que façam, e tudo flui suavemente, há outros dias que, para nós pessoalmente, não correm tão bem, em que descobrimos que outras pessoas têm seus próprios planos que não necessariamente se ajustam aos nossos, em que fazemos nossos melhores esforços e, ainda assim, não alcançamos nosso objetivo.

Nenhum homem sábio se preocupa com isso.

Ele reconhece que, embora faça seus planos com pensamento de longo alcance e faça o melhor que pode, às vezes esses planos falham, e ele fica bem satisfeito com sua vida no todo; ela mostra uma preponderância de sucesso sobre o fracasso.

Ele percebe que os fracassos devem vir para todos — isso parece inevitável — e não há razão para nos preocuparmos com isso. Tudo depende de sermos capazes de encarar os problemas filosoficamente.

Se fizermos isso, eles não militam contra nossa realização final.

Assim como nós, em nossa personalidade, consideramos os dias isolados de nossa vida, assim o ego considera o que chamamos de uma vida isolada.

Porque cada encarnação é parte integrante da verdadeira vida, ele toma grande cuidado em fazer o melhor que pode com cada nascimento, mas se em algum deles ele falha, de modo algum fica deprimido, mas apenas tenta novamente na próxima vez, pensando sempre no grande plano que está sendo elaborado através de todas as suas vidas.

Isso é o que é importante para ele, e isso sempre dá certo no final, pois temos a certeza de que o sucesso final está diante de cada um de nós no fim de toda a longa linha de nossas vidas.

Essa é a vontade de Deus para ele; esse é o propósito para o qual ele é enviado aqui; portanto, o fracasso final é impossível.

No entanto, de modo algum é impossível que possamos causar a nós mesmos uma grande quantidade de fracasso temporário e, portanto, uma grande quantidade de problemas e tristezas que poderiam ter sido facilmente evitados.

Podemos atrasar nosso progresso — muitos de nós o fazemos — mas isso é culpa nossa e não deveria acontecer, e quando aprendermos a estimar os valores relativos corretamente, certamente não acontecerá.

Nós faremos nossa felicidade e nosso progresso por nós mesmos, e tais pequenas dificuldades e problemas que vêm frequentemente de fora, suportaremos filosoficamente, sabendo que também são obra nossa; apenas são obra nossa em um passado distante, e agora não podemos alterá-los, mas apenas suportá-los.

Se olharmos ao redor do mundo, vemos uma grande quantidade de sofrimento e preocupação.

Sem dúvida veremos também, se olharmos com justiça e honestidade, que grande parte da dor — A FORÇA DA ESTRELA

(não querendo ser indelicado) culpa do próprio sofredor, que em grande parte não é carma de alguma vida distante, mas o resultado da tolice ou da falta de senso comum no presente.

São essas enfermidades que trazem sobre as pessoas a maioria de seus problemas.

Mesmo daqueles que restam, os que são inevitáveis, elas geralmente fazem o pior em vez do melhor.

Os homens encaram algo mal quando poderiam encará-lo com calma e filosofia, e assim tornam isso cem vezes pior para si mesmos do que precisaria ser. O carma real do passado é pequeno para a maioria de nós;

de longe, a maior parte do problema, da dificuldade, da dor e do sofrimento é aquela que trazemos sobre nós mesmos por ações presentes e não passadas.

Sendo assim, com cuidado, com senso comum e com autocontrole razoável, podemos minimizar a dor e o sofrimento.

Mesmo assim, vem algo que é difícil de suportar, algo que é aparentemente inevitável.

A força para suportar isso nos vem do ensinamento da Estrela, porque sabemos que tudo é resultado de nossa própria ação no passado, porque sabemos que em breve Ele virá, e que Sua Vinda trará uma efusão de poder que nos ajudará a apresentar uma frente mais ousada e mais corajosa no futuro.

Sabendo que Ele vem até nós, e vem tão cedo, temos força para suportar o que vem agora, porque não é mais uma questão sem esperança.

É simplesmente a quitação de uma dívida antiga, e quando essa é paga, por mais desagradável que seja, ao menos estamos livres daquele fardo no futuro.

Tanto é ganho, e no conhecimento do grande reforço que tão cedo nos chega, certamente podemos resistir mesmo sob grave dor e grave dificuldade até que Ele venha, Aquele que ligará os corações partidos e fortalecerá as almas feridas.

Assim, 22                              STARLIGHT

nosso conhecimento da Estrela nos dá um horizonte mais amplo, e começamos a ver que, afinal, estas são apenas as aflições leves que duram um momento, e que, quando Ele vier, certamente teremos aquela glória muito mais excelente e eterna.

O ensinamento da Estrela também nos dá a força para resistir ao que comumente se chama de tentações.

O que são essas coisas chamadas tentações? São o chamado dos desejos inferiores de vários tipos.

Alguns desses são ativamente malignos, paixões grosseiras, sensualidade, inveja, ciúme, irritabilidade; estes devem ser severamente reprimidos.

Devemos afastar-nos inteiramente delas, até mesmo da possibilidade delas, para a contemplação de coisas mais elevadas e nobres.

Mas muitas das coisas que são chamadas de tentações são meramente tolice, mero desperdício de tempo.

É moda falar dos jovens como sendo tentados de várias maneiras, mas o que eles fazem? Na maioria das vezes, ficam ociosos pelas esquinas das ruas, riem vacuamente, e provavelmente contam uns aos outros histórias que seria muito melhor não contar — e nisso, é claro, entra algum mal ativo.

Mas na maior parte é simplesmente Vacuidade; é falta de desenvolvimento, falta de poder cerebral.

Assim é com muitas dessas coisas ditas serem tentações.

Elas são tentações apenas porque as pessoas ainda são ignorantes e subdesenvolvidas, porque não estão preparadas ainda para compreender ou apreciar qualquer coisa mais racional, qualquer coisa que as eleve a um nível mais alto.

As pessoas vão a corridas de cavalos ou lutas de boxe, vão a music halls, e a muitas funções sociais estúpidas.

Geralmente não há nada absolutamente errado nessas diversões, mas elas são desperdício de tempo que poderia ser empregado em trabalho realmente útil, na ajuda e no fortalecimento de nossos semelhantes.

A FORÇA DA ESTRELA

Todo esse desperdício deveria ser impossível para os Irmãos da Estrela, porque eles têm um interesse racional.

Eles conhecem algo na vida que é real e verdadeiro, um fato dominante.

Há algo importante para eles fazerem, algo para pensarem que vale a pena considerar.

Eles lançam de lado essas coisas inferiores como incompatíveis com isso, e logo cessam inteiramente de se importar com elas.

Não há mais qualquer virtude na resistência, porque não há mais qualquer desejo por essas coisas inferiores e mais tolas.

A verdade é que crescemos. Quando éramos crianças, do ponto de vista da evolução, perseguíamos toda sorte de ideias tolas.

Uma criancinha brincará por horas com algo que não nos parece de modo algum divertido ou interessante, mas naquele estágio isso a agrada imensamente.

Como regra geral, a criança não faz uma resolução súbita de que colocará esses brinquedos de lado.

Ela envelhece e descobre que não se importa mais com eles.

Ela brinca com bonecas talvez por um tempo, e então, em pouco tempo, descobre que não se importa mais com bonecas.

Agora é uma bola e um taco pelos quais ele se interessa; gosta de jogos em que possa exercitar os músculos e aprender engenhosidade e rapidez.

Mais tarde, sua engenhosidade assume a forma, talvez, de construir algo, e então ele pode se tornar um carpinteiro ou um engenheiro.

Assim, por lentos graus, ele cresce até a definição de propósito e a sabedoria comparativa.

Nós, como almas, estamos fazendo a mesma coisa; estamos crescendo. Outrora podíamos permitir que nossos corpos se divertissem com todos os tipos de atividades inúteis, mas assim que adquirimos um real interesse da alma, a alma domina o corpo imediatamente, e embora por um pouco de tempo o corpo astral possa ansiar pelas coisas inferiores, das quais o ego agora o está retirando, logo ele se reconcilia com a nova partida, e o interesse da alma, como deveria ser, ofusca inteiramente aquelas fraquezas temporárias do corpo.

Assim, dificilmente é uma virtude resistir a esse tipo de mal, porque não é mais uma tentação para nós; mas na medida em que precisamos de força para resistir, este Ensinamento Estelar a nos dá. Lembre-se de que, enquanto ainda resistimos à tentação, a batalha está em andamento.

Quando ela é vencida, não podemos tomar outro curso senão o mais sábio, e isso significa que o ego dominou seus veículos.

Queremos também força para agir.

A maioria dos homens não faz nada definido na vida.

Sei que cada homem ganha seu próprio sustento, e muitas vezes acha isso definido e difícil de fazer. Mas isso é meramente o lado físico de sua existência.

O homem real, a alma, muitas vezes não está fazendo absolutamente nada.

Ele flutua pela vida sem nenhum interesse útil, e tudo o que pensa é no que pode ganhar para o tolo eu pessoal — nada mais do que isso; nada mais elevado do que isso.

Mas assim que um homem chega a realizar a Vinda do Cristo, ele tem imediatamente um interesse que o faz despertar espiritualmente, olhar ao redor e ver o que realmente pode fazer, não para o eu pessoal, mas para este Cristo que está por vir.

Ele deve começar a preparar-se, e logo tenta também ajudar outros a se prepararem.

A primeira atividade para a maioria de nós é tornar-nos aptos — tornar-nos almas reais e eficientes.

Devemos desenvolver as qualidades necessárias para o trabalho e, para isso, devemos treinar o caráter, devemos colocar os veículos em ordem.

Isso já é uma grande parcela de trabalho para o homem comum, mas ele percebe num instante que isso deve ser feito, quando sabe que o Senhor está vindo.

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A FORÇA DA ESTRELA

Vem então sua segunda atividade.

Quando ele se preparou para o trabalho, quando desenvolveu as qualidades necessárias, começa a tentar realizá-lo. Ele olha ao redor para ver o que pode fazer para ajudar na Vinda do Senhor, o que pode fazer pela Estrela, e põe-se a trabalhar e o faz. Isso é altamente necessário, pois alguns de nós tendem a parar no belo pensamento.

Pensamos como é glorioso que o Cristo esteja vindo; enviamos toda sorte de pensamentos bondosos e devocionais — pensamentos bondosos para com nossos irmãos, pensamentos devocionais para com o próprio Cristo.

E isso é bom.

Isso é trabalho verdadeiro, nobre e real, mas certamente não deveríamos parar por aí; já que temos corpos físicos, já que é para o mundo físico que o Cristo há de vir, devemos fazer algo mais do que estabelecer atividade nos planos mental e astral.

Devemos também lembrar de fazer algo definido no plano físico.

Lembrem-se, toda atividade útil ajuda a preparar o caminho para Ele, e toda atividade útil pode ser empreendida em Seu nome.

Há muitas coisas a fazer, há muitas linhas de atividade; mas ao menos certifiquemo-nos de que estamos fazendo algo.

Estejamos definitivamente do lado de Deus.

Um grande Mestre disse uma vez, vocês devem se lembrar, que no mundo inteiro existem apenas dois tipos de pessoas: aquelas que sabem e, porque sabem, estão trabalhando, e aquelas que não sabem e, portanto, estão ociosas.

Podemos classificá-las como aquelas que estão do lado de Deus, que percebem que há uma grande luta em curso e estão tentando ajudar, e aquelas outras que ainda não perceberam que há qualquer objetivo definido na vida.

Elas são a grande multidão que precisa ser elevada, que precisa ser ajudada.

Você deve ser ou um dos que ajudam ou um dos que são ajudados.

Você deve ser um daqueles que erguem o pesado fardo do mundo, ou deve ser parte desse fardo.

Se você nada sabe, se ainda está seguindo seus objetivos e propósitos pessoais, você é uma unidade nesse peso pesado que aqueles que trabalham têm de suportar e erguer.

Cada vez que um de vocês passa das fileiras dos erguidos para as fileiras dos que erguem, há um avanço definido.

Isso é o que às vezes se chama conversão, uma grande e antiga palavra que é frequentemente usada de forma errada.

Você se volta de seguir seu próprio prazer e segue, em vez disso, a linha do dever, a linha da evolução, e assim se torna um cooperador juntamente com Deus.

Sua força para fazer isso é dada a você pelo seu conhecimento da Estrela e de tudo o que ela significa.

Que nós, então, que somos Irmãos da Estrela, nunca deixemos de ser também trabalhadores pela Estrela, percebendo que nosso conhecimento é um poderoso poder e, ao mesmo tempo, uma poderosa responsabilidade.

Se não sabemos, essa é uma pobre desculpa, mas ao menos é algo como uma desculpa.

Bem se poderia dizer: "Você deveria saber, você deveria procurar por si mesmo e ver", mas ao menos alguns podem dizer: "Eu não sabia que estava causando problemas, que estava sendo erguido em vez de ajudar." É aí que se encontra a maioria das pessoas no mundo: elas estão totalmente ignorantes, e é por isso que devemos ajudá-las e ensiná-las.

Não é necessário que aqueles que desejam estar do lado certo se juntem à Ordem da Estrela ou à Sociedade Teosófica, mas é claramente necessário que eles percebam que há um Deus no Céu, que a Vontade de Deus é a evolução, e que neste mundo aqueles que O ajudam, aqueles que estão do Seu lado, devem definitivamente estar se elevando como parte dessa evolução, agindo não por si mesmos, mas pelos outros e por Ele.

A LIBERDADE DA ESTRELA                A LIBERDADE DA ESTRELA

Nestes dias pensamos muito em nossa liberdade; de fato, às vezes somos propensos a nos vangloriar dela; contudo, penso que no caso de muitas pessoas há uma boa dose de ilusão nisso, e elas não são de forma alguma tão livres quanto habitualmente supõem ser. Nós, que somos Irmãos da Estrela, deveríamos nisto ser diferentes dos outros.

Temos um conhecimento e uma esperança que eles ainda não têm, e esse conhecimento e essa esperança devem fundamentalmente alterar nossas vidas de muitas maneiras.

Entre outros resultados, temos uma maior medida de liberdade.

Sem dúvida, o homem possui uma certa quantidade de livre-arbítrio e, no entanto, ela é realmente bem pequena, quando pensamos nisso. Teoricamente, somos livres para agir como quisermos, mas as circunstâncias que nos cercam, os costumes da época e nossas próprias limitações pessoais contribuem para cercear nossa liberdade, de modo que, na prática, de forma alguma podemos fazer sempre o que desejamos. Muitas das restrições que nos incomodam não são impostas de fora, mas são inteiramente de nossa própria criação.

Naturalmente, em certo sentido, todas as restrições são de nossa própria criação, porque obtemos exatamente o que merecemos.

Se nosso caráter nos atrapalha, se nossos poderes são limitados, é porque nós nos fizemos o que somos.

Se nos encontramos nascidos em um país onde há muitas restrições à liberdade de vários tipos — algumas talvez legais, mas muito mais criadas pelos costumes — é porque merecemos exatamente esse tipo de nascimento.

Consequentemente, nesse sentido, tudo é obra nossa, e nossa filiação à Estrela, e nossa compreensão do que a Estrela tem a ensinar, não removerá inteiramente as limitações de nosso nascimento, embora seja distintamente útil para reduzi-las.

Não quero dizer que a mera filiação à Ordem fará isso. Considera-se natural que aqueles que são membros de nossa Ordem o sejam porque compartilham nossa esperança pela Vinda do Instrutor do Mundo, e porque possuem algo de todo o conhecimento adicional do qual essa peça tão inspiradora de informação é apenas uma parte.

Não é nossa filiação, mas o pertencer à Ordem da Estrela, que carregamos a Estrela em nossos corações, bem como em nossos peitos, e que temos algo além da ignorância comum do mundo exterior — que sabemos algo da grande verdade que essa Estrela simboliza.

Esse conhecimento nos liberta de muitos de nossos problemas e dificuldades.

É verdade que somos limitados por nossa capacidade, mas podemos desenvolver amplamente essa capacidade e, assim, minimizar essa limitação particular.

As limitações externas impostas a nós pelas leis de nosso país e pelos costumes da época — essas também são às vezes irritantes, mas no geral bastante toleráveis.

De qualquer forma, estamos acostumados a eles e pensamos pouco neles.

Mas, além desses, as pessoas se amarram seriamente de muitas maneiras bastante desnecessárias que não apenas limitam sua utilidade, mas impedem seu prazer na vida.

Elas se limitam por medos, por preocupações e por preconceitos.

Todas essas são maneiras pelas quais grandes números de pessoas — de longe a maioria da humanidade — estão tristemente acorrentadas e escravizadas.

Em todas essas maneiras, nosso conhecimento da Estrela e seu ensinamento deveria nos tornar absolutamente livres.

O ponto de vista que nós, que pertencemos à Ordem, adotamos é absolutamente diferente daquele do homem comum do mundo.

Claramente, o homem que vive a vida mundana considera os assuntos temporais como de importância primordial.

Ele ainda está no estado de mente e na condição de pensamento que o tornam escravo do mundo ao seu redor.

Se ele deve libertar seu pensamento e ser capaz de usá-lo como Deus pretendia que fosse usado, ele deve mudar completamente seu ponto de vista e, em vez de pensar nos assuntos mundanos do ponto de vista da personalidade aqui embaixo, ele deve aprender a tentar olhar para os assuntos espirituais do ponto de vista da alma, porque essa é a parte permanente dele, a parte que importa.

Enquanto vivermos aqui embaixo neste mundo e não elevarmos nossos pensamentos e aspirações acima dele, estamos amarrados a uma vida material que é, na realidade, uma mera vida de prisão.

Não há liberdade para um homem que está preso por suas paixões, por seus preconceitos, por seus medos.

Um homem assim pode descrever a si mesmo, por uma figura de linguagem, como vivendo em uma condição de liberdade porque registra um voto ocasionalmente, mas no que diz respeito a qualquer coisa como liberdade real de ação ou liberdade de pensamento, o homem não tem nenhuma.

Ele está vivendo no nível mais baixo, praticamente em uma masmorra.

Ele não pode elevar-se acima disso e olhar ao redor e ver a verdade.

O primeiro passo em direção a qualquer libertação real é que um homem aprenda a ver as coisas como elas são.

Isso é precisamente parte do conhecimento que seu estudo da literatura da nossa Estrela lhe trará.

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LUZ DA ESTRELA

Esperamos a Vinda do Grande Instrutor do Mundo, mas, já que esperamos isso, também acreditamos na Grande Hierarquia que O envia, o grande Poder Divino por trás, do qual até mesmo o próprio Grande Instrutor do Mundo é apenas uma manifestação.

Em seguida, o simples fato de pensarmos em um Mestre — um Mestre não apenas para nós mesmos, nem para esta seita ou aquela, nem para esta pequena congregação ou paróquia ou aquela, nem mesmo para esta grande religião ou aquela, mas um Mestre para o mundo inteiro — mostra que estamos entrando na atmosfera do pensamento mais elevado, que estamos nos elevando, ao menos até certo ponto, acima dos preconceitos mais mesquinhos.

A maioria das pessoas tem pouca ideia da extensão em que elas mesmas são limitadas por preconceitos.

Provavelmente, se alguém acusasse o homem comum de preconceito, ele diria: "Oh, não, não tenho nenhum preconceito." Então, se insistíssemos no assunto: "Bem, não gosto de fulano; não gosto dos católicos, é claro; não gosto dos pagãos. Não sei nada sobre eles, mas suponho que suas crenças sejam todas perversas e tolas." E assim por diante. É necessária a visão clarividente para avaliar com precisão a extensão e o número de preconceitos do homem comum.

Nós os encontramos até mesmo ao conversar com as pessoas, ao tentar lidar com elas; mas até que possamos desenvolver a visão superior e olhar para seus corpos mentais, e ver que tipo de espetáculo eles apresentam, dificilmente podemos perceber a extensão em que eles voluntariamente se aprisionaram.

É difícil dar uma ideia clara, mas a situação é esta.

O corpo mental de um homem envolve e interpenetra seus corpos físico e astral, e é visível à visão clarividente como um ovoide construído da matéria do mundo mental.

Esse ovoide deveria estar repleto de luz, cores belas e delicadas, e as partículas que mostram essas cores deveriam todas fluir livremente, movendo-se umas entre as outras muito como se supõe que as partículas de um gás se movam. Elas deveriam ter um considerável caminho livre.

Nesse corpo mental haverá um certo número de vórtices, como redemoinhos na superfície desse ovoide de matéria extremamente sutil.

Alguns poucos desses são necessários e razoáveis, e mostram simplesmente as várias direções nas quais o poder mental do homem foi desenvolvido; mas se olharmos para o corpo mental do homem comum clarividentemente, veremos que ele tem dezenas deles, e isso não deveria ser. Dois ou três fatos se imporão à nossa atenção.

O corpo como um todo encontra-se em condição bastante subdesenvolvida.

Apenas parte dele está em atividade.

O homem não pensa de forma abrangente e em todas as direções, mas apenas ao longo de certas linhas limitadas e com limitadas faculdades de pensamento.

Isso, afinal, não é tanto culpa sua, pois esse é o estágio em que a humanidade se encontra no momento presente.

Está ocupada na evolução do corpo mental.

O corpo físico está plenamente desenvolvido.

É verdade que muitas vezes nossos corpos físicos estão longe de ser saudáveis, longe de serem o que deveriam ser — mas, na maioria dos casos, isso é culpa nossa, porque não os tratamos adequadamente.

Nossos corpos astrais estão longe de serem devidamente subjugados ainda.

Temos espasmos de emoção distintamente incontrolável — irritabilidade, desejos que seria melhor não existirem, "inveja, ódio, malícia e toda falta de caridade", às vezes, lamento dizer.

Há muito no corpo astral que está longe de estar em ordem, mas ele está perfeitamente desenvolvido.

Ou seja, é capaz de todos os sentimentos mais elevados e belos, quando o usamos de modo que tais sentimentos possam se manifestar através dele. Mas quando chegamos ao próximo estágio, o corpo mental, então não estamos nem de longe tão bem desenvolvidos.

Estamos em processo de desdobrar os poderes desse corpo — há alguns homens entre nós, alguns dos grandes gênios, grandes pensadores, grandes filósofos, cujos corpos mentais são muito mais flexíveis que os dos homens comuns, mas mesmo eles ainda estão longe de serem tão grandiosos quanto serão no futuro.

Eles serão ainda mais gloriosos à medida que a evolução avança, não apenas pelo seu próprio desdobramento, mas pelo refinamento da matéria mental na qual estão trabalhando.

Isso está à parte do nosso assunto atual, mas posso apenas explicar que a matéria através da qual nos manifestamos nos vários planos está ela mesma em processo de evolução, e assim, por mais avançados que sejamos como almas, ainda temos trabalho mais árduo para progredir pelo uso dessa matéria ainda apenas parcialmente desenvolvida, do que terão nossos distantes descendentes daqui a milhões de anos, quando, estando a própria matéria mais evoluída, a melhoria de todos os tipos será mais fácil.

Há isso a ser levado em conta.

É aí que o homem se encontra no momento.

Ele está desenvolvendo seu corpo mental (deixando de lado as poucas pessoas altamente avançadas que já o evoluíram consideravelmente mais do que a média). Portanto, ainda não podemos esperar dele perfeita liberdade mental, mas se examinarmos aquela parte do corpo mental do homem comum que está em atividade, descobriremos que ela está quase inteiramente coberta pelo que parecem verrugas.

Descobriremos, se investigarmos mais a fundo este               A LIBERDADE DA ESTRELA

fenômeno, que cada           uma dessas          verrugas            é representada

aqui por um preconceito.

Os pensamentos do homem sobre um determinado assunto ou bloco de assuntos estão girando e girando em um pequeno círculo vicioso.

Em vez de se espalharem por toda a substância do corpo mental como deveriam, estão restritos àquele minúsculo           pequeno círculo.

Isso vibra cada vez mais rapidamente até se tornar relativamente duro e endurecido.

Nenhuma impressão com relação a esse assunto pode penetrar no corpo mental do homem vinda de fora sem ser muito distorcida e descolorida; e, por outro lado, nenhum pensamento               ;

seu sobre essa questão pode ser claro ou imparcial, porque precisa trabalhar através dessa acumulação que ele permitiu que se formasse.

Esse homem pode se supor livre para pensar com relação a esse assunto    ;   mas, na realidade, é bastante incapaz de qualquer pensamento real sobre ele. Ele não pode saber quão tendencioso é, porque, se soubesse, a corrente deixaria de prendê-lo.

É precisamente por causa de sua ignorância que ele é tão incapaz de se libertar.

Grandes números, mesmo entre nós, que realmente deveriam saber melhor, ainda estão presos e limitados por preconceitos de vários tipos.

Alcançamos uma grande vitória quando realmente, completamente, eliminamos mesmo uma dessas ideias distorcidas, esses julgamentos falsos e cruéis.

Pode ser um preconceito religioso, ou esses estão entre os mais comuns          ; sabemos que há milhares, até milhões de nossos semelhantes que são os mais absolutos escravos nas amarras do preconceito religioso.

Essas pobres vítimas só conseguem ver através da fé particular que lhes foi ensinada.

Elas não têm concepção de que    fora    disso possa existir qualquer coisa que seja verdadeira em questões religiosas, e, frequentemente, tão ilógicos são em sua parcialidade, que na verdade não conseguem                                                                       ;

LUZ ESTELAR

acreditar que possa haver pessoas boas que sustentem crenças diferentes das suas.

Isso pode parecer ridículo, mas posso testemunhar pessoalmente o fato de que tal injustiça realmente existe.

Encontrei repetidamente pessoas que tinham um preconceito tão amargo contra os católicos romanos, que suspeitavam de todo católico romano de ser um vilão no fundo do coração.

Sei que parece absurdo; mas é infelizmente um fato.

Elas dizem: "Quem disse isso? Oh, ... mas ela é católica romana, não se pode confiar na palavra dela"; ou: "Não mando meu filho para uma escola católica; eles vão minar toda a sua moral." É uma desgraça para a humanidade que existam pessoas capazes de tais comentários, mas elas existem.

Não é apenas em uma direção.

Também ouvi a mesma coisa do lado oposto.

Os católicos romanos às vezes dizem do protestante: "Eu não teria nada a ver com aquelas pessoas; elas não têm base alguma para a moralidade.

Você não sabe o que elas podem fazer ou dizer." Esses, vocês dirão, são casos extremos.

São, mas são tristemente comuns; porém, aquém desse extremo, muitos de nós temos pequenos preconceitos particulares sobre outras religiões e outras raças, e muitas pessoas também sentem, em menor grau, o mesmo em relação a estrangeiros — dizemos: "Eles são diferentes de nós."

Não é uma ideia nova.

Essa frase me lembra uma passagem dos Vedas, que estão entre os livros mais antigos conhecidos, na qual os arianos, descendo pelas montanhas do Himalaia até a Índia, são aconselhados a exterminar o povo civilizado — muito mais civilizado do que os arianos eram — pela raiz e pelos ramos.

Eles devem destruí-los; não deve haver trégua com aquelas pessoas terríveis em circunstância alguma, e por quê?

A LIBERDADE DA ESTRELA 5 A razão dada é: "Porque seus ritos são diferentes."

Seus ritos religiosos eram diferentes, e por isso eram vilões completos, e não poderia haver nada de bom entre eles.

Dez mil anos se passaram desde então, talvez mais.

Deveríamos ter melhorado em dez mil anos, mas ainda há algo desse mesmo sentimento mesmo agora.

Nós, que sabemos algo sobre a Estrela, deveríamos ser capazes de erradicar todos esses pensamentos de nós mesmos absolutamente.

Devemos ser capazes de aceitar as coisas como elas são, e não permitir que nosso intelecto seja obscurecido e nossas mentes enganadas por preconceitos.

Vejamos por nós mesmos que tipo de pessoas são aquelas que encontramos, e aceitemo-las como as achamos.

Mesmo assim, tenhamos cuidado para que, de um ou dois exemplares, não julguemos uma raça inteira ou uma religião inteira.

Isso é outra coisa que as pessoas constantemente fazem. Pode ser um pouco menos irracional do que o preconceito que é mera questão de ouvir dizer, mas também deve ser evitado.

Encontram-se com um francês que não lhes agrada, e então dizem: "Não gosto dos franceses." Julgar uma nação pelo conhecimento de uma única pessoa não é apenas agir injustamente, mas amarrar o próprio pensamento.

Você deve aprender a ter seu pensamento livre e a ser capaz de pensar por si mesmo, e a usar sua própria razão e seu próprio senso comum.

O dogma religioso amarra o intelecto de algumas pessoas de fato terrivelmente, mas muitas e muitas vezes elas se amarram muito mais seguramente por seu próprio preconceito do que qualquer fé imposta de fora poderia fazer. Devemos perceber que há bem em todas as crenças, e que os diferentes temperamentos da humanidade requerem apresentações variadas da única Verdade eterna.

Nossa forma particular pode ser a melhor para nós, mas há muitos outros para quem ela seria inteiramente inadequada, enquanto a forma que exatamente atende às suas necessidades seria mal adaptada às nossas.

Alguns homens descobrem que tudo o que há de mais elevado e melhor dentro deles é evocado por ritual solene e cerimônias suntuosas; outros homens são de tal constituição que para eles a cerimônia parece ser um obstáculo em vez de um auxílio.

Alguns homens se prostram em devoção extremada diante da Bem-aventurada Virgem Maria; outros ficam horrorizados com a mera ideia de prestar reverência a uma mulher, e a consideram idólatra. *Tot homines quot sententiae*.

Mas Aquele que fez o homem sabe tudo isso muito melhor do que nós. Lembre-se de como Ele falou através de uma das mais antigas Escrituras: "De qualquer maneira que os homens se aproximem de Mim, assim Eu os acolho, pois o caminho que os homens tomam em cada lado é Meu." Veja como as pessoas são amarradas e aprisionadas por seus ouvidos.

O elemento religioso é, lamento dizer, o pior nesse aspecto.

As pessoas são criadas para temer a Deus.

Dizem-vos que "o temor do Senhor é o princípio da sabedoria", mas isso pertence ao Antigo Testamento; essa é a ideia judaica.

Não admira que aqueles primeiros judeus temessem a terrível e sanguinária divindade tribal em quem acreditavam; mas por que haveriam os cristãos de seguir tão mau exemplo — cristãos, a quem Cristo pregou a doutrina do Pai amoroso? Se me propuserdes que a reverência a Deus é o princípio da sabedoria, estou inteiramente convosco; mas traduzir "reverência" por "temor" parece-me uma horrível e perversa falsificação, porque deturpa Deus, e não há coisa pior que possais fazer a qualquer homem do que dar-lhe uma falsa ideia de Deus.

Esse é o terrível erro que está na raiz de todo o mal causado pelas diversas religiões.

A maioria das religiões — A LIBERDADE DA ESTRELA — tem feito uma vasta quantidade de bem no mundo, e até aí são belas, formosas e necessárias; mas por causa de suas distorções, acorrentaram os homens com laços mais fortes que o aço.

Elas desencaminharam os homens onde deveriam tê-los ensinado, e não há desencaminhamento mais sério, nenhum engano mais cruel e mais perverso, do que ensinar a homens, mulheres e criancinhas que devem ter medo do Pai Amoroso de todos.

Quando as pessoas temem, imediatamente ficam em servidão a esse medo, e o pior de todos os medos é o medo de Deus.

— Amar a Deus sim, pois Deus é amor; mas temer a Deus não — há algo radicalmente errado se um homem sente medo em relação ao Grande Pai de todos nós.

Muitíssimas pessoas passam a vida com medo de uma coisa ou outra.

Têm medo de perder o dinheiro, ou medo de não conseguir ganhar mais; medo de serem demitidas de seus cargos; medo do que os outros possam dizer a seu respeito; medo da morte para si mesmas, ou medo de que seus parentes morram; medo de que fiquem separadas; de que este ou aquele negócio não saia como deveria — mas estão sempre com medo de alguma coisa.

Na verdade, inventam razões para o medo.

"Fulano passou por mim na rua sem me olhar; será que aconteceu alguma coisa, ou o que ele ouviu a meu respeito?" A partir disso, eles constroem uma história e realmente acreditam nela, enquanto todo o edifício não passa de uma teia sem fundamento de um sonho.

São como crianças que contam histórias de fantasmas umas às outras até entrarem em um estado tão excitado que ficam com medo de ficar sozinhas ou de serem deixadas no escuro.

Não há nada que realmente as assuste, mas elas criam um bicho-papão para si mesmas.

LUZ DAS ESTRELAS

Os adultos parecem frequentemente não ser mais sábios.

Por mais de mil anos, os homens têm erguido o bicho-papão de um diabo pessoal e desperdiçaram uma enorme quantidade de medo com ele.

Ele não existe, e nunca existiu.

Eles o inventaram e depois assustaram a si mesmos (e, o que é muito pior, assustaram seus filhos) com essa entidade impossível em forma semihumana.

Podemos ver como a ideia é ridícula, no momento em que pensamos nisso; no entanto, milhões acreditaram nela, e ela tem sido uma maldição em suas vidas.

Nenhum homem que esteja em um estado de medo de qualquer coisa que seja pode ser um homem livre ou feliz.

Deus quer que sejamos livres, e Deus quer que sejamos felizes, e nós, que amamos a Estrela, devemos perceber que seus ensinamentos nos libertam inteiramente de todos esses medos vãos e tolos.

É para nós uma Estrela de Liberdade.

Quando as pessoas temem, elas se preocupam.

A preocupação levou milhares de homens a um túmulo prematuro, e nunca fez o menor bem a ninguém.

Devemos, de alguma forma, internalizar a concepção de que não importa o que nos aconteça externamente; seja o que for, é o resultado do passado e não pode agora ser modificado; a única coisa que podemos fazer é suportá-lo filosoficamente e tirar o melhor proveito possível. O que importa é como o recebemos — a atitude que adotamos, porque isso afetará nosso futuro.

Aprendamos a ser calmos através da tristeza e da alegria, através da má reputação e da boa reputação; façamos o nosso melhor e deixemos o resto, com a certeza absoluta de que o deixamos em Boas Mãos.

Pois o amor de Deus é maior
Do que as medidas da mente humana,
E o Coração do Eterno
É maravilhosamente bondoso.

A LIBERDADE DA ESTRELA

Então, faça seu trabalho silenciosamente e tente ajudar seus semelhantes também a alcançar a Liberdade da Estrela.

Qual é a causa fundamental da preocupação? Sempre a ignorância.

Ela vem porque as pessoas não conseguem compreender a verdade essencial de que vivemos em um mundo em evolução, e que toda essa poderosa corrente de evolução tende para condições cada vez melhores.

"Aquilo que era bom passa a melhor, a ótimo", como diz Sir Edwin Arnold. Há uma corrente inabalável de desenvolvimento do inferior ao superior, do mau ao bom, do bom ao melhor, do melhor ao ótimo.

Não há vagueza ou incerteza quanto a isso — temos certeza além de qualquer dúvida de que tudo está bem.

Por mais sombrio que pareça, o mal deve ser temporário, porque se opõe a essa corrente constante e é contrário à Vontade do Poder Supremo; o bem deve ser permanente, porque é um movimento na direção certa.

E a investigação clarividente mostra conclusivamente que essas inferências estão corretas, porque os fatos na Natureza as sustentam.

Você teme a morte? Ela nada mais é que um sono; é apenas uma etapa em uma vida sem fim, e o próximo nascimento será, em qualquer caso, um passo mais próximo da meta e, portanto, deve ser de alguma forma mais avançado do que este.

Não existe tal coisa como aniquilação — nada além de progresso constante.

Lembre-se do que foi escrito pelo sábio maometano: "Morri do mineral e tornei-me planta; morri da planta e reapareci em um animal; morri do animal e tornei-me homem; por que, então, deveria temer? Quando diminui por morrer? Morrerei do homem, para que eu possa crescer as asas de um anjo." Aí está a vantagem do conhecimento.

Aquele homem sabia algo sobre a linha da evolução e, portanto, disse: "Por que deveria temer? Eu sei." É exatamente isso que vocês na Ordem da Estrela deveriam ser capazes de dizer: "Eu sei essas coisas; por que, então, deveria temer? Não permitirei que eu mesmo seja enredado por esse medo, por essa preocupação, por esses preconceitos; manterei minha liberdade." Deus nos deu uma certa quantidade de livre-arbítrio.

Ele nos dá mais e mais à medida que aprendemos a usá-lo mais sabiamente.

As restrições que encontramos ao nosso redor terão sido colocadas sobre nós em nosso próprio interesse.

Entre os muitos erros estranhos a respeito de Deus e da natureza das coisas, tem estado a ideia de que Deus se compraz em torturar o homem, limitando-o e cerceando-o; que Ele estabelece toda espécie de ordenanças — "Você deve fazer isto ou aquilo" — aparentemente para Seu próprio prazer.

É uma teoria absolutamente ridícula.

É verdade que as leis da natureza são estabelecidas, mas são estabelecidas para o benefício da evolução.

Todo o esquema é construído para que esse gradual desdobramento possa ocorrer, e leis são impostas para que ele possa prosseguir mais prontamente e mais seguramente.

Tínhamos muito pouco livre-arbítrio no início, porque era obviamente muito provável que o usássemos mal, e se o usássemos mal poderíamos causar grande dano a nós mesmos.

Assim que o homem desenvolveu um pouco mais de intelecto e começou a compreender um pouco melhor, prontamente mais livre-arbítrio lhe foi concedido.

E assim segue por todo o caminho.

Somos muito mais livres do que era o selvagem, por exemplo.

No futuro, o homem certamente será muito mais livre do que somos agora, mas isso será apenas porque ele estará menos propenso então a tropeçar por ignorância.

Quanto mais alto subimos, mais longe podemos cair.

Enquanto estivermos propensos a cair, não devemos ser levados a grandes alturas, e, no entanto, devemos nos esforçar para ascender cada vez mais alto.

A LIBERDADE DA ESTRELA

A menos que o façamos, nosso progresso será inconcebivelmente lento.

Devemos conquistar perfeita liberdade, mas só podemos abordá-la gradualmente.

Devemos aprender a usar os poderes que nos são dados antes de podermos ser seguramente confiados com mais.

Observe uma mãe ensinando seu filho a andar.

Ela sabe que a criança cairá no processo, mas deve deixá-la tentar andar, caso contrário ela nunca aprenderá.

Ela não se preocupa com o fato de que a criança vai tropeçar, mas cuida para que isso não aconteça onde possa machucá-la.

Ela ensina a criança a andar em um gramado ou algum lugar desse tipo — não no topo de uma escadaria de pedra.

Ela não leva a criança a uma altura tal que a queda seja perigosa, porque sabe que ela certamente virá.

Deus nos trata mais ou menos da mesma maneira.

Temos que aprender a usar nossos poderes.

É bastante certo que no início os usaremos estupidamente, mas não devemos ter a oportunidade de nos arruinar; devemos ser livres, mas não demasiadamente livres no começo.

Assim, aprendemos gradualmente, ao vivermos nossas vidas sucessivas, que usar nossa liberdade de acordo com Suas leis e a Seu serviço é o único caminho seguro, e o homem que age assim o tempo todo estará seguro;

e descobrirá não apenas que está perfeitamente seguro, mas também que sua liberdade cresce rapidamente, porque se pode confiar-lhe essa liberdade. É uma lição difícil de aprender que liberdade não significa licença, mas se você se apoiar no grande e antigo ensinamento da Igreja, lembrar-se-á de como se diz em uma das Coletas da Igreja da Inglaterra:

"Em cujo serviço há perfeita liberdade." Essa é a única liberdade perfeita — não a liberdade para fazer todos os tipos de coisas tolas, mas a liberdade para agir alegremente no serviço de Deus e como Ele quer.

LUZ DAS ESTRELAS

Liberdade como essa deveria ser nossa na Ordem da Estrela.

O que aprendemos torna mais claro para nós que, ao longo de certas linhas, nossa liberdade pode ser exercida não apenas com segurança, mas com os resultados mais úteis.

Ao longo dessas linhas, então, devemos trabalhar, submetendo-nos à Lei Divina, porque sabemos que é uma lei benéfica, porque sabemos que qualquer restrição que o próprio Deus coloca sobre nossa ação é colocada para nosso bem e para nosso progresso e vantagem últimos.

Mas, ao obedecer prontamente e alegremente a essa Lei, devemos sacudir determinadamente tais grilhões feitos pelo homem como medo, preocupação e preconceito, porque somente então saberemos com certeza qual é a vontade de Deus para nós, e ao longo de que linha Ele pretende que nos movamos.

Essa é a liberdade perfeita que deveria ser, para todos nós, a liberdade que a Estrela nos traz.

A PAZ DA ESTRELA

Quero falar-vos hoje da paz da Estrela — a calma que a Estrela e tudo o que ela significa deveria trazer a vós que procurais segui-la. Por ora, não me refiro àquela paz que está próxima das mentes de todos nós — a cessação dos horrores da guerra; penso antes na paz pessoal, no coração, na alma, no espírito, que o conhecimento da verdade deveria trazer àqueles que têm a sorte de possuí-lo. A falta de repouso interior é uma das características mais angustiantes de nossa época.

Há grande inquietação em toda parte, inquietação mental e emocional de todos os tipos.

As pessoas estão perturbadas e incertas porque são ignorantes e, estranhamente — mais estranhamente ainda, se pensarmos nisso — a terrível guerra, que parece o oposto absoluto de qualquer ideia de paz, teve, no entanto, como um de seus resultados, mesmo já agora, o de trazer tranquilidade de espírito a muitos que antes lhe eram estranhos, porque lhes apresentou certas grandes concepções fundamentais, colocando-os face a face com os fatos da vida.

Assim, confrontando esses fatos, muitos descobriram que o que antes os perturbava é, afinal, de nenhuma importância real; que os pontos sobre os quais tanto se preocupavam pouco importam quando se tem de considerar os primeiros princípios da vida.

LUZ DA ESTRELA

Aproximamo-nos, talvez, um pouco mais da compreensão do que realmente importa, e nessa compreensão a calma tomou o lugar da dor e da inquietação em muitas mentes, porque chegaram a ver que "debaixo de nós estão os braços eternos", e que há um Poder poderoso por trás de tudo, no qual podem verdadeiramente confiar.

Essa é precisamente a certeza que a Estrela deve trazer a vós que vos preparais e, na medida do possível, procurais também preparar o mundo para a Vinda do Grande Instrutor do Mundo, mostrando assim que aceitais a ideia de um Mensageiro enviado pela poderosa Hierarquia.

O fato de O aceitardes mostra que credes na orientação vinda de trás, que sabeis que, em verdade, tudo deve estar e estará bem, ainda que por vezes as nuvens pareçam escuras, ainda que por ora possa ser difícil para muitos de nós ver como a paz final haverá de chegar.

Se cada homem tem em si essa repouso interior, as condições do mundo ao seu redor pouco o perturbarão.

Esteja o mundo externo em paz ou em guerra, o homem que compreende seguirá a linha de seu próprio dever, sem se deixar deter por perturbações externas, e assim, dentro de si, haverá paz, mesmo enquanto luta por seu país, como todos os homens verdadeiros devem fazer numa emergência como esta.

Mesmo em meio ao combate, haverá ainda a quietude interior, a certeza de que tudo está bem.

Se alguém perde um corpo físico, afinal, o que é isso? Se for perdido no cumprimento do dever, é uma obra bem e nobremente realizada; e, uma vez que a vida que agora vivemos é apenas um dia na vida real e maior, deixar de lado o corpo físico é algo que todos nós já fizemos muitas vezes antes, e que, com toda probabilidade, faremos muitas vezes no futuro.

Nada mais é do que lançar de lado um manto gasto e vestir outro:

Não, mas como quando alguém deixa
Suas vestes gastas de lado,
E, tomando novas, diz:
"Estas usarei hoje!"

Assim o Espírito deixa
Levemente sua vestimenta de carne,
E passa a herdar
Uma morada renovada.

Essa certeza é inestimável no ensinamento da Estrela.

Não poderíamos saber com tanta segurança que um Instrutor Mundial está vindo, a menos que Sua Vinda fosse parte do mecanismo ordenado e reconhecido, o plano da evolução humana.

Se há Aqueles que estão guiando os destinos do mundo, guiando-o lenta mas seguramente em direção a uma meta muito maior do que qualquer uma que possamos imaginar, então todas as etapas no caminho para essa consumação maravilhosa também devem ser boas.

Portanto, não há necessidade de preocupação; não há necessidade de permitir dentro de nós qualquer tipo de perturbação, mesmo que haja muita perturbação no mundo exterior.

Nós a encontramos de todas as maneiras, até mesmo fisicamente, na forma como as pessoas se apressam de um lugar para outro.

Se pensarmos nisso — raramente pensamos nisso, suponho, pois nascemos nas condições que nos cercam — nossos avós, ou mesmo nossos pais, nada sabiam da maneira como nós percorremos o mundo de um lado ao outro, do Equador aos Polos, da Austrália à Inglaterra, à Índia ou à América.

Nenhum de nossos ancestrais se movia como nós; eles geralmente ficavam quietos em casa, e quando viajavam, era de maneira tranquila, de carruagem.

Essa circulação rápida tem seu lado bom e seu lado ruim.

As pessoas adquirem esse hábito de agitação inquieta a tal ponto que constantemente esperam estar se movendo, e nunca conseguem ser felizes em um só lugar.

Mas, por outro lado, eles passam a se conhecer melhor e a compreender o povo de outras nações, visitando seus países e observando seus costumes, e assim suas mentes se ampliam.

Infelizmente, a inquietação não para no plano físico.

Há também uma massa de emoções irracionais no mundo astral.

As pessoas estão perpetuamente tendo seus sentimentos agitados, e entram em uma condição em que precisam disso, ou pensam que precisam, e não ficam satisfeitas sem isso. Constantemente precisam ir a teatros e cinematógrafos, precisam estar sempre lendo romances — todo tipo de novas sensações emocionais precisa estar perpetuamente fazendo cócegas na superfície de seus corpos astrais.

Não digo que as emoções sejam necessariamente más — pelo contrário, muitas vezes podem fazer bem.

Não estou objetando ao costume; estou simplesmente notando sua existência e observando que ele pode ser levado a um excesso irracional.

Se você pudesse olhar para trás, para a vida de seus avós, descobriria que eles viviam sem todas essas excitações.

Eles liam uma história ocasional; mas você consideraria a maioria dessas histórias um pouco monótonas nos dias de hoje.

Se você ler os romances daquela época, os escritos por Bulwer Lytton ou Fenimore Cooper, encontrará páginas de descrição, argumentação e análise psicológica antes de chegar a uma única ação ou evento de qualquer tipo.

Agora as pessoas querem — suas sensações servidas quentes — muita ação e movimento, um assassinato a cada dez páginas aproximadamente, e excitação de algum tipo do início ao fim — muitas vezes, receio, a excitação da inconveniência.

Essa é a atitude popular e o sentimento popular.

Podemos ver isso se examinarmos os livros que estão mais em evidência.

A PAZ DA ESTRELA

Eles podem não ser do seu gosto ou do meu, mas os livros que vendem muitos milhares de exemplares devem refletir razoavelmente o gosto da época, ou não circularíam nessa medida.

Há também uma vasta quantidade de inquietação mental — encontramos pessoas que parecem viver, como São Paulo disse dos atenienses, "apenas para contar e ouvir alguma coisa nova". Estão sempre correndo de um conjunto de ideias para outro — até mesmo de uma religião para outra.

Acho que a América é notável nesse aspecto.

Encontramos um tipo de pessoas que entram na Sociedade Teosófica com uma vasta quantidade de entusiasmo e excitação, e estudam Teosofia por cerca de uma semana, mas na semana seguinte são Curandeiros pela Fé, e na semana seguinte são Espiritistas.

E assim vão de um sistema a outro, sempre com grande excitação, e acerca de cada um, por sua vez, são igualmente entusiasmados.

Talvez haja um lado bom mesmo nisso.

Qualquer coisa é melhor que a indiferença, e tal vida agita algum entusiasmo, embora seja demasiado difuso e demasiado elusivo para ser realmente eficaz.

Se as pessoas puderem tomar uma única coisa e aprender tudo sobre ela — tomar uma única linha de ação ou de estudo e fazê-la bem —, realmente ganharão com isso, não apenas em sabedoria, mas em caráter.

Mas muitos homens não o farão, e por quê? Apenas porque os elementais astrais e mentais objetam fortemente a serem amarrados a um único conjunto de vibrações.

Não é o ego, a alma, quem quer toda essa excitação, todas essas coisas novas, toda essa perturbação perpétua — são esses veículos — o corpo astral e o corpo mental; a essência viva da qual esses corpos são construídos deseja a titilação dessa mudança constante.

Naturalmente, isso milita contra uma condição de paz interior.

Há várias causas para a inquietação.

LUZ DAS ESTRELAS

Ela pode vir de fora ou de dentro.

Vem de fora se nossos pensamentos ou nossas ações estão em oposição à grande lei da evolução.

Vem de dentro se permitimos que as ondas do desejo nos derrubem. Pessoas que estão constantemente em condição de preocupação e perturbação frequentemente dizem que isso se deve a dores e problemas que lhes sobrevêm.

Isso realmente não é assim; nada do que lhes acontece de fora pode perturbar sua serenidade interior, se esta estiver baseada no conhecimento, e se tiverem dentro de si a verdadeira paz da alma.

Todo desassossego vem da oposição à corrente da evolução, de uma maneira ou de outra, e porque os homens são egoístas em vez de altruístas, porque estão agarrando em vez de dar, o descontentamento lhes sobrevém, e a perturbação de todos os tipos, tanto mental quanto emocional.

Em todos esses casos, estão se colocando contra a grande corrente.

O homem que é egoísta está voltando a uma condição de coisas que foi necessária para ele há muitas centenas de milhares de anos, quando estava em estado selvagem.

Ele tinha de ser centrado em si mesmo então, a fim de desenvolver sua individualidade, mas já passou há muito tempo dessa fase, e o que outrora foi útil agora é decididamente prejudicial.

— É como o andaime de uma casa: muito feio, mas uma necessidade temporária para que o lugar possa ser construído.

Mas enquanto essa massa de andaimes permanecer, é impossível usar a casa para os fins para os quais foi erguida.

O mesmo ocorre com o egotismo no homem.

Foi útil há milhares de anos, porque um centro forte teve de ser desenvolvido — um centro esplêndido destinado a nada menos que ser um reflexo do próprio Deus.

Pois o homem foi feito à Sua imagem, a fim de que pudesse agir como Deus age — que pudesse ser um centro distribuidor da Força Divina, para que a Vida que flui através dele pudesse emanar brilhante, pura e imaculada.

É por isso que toda busca egoísta deve desaparecer, porque impede o homem de ser o que ele deve ser, e de servir como ele deve servir.

Qualquer homem que mantenha uma atitude egoísta, que pense no que pode ganhar para si mesmo, e não no que pode fazer pelos outros, está longe da condição de paz interior, justamente porque se coloca em oposição ao que é, nesta fase, a lei do seu progresso.

Agora que ele é um homem civilizado, deveria aprender a ideia da unidade, da Paternidade de Deus e da Fraternidade do homem.

Todos os problemas e preocupações que temos vêm da personalidade, de uma forma ou de outra.

Um homem tem suas emoções e seus desejos — eles podem ser bons à sua maneira, mas no momento em que ele permite que o dominem e o arrastem, sua esperança de paz se vai.

Ele talvez se sinta ofendido; fica perturbado com o que as pessoas dizem dele, e por quê? Porque tem dentro de si sentimentos de orgulho — porque quer manter certa aparência, preservar certa reputação.

Ele está pensando em si mesmo e no que sente que lhe é devido, não no que deveria estar fazendo pelos outros, e em como pode ajudar seus semelhantes.

O homem que está realmente empenhado em seu trabalho nunca terá tempo para se sentir ofendido ou magoado com o que outras pessoas fazem. Se forem rudes com ele, se recusarem a receber a mensagem que ele tem a dar, a perda é delas, não dele.

Ele cumpriu seu dever ao tentar oferecer sua ajuda; se o karma delas é tal que não podem aceitá-la, isso não é culpa dele.

Ele deve, naturalmente, verificar se não é culpa dele por apresentar essa mensagem de forma errada ou desajeitada.

Mas quando ele fez o seu melhor, seu dever terminou; e se o resultado não for o que ele esperava, ele deve lembrar que o resultado não é da sua conta — apenas o trabalho.

Sua recompensa virá no tempo de Deus e à Sua maneira, pois a grande lei de causa e efeito nunca pode ser evitada ou desafiada.

Certamente todas as suas ações bondosas terão seu efeito em algum momento, de alguma forma, mas muitas vezes não da maneira que ele esperava. Não vem pela linha pela qual ele pensava que o sucesso o alcançaria.

Se houver inquietação, descontentamento, raiva, preocupação, todas essas coisas vêm do estado do homem, da condição na qual ele se permitiu entrar.

Algumas pessoas — embora talvez não muitas — preocupadas ou incomodadas com o que outros dizem ou pensam delas, estão, no entanto, sempre tentando impressionar-se sobre os outros de uma maneira que não pode ser chamada de pacífica.

Elas estão cheias de argumentação e interferência; estão sempre tentando afirmar-se e forçar outras pessoas a aceitarem seu ponto de vista.

Essas pessoas não estão em paz, e fazem o melhor para impedir que qualquer outra pessoa esteja em paz, por sua constante autoafirmação.

Não há necessidade de argumentar; o melhor argumento de um homem é a vida que ele leva.

Não há necessidade de tentar convencer outras pessoas contra a vontade delas.

Temos certos grandes fatos que desejamos apresentar ao mundo.

Nós os apresentamos da maneira mais gentil, bondosa e sem argumentação que podemos, porque se começarmos a argumentar com as pessoas, evocamos delas inevitavelmente uma certa quantidade de oposição.

Suas mentes se erguem em resposta para criticar o que dizemos.

Tudo isso não tende à paz.

É verdade que podemos às vezes, embora raramente, convencer um homem intelectualmente por meio da argumentação.

Estou longe de ter certeza se, quando o fazemos, não produzimos mais mal do que bem, porque no A PAZ DA ESTRELA

processo, agitamos tanto entusiasmo ao nosso redor, e despertamos tão profundamente nossos corpos astral e mental e os dele, que não estou de modo algum certo de que vale a pena o esforço.

Muito melhor é apresentar a mensagem de forma calma, suave e gentil diante das pessoas, e então deixá-las tomar conhecimento dela. Gradualmente, ela abrirá seu caminho.

Esse método pode ser menos espetacular, mas é mais eficaz e tem esta grande vantagem: a paz mental da vizinhança não é perturbada na mesma medida.

Se desejamos alcançar a paz da Estrela, não a obteremos sendo meramente passivos, porque há várias coisas que são necessárias como etapas rumo a ela. Devemos ter um conhecimento da lei.

Deveríamos estudar se desejamos alcançar a paz — estudar de modo a ter uma base intelectual para nossa crença de que tudo está bem. Sei que alguns, por intuição, sabem que "Deus está em Seu Céu, tudo está certo com o mundo"; e, contudo, se isso for apenas uma intuição (não penseis que estou desprezando a intuição — ela é o método mais grandioso, mais nobre e mais seguro de alcançar o conhecimento), mas se para nós tal crença repousa apenas em nosso sentimento interior, podemos receber um choque tão rude que nossa fé pode desmoronar ao nosso redor como um castelo de cartas.

Nós que seguimos a Estrela deveríamos estudar algo das leis de Deus; deveríamos tentar compreender o esquema da evolução.

Quando uma vez compreendemos isso com nossas mentes, temos uma base intelectual para nossa crença, além da intuição.

A intuição, sem dúvida, é maior, mas em muitas ocasiões é um grande conforto ter o conhecimento intelectual como apoio.

Assim, eu diria àqueles que estão em busca da Paz da Estrela que creio que a alcançaremos melhor se começarmos por estudar o que a Estrela tem a ensinar.

Quando lemos *Aos Pés do Mestre* e os outros livros sobre o assunto, logo descobriremos quais são as bases sobre as quais os escritores fundamentam sua crença de que tudo está bem e de que tudo tende a uma consumação gloriosa.

Novamente, se desejamos ter paz, devemos controlar esses veículos que mencionei há pouco.

Devemos dominar nossos desejos e emoções e fazê-los servir-nos, em vez de permitirmos ser escravos deles.

Esse é um pré-requisito absoluto para a obtenção da paz.

Enquanto estivermos à mercê das rajadas de paixão e emoção, a paz para nós é um mero acidente, uma mera casualidade que surge porque no momento não conseguimos pensar em nada que nos perturbe. Essa é uma paz que dificilmente vale a pena ter.

Devemos obter controle sobre esses sentimentos.

Devemos perceber que cada homem é uma alma, que esses corpos são apenas nossos veículos, nossos instrumentos, nossos servos.

Nossas emoções são servos muito valiosos; elas podem nos fornecer uma força motriz e um entusiasmo que nos ajudarão muito, mas deve ser uma emoção ou entusiasmo disciplinado, ou nos varrerá de nossos pés.

Como o fogo, a emoção é um bom servo, mas um mau mestre.

Devemos cuidar para que o fogo do nosso entusiasmo seja dirigido de forma correta e sábia, porque então, com o entusiasmo, também podemos ter a paz, porque então esses veículos estão sob nosso controle e sabemos o que nos permitiremos sentir e pensar.

Nossos pensamentos não devem nos dominar. Que cada um diga a si mesmo: "Esta é minha mente, e farei com ela o que eu desejar." Devemos aprender a controlar nossas próprias mentes, ou o que são aqueles que não conseguem fazê-lo? Pacientes; pacientes patológicos.

A insanidade é a perda do controle mental; não desejamos nos tornar insanos.

A mente é meramente um instrumento; deveria ser como uma caneta em sua mão.

Foi dito nos antigos livros indianos: "A mente do homem deveria ser como uma espada na mão de um espadachim perito, para que ele possa girá-la em qualquer direção que deseje, e fazer com ela o que quiser." Ao adquirir o domínio sobre nossas paixões, nossas emoções e nossa mente, aprendemos a grande lição da eliminação da personalidade.

Aprendemos a não pensar tanto sobre o que queremos; a pensar não tanto sobre nossos direitos, mas muito mais sobre nossos deveres.

Não pense: "O que quero para mim?" Mas antes: "O que posso fazer pelos outros? Como posso me tornar mais útil no mundo?" Quando um homem tem a ideia de apego, todas as linhas de força centradas no eu que ele gera convergem sobre ele — em curvas fechadas, círculos e elipses.

Mas se ele pensa no bem do mundo, pode lançar sua energia em curvas mais amplas e grandiosas — a parábola, a hipérbole; e então sua força alcançará o mundo e ajudará alguém.

Isso é o que é necessário, e se formos úteis, podemos ter certeza de que nessa utilidade seremos felizes.

Se pensarmos apenas no trabalho que podemos fazer, nesse trabalho encontraremos muito para nos ocupar. Não teremos tempo para preocupações, nem para pensamentos pessoais, porque estaremos pensando como a Divindade pensa — pensando o tempo todo na expressão do Mais Alto no universo, pensando no que podemos fazer para ajudar essa poderosa efusão de Amor e de Força.

Há uma Paz que excede todo entendimento;

mas lembrai-vos de que essa Paz de Deus só é alcançada realizando o Deus interior — identificando-nos com aquela luz interna que é a Estrela da Alma, e deixando que essa luz brilhe através de nós.

Assim alcançaremos —

LUZ ESTELAR

a paz que a Estrela tem por missão trazer.

Em outro ramo da nossa grande organização da Estrela, eles encerram suas cerimônias sempre com a Palavra de Paz:

Paz esteja convosco, próximos e distantes, Irmãos da Estrela de Prata; Paz que nenhuma força possa quebrar, Paz que a morte não tem poder para abalar, Paz contra o perigo, o medo e a dor, Paz até que nos encontremos de novo — Encontremo-nos diante da pedra esculpida, Ou diante do trono do Todo-Comandante.

Essa é a Paz da Estrela; que essa paz repouse para sempre sobre todos os que a seguem.

A ALEGRIA DA ESTRELA

I

A ALEGRIA DA ESTRELA

Pode-se pensar que não é momento de falar de alegria; que não pode haver alegria para ninguém enquanto esta terrível Guerra continuar; e embora, quando ela terminar, haja a alegria da vitória, ainda assim isso jamais poderá compensar muitos de nós pela perda daqueles que amamos.

Do ponto de vista do plano físico, isso é tristemente verdadeiro; mas se pudermos elevar-nos acima da personalidade e adotar o ponto de vista da alma, poderemos encontrar razão para modificar esse julgamento.

Primeiro, aprendemos — e sentimos no íntimo de nossos corações — que aqueles que partiram na luta pelo direito não estão perdidos.

"Mas", direis, "eles estão sacrificados no que nos diz respeito." Sim; mas se pensarmos no significado real dessa palavra,

talvez o vejamos melhor e mais claramente.

Lembrai-vos de que "sacrificar" significa "tornar santo"; assim,

aquilo que sacrificamos é verdadeiramente uma oferenda santa.

Entregamos a aparência física dela, afastando-a de nós mesmos para esse fim, mas a coisa em si é tornada santa para sempre, porque é dada a Deus, a quem verdadeiramente pertence.

Vós que entregastes aqueles que mais amais, lembrai-vos de que os destes em Seu serviço; destes-lhes que permaneçam santos para Ele, para que, quando voltarem a vós, eles retornem a um nível mais elevado, com a auréola desse sacrifício sobre suas frontes.

Para eles, isso tem sido uma oportunidade maravilhosa — uma oportunidade como raramente ocorre.

É somente de tempos em tempos na história dos mundos que surge, para vastas multidões de pessoas simultaneamente, uma chance tão gloriosa de se entregarem diretamente àquilo que há de mais alto e nobre.

De quando em quando, para um único homem, surge alguma possibilidade maravilhosa de autossacrifício, mas muito raramente isso pode chegar a milhões de uma só vez, como chegou agora.

Considerando tudo isso, do ponto de vista da evolução como um todo,

percebemos que os sentimentos do corpo físico e os pensamentos do cérebro físico se devem principalmente à nossa ignorância mundana.

Aqui embaixo não podemos ver o esplêndido alcance da verdade real.

Podemos ver apenas uma pequena parte, e julgamos por essa parte, e temos visões míopes porque a personalidade é inevitavelmente miope.

Assim, apesar de toda a miséria inferior generalizada, há uma alegria da qual podemos falar apropriadamente.

Lembrai-vos de que a palavra "alegria" pode ser tomada em muitos níveis diferentes e, correspondentemente, em sentidos diversos.

Há a alegria puramente física, por exemplo, a alegria de viver que os jovens sentem, que é um deleite até mesmo estar vivo e sair correndo como eles; correm, saltam, deslizam pela água ou pelo ar.

Há uma alegria física real nisso.

Há alegria em muitas funções físicas — alegria em comer quando se tem fome; alegria em beber quando se tem sede.

Há uma alegria física real nessas coisas, mas imediatamente percebemos que isso é apenas físico e pertence a esse nível.

Então temos alegrias emocionais de todos os tipos, e algumas destas são brilhantes e belas além de qualquer descrição, porque alcançam o lado mais elevado da emoção;

A ALEGRIA DA ESTRELA

e começam a evocar algo da Alegria Eterna.

A alegria do amor é uma emoção, verdadeiramente, mas pode produzir e produz vibração no veículo búdico do homem, e assim transcende aquilo que é meramente temporal, e nessa extensão superior entra no reino do imutável.

Temos muitas outras alegrias emocionais que não são de forma alguma tão elevadas quanto essa, e ainda assim são alegrias reais à sua maneira.

Um homem lê, talvez, alguma história que excita as emoções — não necessariamente emoções más — emoções frequentemente de simpatia, de beleza;

isso é alegria emocional.

Ele vai ao teatro, ou ao cinematógrafo, que está desempenhando um papel tão grande na vida moderna.

Por que ele vai? Porque há uma certa excitação emocional a ser derivada do que lhe é apresentado; e seria um erro supor que isso seja necessariamente uma coisa má.

É verdade que tanto o teatro quanto o cinematógrafo às vezes se prostituíram para incitar paixões indesejáveis, mas, no entanto, permanece o fato de que há uma alta possibilidade ali.

Às vezes temos diante de nós, dessa maneira, em imagem em vez de impresso, exemplos de vida nobre e autossacrificante e de alta coragem, e isso não pode deixar de ser bom para nós. Assim, em muitos casos, as emoções podem ser voltadas para o bom uso em vez do mau, e há uma alegria real nisso.

Então há a alegria mental.

Suponho que a maioria de nós conhece algo disso; do prazer do sucesso no trabalho mental, na solução, talvez, de alguma dificuldade que nos causou muito trabalho e muito pensamento, ou na descoberta do modo de fazer algo, o que é uma parte, em menor escala, da alegria do inventor.

O homem que descobre o modo de fazer algo que não foi feito dessa maneira antes tem uma alegria profunda e real;

LUZ ESTELAR

alegria.

Mesmo no Ocultismo podemos ter algo da alegria mental — a alegria do progresso feito ou da verdade aprendida.

No entanto, nenhuma dessas coisas das quais tenho falado é exatamente o que quero dizer com a alegria da Estrela, ou a alegria da alma, do ego que está por trás.

atrás e tenta controlar essa personalidade.

Nossa crença na próxima Vinda do Instrutor do Mundo nos coloca em contato com muito outro conhecimento também.

Isso nos mostra tão claramente que há um grande esquema do qual todos fazemos parte, que este mundo não está apenas à deriva, desamparado e sem esperança em seu caminho, mas está sendo definitivamente guiado e dirigido.

Às vezes é impossível para nós ver como a orientação está funcionando, distinguir qual é a intenção deste ou daquele evento particular, mas quanto mais estudamos o lado interno e mais profundo das coisas, mais avassaladora é a certeza de que o mundo está sendo administrado e conduzido em seu curso, e se é assim governado por um Poder Onipotente, claramente tudo o que acontece pode ser utilizado de alguma forma para este maravilhoso esquema.

Há muitas ocorrências que nos parecem terríveis, mas sabemos que às vezes medidas enérgicas são necessárias — às vezes o caminho mais rápido e melhor para alcançar um resultado é por um movimento que, para quem não compreende seu propósito, poderia bem parecer necessitar de muita explicação.

O próprio homem tem livre-arbítrio dentro de certos limites, e seu uso desse livre-arbítrio é um fator no que está sendo feito.

O esquema tem de ser executado, e ocasionalmente o livre-arbítrio de alguns homens entra em conflito com ele e deve ser varrido para o lado, e assim surge muito do que tem a aparência do mal; e ainda assim, se por trás pudéssemos ver a coisa toda, se pudéssemos olhar de cima para o padrão que está sendo tecido, veríamos que, por mais terrível que possa ser o processo de purificação, é ainda melhor para todos que essa purificação ocorra, porque é necessária para a chegada ao grandioso e glorioso resultado que se encontra diante de nós. Assim, o conhecimento, a certeza que, através do estudo da Estrela e da Vinda, nos é trazido, nos dá uma alegria interior profunda que nada pode tirar — mas não é de modo algum uma condição de isolamento egoísta.

Pensem em todas aquelas alegrias que mencionei anteriormente, e vereis que cada uma delas é realmente uma alegria temporária para a personalidade — não necessariamente ignóbil, mas ainda assim uma alegria para a personalidade, ou para o próprio homem.

Há uma alegria na unidade, uma alegria que compartilhamos com

todo outro ser humano que se evoluiu o suficiente para poder compreendê-la — a alegria do todo não é mais pessoal, mas universal.

Não quero dizer mera satisfação.

Falamos daquela paz que o ensinamento da Estrela nos traz a todos. Não é apenas a satisfação que vem de saber que tudo está bem e que tudo acabará por se resolver, mas é a alegria ativa de participar daquela grande obra.

Para isso o ensinamento da Estrela pode nos conduzir, e, como dizia a antiga parábola, nós "entraremos na alegria do Senhor". Você já pensou, eu me pergunto, exatamente o que isso significa? Você se lembra da parábola de como uma pequena quantia foi dada a cada um daqueles servos para usar e investir, e aqueles que se saíram bem foram elogiados por seu senhor quando ele voltou, e as palavras que ele usou foram: "Tu foste fiel no pouco, portanto te colocarei sobre muito; entra na alegria do teu senhor." Suponho que a maioria das pessoas que ouve isso lido na igreja simplesmente pensa que o empregador vai dar uma grande festa ou algo desse tipo (se é que pensam nisso, o que poucos fazem); mas se você tentar entender, verá que a expressão significa muito mais do que isso.

O pensamento transmitido é este: "Você foi fiel sobre poucas coisas que eu confiei a você. Como recompensa por isso, não estou lhe dando uma vasta quantia de dinheiro; não estou lhe dando grandes prazeres do tipo comum; não estou lhe enviando para descansar em ociosidade indolente — longe disso. Mas vou fazê-lo governante sobre muitas coisas" (evidentemente do mesmo tipo) "você se saiu bem na pequena coisa em que o testei; agora vou testá-lo em algo maior e melhor" — e é precisamente isso que constitui o entrar na alegria do Senhor. Tudo isso é um símbolo da obra do Verdadeiro Senhor, o Logos.

Qual é a alegria do Logos? Lembre-se de como os antigos filósofos gregos falavam da criação do universo como "o jogo de Baco", que era um de seus nomes para o Logos, e eles enumeravam os "brinquedos de Baco"; e quando

aquele que não tem conhecimento do significado interno lê a lista, não a compreende de modo algum, mas aquele que compreende verá que Ele brinca com o átomo, com os mundos, e com aquelas poderosas forças pelas quais os sistemas solares são trazidos à existência.

Essa é a Sua alegria; esse é o Seu jogo; assim Ele Se sacrifica e desce à matéria, e Se limita; Ele é o Cristo crucificado na cruz da matéria para que possamos vir a existir, para que possamos ascender e evoluir e, por fim, ser até como Ele é. A alegria do Senhor, então, não é ociosidade e descanso, mas trabalho.

É a viva alegria de convocar todo este universo — não verdadeiramente do nada, mas ainda assim daquilo que parece ser nada quando visto do ponto de vista inferior.

É a convocação, do caos, de um sistema solar inteiro, e, por Seu próprio sacrifício, a alma desse sistema, e o trabalho através dele, e a condução de sua glória ao seu fim consumado.

Essa é a alegria do Senhor, e temos de entrar nesse tipo de alegria com Ele.

É a essa alegria que a Estrela e o seu estudo, e a prática do que nela é ensinado, nos trarão. A alegria do Senhor é a alegria do serviço ativo.

Ele nos chama a compreender a Sua obra e, compreendendo-a, a tomar parte nela; e eu vos digo (e todo vidente e todo místico que já viveu vos dirá o mesmo) que, se puderdes uma vez ver o que é essa obra, se puderdes uma vez compreender a maravilhosa beleza desse Seu plano, nada mais vos será possível senão lançar-vos nessa obra, esforçar-vos ao máximo para realizá-la em sua plenitude e cooperar nela. Sentireis que, por menor que seja a parte que ainda possais suportar, suportar mesmo essa pequena parte é algo maior do que as mais gloriosas vitórias da Terra.

Vereis que nessa realização há muito mais vida e alegria do que em qualquer coisa em um nível inferior; e há a total certeza de tudo isso.

Temos a alegria em Sua Próxima Vinda; mas temos também alegria plena no conhecimento do Seu poderoso plano, confiando tudo Àquele que sabe, e percebendo que Ele nos chama a trabalhar com Ele e por Ele.

E assim o nosso grande Protetor disse:

Ao trilhar este Caminho, ele se torna mais luminoso à medida que a ignorância diminui; torna-se mais pacífico à medida que a fraqueza desaparece; torna-se mais sereno à medida que as vibrações da terra têm menos poder para abalar e perturbar.

O que ele é em seu fim, somente aqueles que o concluíram podem dizer; o que é em sua meta, somente aqueles que ali se encontram podem saber.

Mas mesmo aqueles que trilham seus estágios iniciais sabem que sua tristeza é alegria comparada à alegria da terra, e a menor de suas flores vale cada joia que a terra poderia dar.

Um lampejo da Luz que sempre brilha sobre ele — e que se torna cada vez mais brilhante à medida que o discípulo avança — um lampejo dessa Luz torna toda a luz do sol terrestre como trevas; aqueles que o trilham conhecem a paz que excede o entendimento, a alegria que a tristeza terrena jamais pode arrebatar, o descanso que está sobre a rocha que nenhum terremoto pode estilhaçar, o lugar dentro do Templo onde há bem-aventurança para sempre.

   Annie Besant, In the Outer Court, A BONDADE AMOROSA DA ESTRELA         A BONDADE AMOROSA DA ESTRELA I   TENHO falado a vós em nossas recentes reuniões sobre várias qualidades que a filiação à Ordem da Estrela deveria despertar em nós.     Tenho falado a vós sobre a Liberdade que ela deveria trazer, sobre a Sabedoria e a Força que ela nos dá, sobre a Paz e a Alegria que deveriam ser características tão proeminentes naqueles de nós que têm o grande privilégio de pertencer a esta Ordem.

Quero falar a vós hoje sobre outra qualidade que essa filiação deveria trazer à tona.

Talvez seja uma qualidade que as inclui todas.

É a mais importante de todas, pelo menos se quisermos seguir e acreditar no antigo ensinamento, pois há muito tempo São Paulo falou dessa Bondade Amorosa e disse aos homens que, acima de todas as coisas, esta era a maior — que eles poderiam dar todos os seus bens para alimentar os pobres, que poderiam conhecer todos os mistérios e ter todo o conhecimento, e até mesmo entregar seus corpos para serem queimados como mártires, mas se não tivessem essa Bondade Amorosa, tudo isso não contaria para nada.

Escolho esta palavra antiquada "bondade amorosa" de propósito.

Nosso costume geralmente é falar dessa qualidade como "amor", e penso que isso inevitavelmente introduz uma certa dose de irrealidade em nosso pensamento sobre o assunto, porque é uma palavra que também usamos para o sentimento mais íntimo e mais elevado que podemos ter.

Pensamos com reverência no amor de uma mãe por seu filho, no laço estreito entre irmão e irmã, marido e mulher; todas essas afeições têm esse nome de amor, e com toda razão.

Com a maior reverência de todas, pensamos no amor a Deus; mas, depois disso, quando falamos de sentir amor pela Humanidade, receio que muitas vezes haja apenas um toque de irrealidade nisso, porque não podemos e não sentimos (falando com toda franqueza) pela humanidade como sentimos pelo marido e pelo filho.

Não sentimos e não podemos sentir e, além disso, não se espera que sintamos; e isso é algo que devemos ter bem claro em nossas mentes.

Quando você é chamado a amar a humanidade como ama seu irmão, sente: "Não conheço a humanidade da mesma maneira; como posso ter o mesmo sentimento?" É verdade que você não pode tê-lo no mesmo grau; mas pode ter um sentimento de exatamente a mesma natureza, embora menos intenso, e é precisamente isso que você deve ter e o que se deseja; mas penso que, se pudermos usar alguma outra palavra para isso, removeremos um pouco a sensação de irrealidade.

Chegará um tempo no futuro em que nosso amor por todos os homens será tão forte quanto nossa afeição por nossos mais próximos e queridos é agora; mas nessa época toda a nossa natureza estará tão elevada e purificada que nosso poder de afeição será imensamente maior do que é atualmente, e o amor que então derramaremos sobre aqueles mais próximos de nossos corações será uma força em comparação com a qual a mais alta emoção que podemos alcançar agora é apenas "como a luz da lua diante da luz do sol, ou como água diante do vinho". Sinto que a irrealidade é um grave perigo no caminho do estudante.

É uma coisa contra a qual eu mesmo sempre tentei lutar em tudo o que disse ou escrevi para meus companheiros, porque me parece uma questão muito séria que, em todos os assuntos relacionados ao mundo interior e à religião, não tomemos nada como significando exatamente o que diz.

Talvez não seja inteiramente nossa culpa, devido ao infeliz fato de que há uma certa atmosfera de irrealidade em conexão com grande parte do que é dito em religião.

Não é minha função aqui, nem de modo algum meu desejo, traçar distinções odiosas de qualquer tipo; mas se alguma vez pensamos sobre religião como a vemos ao nosso redor, não podemos deixar de notar que ela não segue exatamente os ensinamentos originais dados pelo Fundador do Cristianismo.

Repare, não sei se ela poderia tê-lo feito — isso é outra questão inteiramente; mas o fato permanece que ela não o faz.

Todos conhecemos o ensinamento do Sermão da Montanha de que não devemos nos preocupar com o amanhã, pois o amanhã cuidará de si mesmo; que se um homem nos ferir, devemos oferecer a outra face; se ele tomar nossa capa, devemos dar-lhe também o nosso manto.

— Essa é uma linha definida de ensinamento — a linha da não resistência.

Se é o melhor para o homem comum do mundo atual — se foi alguma vez destinada a ele — não é o ponto.

Não estou criticando a teoria; desejo apenas salientar que ela é lida e pregada domingo após domingo, e não é vivida.

Nem é apenas esse ponto.

Há uma vasta quantidade de ensinamentos que praticamente todos ignoram, que ninguém faz qualquer tentativa de colocar em prática.

Não posso deixar de pensar que isso é lamentável.

Não é uma questão de saber se seria possível ou desejável seguir esse esquema agora; mas ter um ensinamento definido, e continuar a proclamá-lo, e ainda assim não fazer qualquer tentativa de obedecê-lo, dá certamente um sentimento de irrealidade.

Isso dá a muitas pessoas a ideia de que a religião é uma bela teoria, mas de modo algum uma questão prática — que quando se trata da vida diária, as pessoas não tentam viver de acordo com ela, mas se contentam em mirar mais ou menos nessa direção.

Agora, quando você está assumindo este estudo oculto do lado interior das coisas, deve, de uma forma ou de outra, fazer-se entender que o Ocultismo significa exatamente o que diz, e que não tolera qualquer louvor de lábios, ou qualquer pretensão de fazer aquilo que você não está fazendo.

Anunciamos a vocês, por exemplo, a grande lei de causa e efeito — a lei do carma. Dizemos:

"O que o homem semear, isso também colherá", e não há dúvida quanto a isso. Se você semeia algo mau, o resultado desse mal virá até você, e não poderá evitá-lo de maneira alguma; mas, novamente, as pessoas pensam em evasão e dizem: "Certamente há alguma forma de escaparmos da consequência." Oh, a natureza não funciona assim.

Coloque a mão no fogo e você se queimará; suas intenções podem ter sido boas, mas essa não é a questão.

Estamos lidando com leis naturais, e devemos aprender a enfrentar a inexorabilidade de sua ação de maneira viril e digna.

É por isso que não intitulei esta palestra "O Amor da Estrela", porque, embora seja verdadeiramente o sentimento de amor que queremos significar neste caso, não desejo introduzir um toque de irrealidade a seu respeito. Quero que você veja exatamente o que se quer dizer.

Concebo que o que se entende por "amor bondoso", essa atitude que nós, membros, deveríamos ter, é muito semelhante ao que descreve o distinto Secretário de nossa Ordem da Estrela do Oriente no belo poema *Véspera de Natal*, que ele escreveu recentemente — A BENEVOLÊNCIA DA ESTRELA — enquanto se recuperava do ferimento que recebeu ao lutar por seu país, como todos os homens verdadeiros que podem devem fazer. Ele escreve:

"E eis que notei uma estranha bondade!
Suavizando cada olhar que pousava em outro,
Tão cálida, que parecia que o estranho não reclamava menos
De boas-vindas e de amor do que amigo ou irmão;
Até que dificilmente eu pudesse adivinhar
Qual elo distinto, em meio a tudo que eu via,
Ligava cada um a cada outro naquela vasta amizade."

Nesse poema, ele retrata uma condição que espera que venha a existir após o fim da guerra e como resultado da Vinda do Grande Instrutor do Mundo, e o que ele descreve é simplesmente um estado de coisas em que as pessoas são razoavelmente bondosas umas com as outras.

Isso não parece muito a pedir.

Não parece muito que as pessoas sejam honestas e verdadeiras, bondosas e amigáveis; mas o mundo em geral, na superfície, ainda não é de modo algum sempre assim.

Note bem, isso está lá.

A Divindade está em todo homem, e até mesmo essa forma — a Divindade, a Bondade Amorosa que é tão verdadeira e — tão grande expressão de Deus pode ser evocada.

Mas ela nem sempre está presente na vida diária.

Constantemente as pessoas falam mal umas das outras e pensam mal umas das outras, e fazem coisas que certamente não fariam se estivessem cheias dessa Bondade Amorosa.

Elas minam o caráter umas das outras, espalham escândalos; mas, apesar de tudo isso, as próprias pessoas que estão cheias de maldade e falta de caridade na vida diária esquecerão toda a sua falta de caridade e quererão ajudar se houver algum acidente na rua.

A Bondade Amorosa está lá, mas está encoberta, incrustada com todos esses hábitos horríveis e egoístas que temos.

É isso que está errado.

O verdadeiro amor que se manifesta no desejo de ajudar e na benevolência está praticamente presente em todos, até mesmo naqueles que são grosseiros e, de muitas maneiras, indesejáveis.

Aquilo que nosso Secretário expressou em seu poema é a esperança de muitos: que esta Guerra terá, entre outros efeitos, o resultado de aproximar as pessoas de seu verdadeiro eu, ao rasgar muitas das convenções, para que possam deixar o verdadeiro espírito dentro delas fluir para fora, e esse verdadeiro espírito, tenham certeza, é um bom espírito, se vocês lhe derem uma chance.

Os homens são dolorosamente egoístas, mas esses mesmos homens, comuns e sem instrução, elevar-se-ão a alturas de heroísmo de vez em quando, quando uma oportunidade for oferecida.

Eles se lançam em perigos terríveis para salvar outro homem, ou para resgatar uma criança de uma casa em chamas.

Eles deliberadamente colocam a criança ou a mulher a bordo de um barco num naufrágio, quando apenas poucas vidas podem ser salvas, e ficam para trás para enfrentar a morte.

O amor transparece quando uma grande emergência clama.

O que queremos em nossa Ordem da Estrela é que nossos membros não esperem ser despertados de sua letargia por alguma grande emergência, mas que estejam prontos para demonstrar essa Bondade Amorosa o tempo todo na vida diária.

Que diferença isso faria no mundo! Mal podemos imaginar. É uma grande expectativa que os homens vivam sempre à altura do seu mais elevado ideal.

No entanto, isso certamente está no futuro diante de nós. Todos nós seremos isso algum dia, ou almejamos evoluir até a medida da estatura da plenitude do Cristo, e isso é inquestionavelmente parte disso. Pode ser que ainda não possamos fazer isso o tempo todo, mas podemos tentar e nos esforçar; quanto mais tentarmos, mais perto chegaremos do sucesso, enquanto se não tentarmos, certamente levará muito tempo até alcançarmos essa perfeição, pois teremos que esperar pelo lento curso da evolução para nos impulsionar.

A BONDADE AMOROSA DA ESTRELA

Vamos nos pôr a trabalhar, aqui e agora, no esforço de nos tornarmos o que devemos ser. Se não podemos — ter sucesso de uma só vez, bem, há uma razão para isso; de um certo ponto de vista, não temos toda a culpa, exceto pelo fato de estarmos tão desesperadamente atrasados em relação aos tempos.

Se ainda há muito amor-próprio em nós, tudo isso vem do fato que mencionei anteriormente — de que o homem foi individualizado a partir do reino animal há muito tempo, e que para e nessa individualização havia a necessidade do egotismo; mas agora alcançamos um estágio em que quaisquer resquícios disso são fatais para o progresso, portanto todos os homens deveriam se esforçar seriamente para eliminar os últimos vestígios disso. Aqueles que não estão fazendo isso são as almas mais jovens, totalmente atrasadas na marcha da evolução.

É inútil ficar zangado com eles por sua juventude — essas pessoas subdesenvolvidas que ainda são tão terrivelmente egoístas; mas elas deveriam tentar crescer, para não ficarem tão desesperadamente fora de moda.

Elas estão atrasadas em relação aos tempos, ainda não são almas velhas; mas se somos almas mais velhas, devemos nos comportar como tal e mostrar que superamos aquele egotismo que pertencia à infância da raça humana.

Como deveríamos manifestar nossa Bondade Amorosa? Penso, antes de tudo, na prontidão para ajudar.

Prontidão para ajudar não significa avidez em interferir — esse é um ponto que temos de considerar cuidadosamente.

Devemos estar sempre prontos a dar qualquer ajuda que pudermos, mas não devemos impô-la às pessoas quando elas não a querem. Um excesso de zelo é tão ruim quanto uma total falta dele. Não oferecer ajuda, quando podemos dá-la, seria insensível, mas estar sempre impondo nossas opiniões às pessoas, sempre nos intrometendo quando nenhuma ajuda é necessária, é importunação e interferência.

Isso é de mau gosto.

LUZ DAS ESTRELAS

gosto; e mau gosto é criminoso. Portanto, precisamos de sabedoria, precisamos conduzir nosso caminho cuidadosamente.

Esteja bem certo de que estás plenamente pronto para oferecer ajuda quando a oportunidade surgir, mas não imponhas tuas ideias goela abaixo de teus vizinhos, pois isso não é nem prudente nem gentil.

De um lado, temo que muitas vezes tenhamos um senso de incômodo pessoal demasiado pesado; sentimos que é esforço demais levantar-nos e praticar um ato de bondade.

Por outro lado, é possível tentarmos fazer demais.

Uma pessoa cuja vida já está plena pode, com razão, hesitar antes de assumir algum dever adicional, mesmo que seja obviamente algo belo e admirável.

Ela pode dizer: "Outro trabalho sofrerá se eu me oferecer para isso." Mas para a maioria das pessoas isso não é verdade, e se não se dedicam definitivamente ao trabalho, não é tanto porque suas vidas já estão sobrecarregadas, mas porque têm aquele pesado senso de inconveniência pessoal e não querem empreender trabalho árduo que não lhes seja absolutamente imposto.

Cada homem deve julgar por si mesmo o que pode fazer, e temos de procurar estar prontos para acolher a todos com simpatia.

Isso é claramente parte de nosso trabalho, e o poder de fazê-lo é uma qualificação necessária para aquele que deseja ser um bom e verdadeiro Irmão da Estrela.

Em resumo, devemos estar sempre prontos para ajudar e, além disso, devemos estar sempre atentos às oportunidades de ajudar; mas devemos ter o máximo cuidado para não interferir, para não nos intrometermos onde não somos desejados.

Outra maneira pela qual nosso Amor Fraternal deve se manifestar é sempre acreditar no melhor que pudermos acerca de todos e de tudo.

Lamento dizer que essa é uma qualificação rara.

À medida que se viaja pelo mundo, vê-se cada vez mais que a maioria dos homens e mulheres está sempre pronta a atribuir motivos malignos, sempre procurando descobrir algo para dizer contra os outros.

Não nego que as pessoas ocasionalmente ajam por maus motivos, embora quem assim age geralmente não saiba nem pense que seus motivos são maus — ele está, no momento, obscurecido pela paixão, ou não para para considerar as consequências. Ele vê apenas um lado, pensa apenas em seu ato, ao longo de uma única linha, provavelmente de forma egoísta.

Poucos homens fazem intencionalmente uma coisa errada; portanto, aqueles que passam pela vida atribuindo motivos malignos a tudo o que os outros fazem estão, três quartos do tempo, deliberadamente dizendo inverdades.

(É praticamente deliberado; pois a inverdade é geralmente patente, e seria necessário tão pouco pensamento para se convencerem de que sua afirmação é falsa, que ir e contá-la equivale, na prática, a deliberação.) Eles atribuem todo tipo de motivos aos outros, geralmente porque começaram com uma ideia errada.

O provérbio diz que se você dá a um cão um mau nome, pode muito bem enforcá-lo imediatamente.

Isso também é verdadeiro sobre os seres humanos.

Se você começa com uma má opinião sobre uma pessoa, distorcerá cada ação e obra dela para ajustá-la a essa preconcepção, e continuará acreditando numa massa de maldade sobre ela, que é simplesmente "a infundada fábrica de um sonho". Você torcerá as coisas mais simples que ela diz e suporá que alguma traição profunda e sombria está envolvida nelas.

Tenho visto isso repetidas vezes.

Às vezes tentei aproximar pessoas que estavam em desavença (pois isso é frequentemente parte do trabalho que temos de fazer) e, repetidamente, descobri que cada pessoa vinha — durante semanas e meses, e às vezes anos — acumulando lembranças do que a outra pessoa disse e fez, e o tempo todo distorcendo e mal compreendendo. As ações e observações mais inocentes e cotidianas são torcidas para significar algo hostil, algo dissimulado, algo mesquinho.

É uma grande pena que qualquer homem passe pela vida assim.

Por um lado (sejamos egoístas por um momento, se quiserem) pensem apenas no que ele está fazendo a si mesmo.

Ele está cercando a si mesmo e enchendo sua mente com pensamentos sobre ações mesquinhas, dissimuladas e traiçoeiras, em vez de pensamentos sobre ações boas e belas.

Por que deveria ele? Por que deveria ele remoer todas as coisas ruins? É diante de seu próprio Mestre que cada homem se ergue — ou cai; não diante de nós; não é nosso dever manter a conta de seus pecados.

Tenhamos a decência de pôr tudo isso de lado e pensar no bem que o homem faz.

Vamos sempre tentar ver o melhor lado; podemos geralmente encontrar desculpas, e as encontraríamos rápido o suficiente se nós mesmos fizéssemos a mesma coisa, ou se um irmão ou um filho que amamos a fizesse. Suponha que você ouvisse alguma história terrível sobre seu irmão ou seu filho; você a receberia com indignação; diria: "É um absurdo, há algo errado nessa história, foi exagerada, é tudo inverdade." Se infelizmente você soubesse que era verdade e não pudesse negá-la, você faria ao menos todas as desculpas possíveis e, em último recurso, observaria silêncio; você não diria nada.

Por que não fazer tanto assim por seu irmão no mundo exterior? Você poderia recusar-se a acreditar nas más histórias contra ele até ser compelido a isso, e mesmo então você pode sempre recorrer àquela grande virtude: o silêncio.

É o que você faria por alguém que ama.

A BONDADE AMOROSA DA ESTRELA

Faça-o com relação a outras pessoas, que você deveria amar.

Se você tem esse amor, essa Bondade Amorosa pelo mundo, deixe a fofoca terminar quando chegar até você.

Quando possível, diga: "Provavelmente não é assim"; quando a história for obviamente verdadeira, veja que desculpas podem ser encontradas para a ação que você desaprova.

Se não houver nada a dizer, você pode ao menos ficar em silêncio e não aumentar o mal.

Assim, emerge que podemos ser sempre alegres, otimistas, longânimos; e se esperamos firmemente o bem, geralmente o obteremos. Não só é geralmente bastante errado e falso pensar mal do outro homem, mas, ao pensar esse mal sobre ele, seu pensamento age sobre ele e você realmente causa dano ao homem, sem mencionar as pessoas a quem você conta a história.

Se você lhe mostra que espera o mal dele, ele suspeitará de você e muito provavelmente corresponderá à sua suspeita.

Espere o melhor e você obterá o melhor.

Parece que muitas pessoas estão realmente ansiosas para pensar em algo mau para dizer sobre os outros.

O que eu gostaria de ver é que elas estivessem igualmente ansiosas para dizer o bem sobre os outros; e então, quando o mal vier — silêncio.

Para fazer todas essas coisas, é preciso esquecer-se de si mesmo.

Isso é algo difícil de fazer, mas a melhor maneira de fazê-lo é tentar ajudar os outros. Você não tem tempo para pensar em si mesmo se toda a sua vida estiver preenchida com a ideia de ajudar os outros.

Você não poderia estar cheio de orgulho ou inveja, não poderia sentir-se magoado ou ofender-se com o que os outros dizem ou fazem, não poderia ser arrogante e afirmar a si mesmo, se estivesse pensando o tempo todo em ajudar os outros.

Todos esses sentimentos levam à discórdia, não à benevolência.

A afirmação egoísta, o sentimento — "Eu sou tão bom quanto você e muito melhor" — nunca ajudou ninguém, e certamente tem sido responsável por uma vasta quantidade de dano.

Se você está tão certo de sua superioridade, não precisa pensar nisso. Não precisa estar sempre afirmando-a; ela se mostrará por si mesma.

Essa característica é proeminente entre as pessoas verdadeiramente grandes do mundo, os representantes de antigas e nobres famílias.

Você não encontra pessoas desse tipo sempre se afirmando e reivindicando honra; elas consideram tudo isso como garantido.

Mas quando você encontra um arrivista que tenta se introduzir nesse tipo de sociedade, vê alguém que está sempre se sentindo insultado e não devidamente honrado.

As pessoas verdadeiramente grandes sabem muito bem que não precisam se afirmar, e nunca o fazem. Nós também certamente podemos nos dar ao luxo de não ser orgulhosos e autoafirmativos.

Não importa em absoluto o que os outros pensam de nossa ação, mas importa muito para nós o que pensamos, o que sentimos e o que fazemos, porque é isso que constrói nosso futuro.

É isso que nos torna o que somos.

Não temos necessidade de fingir ser algo diferente do que somos; pois no progresso oculto toda pretensão é absolutamente inútil.

Estamos lidando com atos, e os atos são as únicas coisas que podemos levar em conta; e as grandes leis da Natureza, que são as Leis Divinas, também operam por atos, e se recusam a ser persuadidas por pretensões de qualquer espécie.

Torna-se, portanto, necessário para nós deixarmos de lado toda aquela afirmação do eu que está envolvida no orgulho, na inveja, no ciúme ou na prontidão para se ofender.

Nosso negócio é irradiar paz e amor sobre todos.

Essa é a melhor maneira pela qual podemos nos preparar para a Vinda do Senhor, e certamente é também a melhor maneira pela qual podemos tentar preparar os outros.

Lembre-se do que São Paulo disse há dois mil anos: "Agora, pois, permanecem a fé, a esperança e o amor, estes três".

mas o maior destes é o Amor.

O SIMBOLISMO DA ESTRELA:

O SIMBOLISMO DA ESTRELA — Há poucos dias, um funcionário público, que nada sabia sobre a nossa Ordem da Estrela, perguntou a um grupo de nossos membros bem jovens: "Por que vocês usam essas estrelas de prata?"

Felizmente, um deles teve a coragem de falar, e disse:

"Isso mostra que esperamos a Vinda de um Instrutor do Mundo; é o símbolo da Ordem da Estrela no Oriente." O funcionário ficou perplexo e se afastou, sem fazer mais perguntas.

Novamente, há pouco tempo, outro — que não pertence a nós — vendo o cuidado reverente que temos com as nossas estrelas, disse:

"Por que vocês pensam tanto na estrela? Ela é apenas um símbolo." Isso é verdade; mas você sabe que a cruz de Cristo é apenas um símbolo, e, no entanto, milhares de mártires morreram por ela, e ela tem sido uma inspiração e um auxílio para milhões que compreendem o seu significado.

A Bandeira Britânica é apenas um símbolo, e, no entanto, homens estão morrendo aos milhares pela sua honra agora.

A estrela pode ser apenas um símbolo, mas significa muito para nós, que somos Irmãos da Estrela.

Confio que ela venha a significar muito para o mundo dentro de poucos anos, quando a nossa Organização se tiver espalhado mais e tivermos realizado mais do trabalho ao qual nos comprometemos.

O que significa então a Estrela? A nossa Ordem é a Ordem da Estrela no Oriente, e ouvir essa menção de imediato nos sugere a história evangélica dos Três Reis Magos (os Três Reis, como diz a tradição) que vieram e disseram: "Vimos a Sua Estrela no Oriente e viemos adorá-Lo." E quando viram a estrela novamente, está escrito que "se alegraram com grande júbilo". A maioria das pessoas não vai além dessa história para descobrir por que usamos a estrela, mas há mais nisso do que isso. A Estrela de cinco pontas tem um simbolismo que vai muito além; pois quando um candidato alcança os portais da Iniciação, a Estrela irrompe acima de sua cabeça.

Por quê? Ela irrompe para indicar a aprovação do Único Iniciador, o Grande Regente deste mundo sob a Deidade Solar, o Grande Ser que está encarregado da evolução aqui embaixo.

A Estrela é o Seu símbolo — a Estrela de prata de cinco pontas.

Quando essa Estrela assim irrompe, não devemos pensar nela como enviada ali por um esforço de Sua vontade, porque ela já estava ali, muito antes de se tornar visível.

Sua aura poderosa, a influência de Seu Poder, envolve todo o globo em que vivemos, mas quando, para propósitos Seus, Ele escolhe fazer esse tremendo poder manifestar-se em determinado ponto, aquela porção dessa aura poderosa irrompe por um momento (ou por mais tempo, conforme seja desejado) à semelhança da Estrela.

Portanto, a Estrela de Prata é o símbolo da Imanência de Deus.

É o sinal de que Ele está em toda parte — que a qualquer momento Ele pode manifestar-Se, pode fazer manifestar o Seu poder em qualquer ponto deste grande mundo.

Nossa Estrela de Prata, portanto, significa muito mais do que meramente a Estrela do Oriente; ela significa algo que certamente será uma parte proeminente do ensinamento do Grande Senhor quando Ele vier — o conhecimento de que Deus está em toda parte, de que somos todos igualmente deuses em formação, e filhos de Deus; e que, portanto, a Irmandade é uma realidade que não pode ser disputada, que não pode ser duvidada, porque Deus está em todos nós, porque a Estrela Divina pode irromper a qualquer momento em qualquer coração humano.

Esse é o verdadeiro significado do vosso símbolo da Estrela.

Significa que Deus está dentro de nós e fora de nós, e que, porque reconhecemos o divino em cada homem, portanto temos uma perfeita irmandade do homem; não uma irmandade apenas daqueles que sabem desse fato, ou creem nele, mas uma irmandade de toda criatura humana, e indo além disso, uma irmandade que inclui tudo o que vive, animal, vegetal ou mineral, ou todos aqueles que vivem em seus respectivos graus, todos são permeados pela mesma Vida Divina; e assim, muito verdadeiramente, a Estrela é o símbolo da Irmandade.

Em nosso selo teosófico apresentamos outra estrela — aquela que tem seis pontas.

Os dois triângulos dos quais é feita estão entrelaçados: o triângulo que aponta para cima significa o Espírito, e o outro, a Matéria; e estão entrelaçados para mostrar que nada sabemos do Espírito a menos que Ele se manifeste em alguma espécie de Matéria, e nada da Matéria a menos que seja animada pelo Espírito.

Aí temos outra estrela, outra sugestão.

De ainda outro ponto de vista, esta Estrela de cinco pontas significa Deus no homem.

Se você olhar alguns dos diagramas teosóficos, verá como esse homem quíntuplo é representado ali; Espírito, Intuição e Inteligência — as três qualidades que, no homem, representam os três aspectos da Divindade — estão agora se manifestando através de dois veículos, os corpos mental e astral.

Você notará que esse é o nível que a humanidade alcançou atualmente.

O corpo físico não é contado nessa enumeração de forma alguma, porque esse foi totalmente desenvolvido há muito tempo.

O desenvolvimento do corpo astral está sendo aperfeiçoado; o desenvolvimento do corpo mental está progredindo.

Esse é o estágio em que a humanidade agora se encontra e, portanto, o homem é contado como quíntuplo nessa teoria do desenvolvimento oculto.

Chegará um tempo, talvez em algum outro planeta que não este, em que o corpo astral será negligenciado como algo já superado, em que o corpo mental será o único veículo, e então a Estrela terá apenas quatro pontas.

Então os símbolos da estrela, da cruz e da rosa se fundirão todos, como se pretende que façam, mas isso é no futuro.

Por enquanto, a Estrela de cinco pontas representa o homem quíntuplo e, portanto, enfaticamente o Deus no homem; assim, para nós, ela é um grande e glorioso símbolo por seu significado, porque aprendemos, através de muito estudo, a compreender um pouco mais do que ela significa do que seria aparente à primeira vista.

Portanto, nossa Estrela é, para nós, uma incorporação de nossas crenças mais profundas e sagradas.

Por isso a reverenciamos; por isso a usamos; deleitamo-nos em explicar tudo sobre ela àqueles que ainda não a conhecem.

Quando Ele, o Senhor, vier nos ensinar, sem dúvida levará nosso pensamento muito mais longe, mas mesmo já este símbolo é um que nos traz esperança e amor, e nossa fé nele e em tudo o que ele significa nos conduz através de nossa vida mundana e nos torna muito mais felizes, muito mais úteis do que se não o tivéssemos conhecido. Tais pensamentos ampliarão muito suas percepções, se apenas você os estudar, se apenas você os compreender.

Há tanto que é belo, tanto que é bem digno de sua compreensão, do qual o homem comum nada sabe.

Dizemos nestes dias modernos que transcendemos muitas das crenças da Idade Média; assim o fizemos.

Aprendemos que muitas das coisas em que os homens então acreditavam são superstições, mas estaríamos seriamente enganados se decidíssemos que todas as crenças antigas eram superstições.

Se as rejeitarmos todas indiscriminadamente, perderemos muito do que é da mais profunda importância e valor; não há dúvida de que nossa incredulidade moderna — talvez seja apenas semimoderna agora, porque estava no auge por volta de meados do século passado — o ceticismo que culminou por volta de meados do século passado, ou talvez um pouco antes, havia descartado distintamente muita verdade juntamente com muitas coisas que, sem dúvida, não eram dignas de serem mantidas.

Agora as pessoas estão começando a sentir uma espécie de reação a esse ceticismo; estão começando a perceber que, embora nossos ancestrais acreditassem em muitas coisas que hoje sabemos serem falsas, juntamente com essas próprias coisas eles tiveram vislumbres de muitas verdades que descartamos por não as compreendermos.

Lembrem-se de como eles acreditavam nas fadas e nos anjos.

O ceticismo de cinquenta ou sessenta anos atrás lançou tudo isso de lado como absurdo, mas as pessoas agora estão começando a entender que há uma verdade por trás disso. Encontramos um livro como o do Professor Wentz, *A Fé nas Fadas nos Países Célticos*, no qual um homem de ciência, um homem com diplomas de várias universidades, se dá ao trabalho de sair e coletar evidências de diferentes países e colocá-las em um livro, e após cuidadoso exame disso chega à conclusão de que a evidência é irrefutável de que as fadas realmente existem.

Então ele procede a classificá-las e falar sobre elas.

Ele discute tudo isso com base em sua realidade.

Ele está bastante certo — tais coisas existem.

Os grandes anjos também existem, embora os homens os tenham negado.

É bom que usemos discernimento porque, embora a credulidade cega e ávida seja certamente algo ruim, a incredulidade igualmente ignorante é talvez, no geral, um pouco pior.

Ela leva os homens para longe da verdade; corta de suas vidas tudo o que é belo e poético, e absolutamente sem dar-lhes qualquer compensação.

Cabe-nos, portanto, usar nosso intelecto, decidir por nós mesmos que essa crença tem a seu favor uma vasta quantidade de evidências, e portanto a aceitamos. Há outras crenças para as quais, por enquanto, não vemos evidência alguma, e assim as deixamos de lado, não, se formos sábios, negando-as, mas dizendo simplesmente: "Deixarei isso de lado até saber mais a respeito." Estudei estas coisas agora por quase cinquenta anos, pois mergulhei em tais assuntos muito antes de ingressar na Sociedade Teosófica, e o fim de todo esse estudo para mim é, certamente, que tenho evidência da realidade de muitas dessas coisas; também aprendi a nunca negar, a nunca dizer que isto ou aquilo é absolutamente impossível, porque há tantas coisas na terra e no céu que não estão incluídas em nossa filosofia até o presente, que não é seguro jamais negar categoricamente.

Tudo o que se pode sabiamente dizer é: "Não tenho evidência de tais coisas, portanto, por ora, mantenho minha mente suspensa nesse ponto; deixo a questão de lado." Negar, portanto, é muitas vezes uma tolice maior do que acreditar com credulidade, e sustento que isso exclui o homem mais efetivamente do superior.

O SIMBOLISMO DA ESTRELA

Sejamos, portanto, ecléticos em nossa crença, mas sabiamente. Cuidemos de não aceitar sem evidência, mas igualmente cuidemos de não rejeitar sem evidência, de descartar novos pensamentos ou novos atos porque nunca vimos algo semelhante antes, porque não nos parecem congruentes com outras coisas que conhecemos.

Lembremo-nos de que o mais estudioso de nós sabe ainda muito pouco; lembre-se de como Sir Isaac Newton falou do homem científico como apenas "colhendo seixos na praia de um oceano imenso". Não nos cabe negar; é mais sábio ser cauteloso tanto ao aceitar quanto ao rejeitar.

Tudo o que está incluído neste simbolismo superior é algo para estudarmos cuidadosa e inteligentemente, na esperança de que tal estudo nos conduza a um entendimento mais verdadeiro da natureza, um entendimento mais verdadeiro deste maravilhoso e belo velho mundo em que vivemos, e assim a um contato mais íntimo com Aquele que fez esse mundo, com Aquele que o informa, que está nele em toda parte, nele e através dele e além dele — Aquele cujo símbolo é a Estrela de Prata.

Mas há outro lado de seu simbolismo.

Consideramos o lado externo, o lado cósmico; agora voltemo-nos para o lado humano e prático.

Aquele que usa a Estrela deveria ele próprio ser uma estrela; as qualidades e os poderes da Estrela deveriam manifestar-se nele na vida diária.

Cada um de nós tem um dever especial a cumprir por causa de sua filiação.

Comprometemo-nos a pensar e a tentar promover o conhecimento da Vinda do Instrutor do Mundo.

Comprometemo-nos a preparar-nos e também, na medida do possível, a tentar ajudar na preparação de outros para a Sua Vinda.

Comprometemo-nos a desenvolver certas virtudes — devoção, firmeza, gentileza; e se todos esses compromissos,

LUZ DA ESTRELA

com tudo o que implicam, fossem plenamente cumpridos, seríamos de fato uma organização de maravilhoso poder para o benefício da humanidade.

Mas nossos membros às vezes esquecem que o dever do membro da Estrela não é meramente comparecer às Reuniões da Estrela, ler e talvez distribuir a literatura da Estrela, mas também, e bem definitivamente, levar uma certa vida por causa da Estrela e de tudo o que ela significa.

A primeira coisa que sabemos de uma estrela é que ela brilha para que todos a vejam.

É dever de cada membro da Estrela viver de tal modo que sua luz brilhe para que todos a vejam.

Essa ideia também é apresentada a vocês nas escrituras cristãs.

Vocês se lembrarão da expressão: "Brilhe a vossa luz diante dos homens, para que vejam as vossas boas obras e glorifiquem a vosso Pai que está nos céus". Sempre senti que a redação desse texto em nossa versão inglesa precisa de uma ligeira revisão ou qualificação, porque está escrita de tal forma que poderia sugerir que você deveria deixar sua luz brilhar para que fosse vista pelos homens.

Há muitos outros textos mostrando que o homem que faz suas boas obras para ser visto pelos homens está, na realidade, fazendo pouco bem.

Há a história dos fariseus que, por pretexto, faziam longas orações em lugares públicos e nas esquinas das ruas, a fim de obterem o louvor dos homens; e vocês se lembrarão de como o Cristo disse deles: "Em verdade vos digo que já receberam a sua recompensa. Buscaram o louvor dos homens e o obtiveram, mas isso é tudo o que obtiveram.

Não buscaram uma resposta do alto, não buscaram uma efusão do Espírito Divino, e não a obtiveram — mas o que buscaram, isso sim obtiveram."

O SIMBOLISMO DA ESTRELA

Avisaríamos então nossos membros, com toda a seriedade, que isso não envolve qualquer ideia de posar ou de se colocar sobre um pedestal para que outros vejam, mas, no entanto, temos de lembrar que nos apresentamos como representantes de nossa Ordem diante daqueles que nos cercam e que sabem que a ela pertencemos; e, embora fosse de fato um mal para nós se nossas boas obras fossem feitas apenas para o bom conceito que devêssemos ter entre os homens, não devemos esquecer o fato cardinal de que, como somos tidos por representar nossa Ordem, em um sentido muito real, a honra da Ordem está nas mãos de cada um de seus membros.

Ele pode fazer com que ela seja levianamente — mencionada; não direi que possa desonrá-la, porque — nenhum de nós faria isso, mas pode diminuir seu poder para o bem ao não agir como um membro da Estrela deveria, e ao esquecer às vezes o grande objetivo que se lhe apresenta e a irmandade à qual pertence.

Portanto, é dever do irmão da Estrela que ele brilhe diante dos homens, que ele nunca traga qualquer pensamento de descrédito sobre a Ordem da qual faz parte, mas que sempre irradie ajuda e amor a todos.

A Estrela brilha; ela continua firmemente a brilhar; a luz flui dela em todas as direções e o tempo todo; assim também o amor por todos deve fluir continuamente de cada irmão da Estrela.

Como observei em uma palestra anterior, receio que as pessoas, até certo ponto, muitas vezes compreendam mal uma — observação como essa, a ponto de lhes parecer irreal.

Somos constantemente informados no ensinamento teosófico de que, como todos os homens são irmãos, devemos derramar amor fraternal sobre todos; mas não é razoável supor, e nunca se esperou, que você sinta igualmente por todos.

LUZ DA ESTRELA

O que se espera é que você esteja em uma atitude fraternal para com todos, que seu sentimento em relação a eles seja de bondade e de prontidão para ajudar.

Você os ama a todos porque são homens, e os homens são nossos irmãos, mas que você amará mais aqueles que conhece melhor é uma certeza absoluta, e penso que, de uma compreensão errônea desse fato realmente óbvio, surgiu uma atitude infeliz na qual o amor por todos tem sido considerado meramente uma espécie de ideia sentimental, e não uma coisa real.

As pessoas sentiram a impossibilidade de sentir por todos como sentem por poucos, e por isso pensaram: "Isto é um conselho de perfeição; não pode ser feito agora; é uma daquelas coisas que se lê nas escrituras, mas que nunca se espera realizar." Não há nada escrito em qualquer escritura que você não possa esperar realizar, pois Deus está dentro de você, e o Poder Divino pode trazê-lo, em um ou outro estágio da sua evolução, ao nível onde tudo o que está escrito pode ser feito.

Isto, pelo menos, você pode fazer imediatamente: pode adotar a atitude de cordialidade geral em vez de suspeição geral, e nesse sentido o sentimento bondoso (que afinal é amor, embora não a intensidade de amor que é derramada sobre aqueles que conhecemos melhor) estará irradiando de você em todas as direções o tempo todo.

A atitude do homem comum é irradiar suspeição.

Quando ele entra em contato com pessoas que não conhece, é a princípio reservado e irresponsivo; tem uma certa dose de suspeição; pensa: "O que essas pessoas vão tirar de mim? Como vão me usar?" Não nego que, como o mundo está atualmente, o homem tem certa justificativa para adotar tal posição, porque há muitas pessoas cuja principal ideia é explorar tudo em proveito próprio; mas digo também que há muitos que não estão nessa atitude, que estão prontos a acolher uma aproximação amigável sem calcular o que se seguirá. Portanto, o homem que se mantém em atitude de suspeição provoca nos outros exatamente aquilo de que tem medo.

Ele, verdadeiramente, pelo seu próprio pensamento suspeitoso, coloca na mente do outro homem a ideia de que pode obter algo dele, ao passo que, se se aproximasse com o sentimento de amor potencial, de bondade e disposição para ajudar, evocaria esse pensamento e chamaria à tona essa parte da natureza do homem, e certamente se veria muito melhor tratado do que está atualmente.

O mundo é para você, em grande medida, o que você é para ele. É um espelho, é um reflexo: assim como você se apresenta a ele, de muitas maneiras ele o receberá e, por sua vez, se apresentará a você.

Se você anda por aí cheio de suspeita, encontrará muitas razões para suspeitar, e suspeitará em mil casos onde não é justificado, por causa de, talvez, um ou dois onde seria justificado — e isso é uma coisa má de se fazer. Se, pelo contrário, você anda por aí cheio do sentimento amoroso e confiante, às vezes será enganado, sem dúvida; mas é mil vezes melhor que você, às vezes, cometa um erro nesse lado, mesmo que possa sofrer um pouco por causa disso, do que uma única vez cometa um erro na outra direção, suspeitando do homem que não merecia suspeita.

Portanto, brilhe para fora como aqueles que amam, como aqueles que são bondosos, como aqueles que esperam o melhor de cada homem; pois se você irradia esse sentimento, é maravilhoso e belo ver quantas pessoas responderão a ele — em quantos casos, quando você espera o melhor com confiança e mostra que o espera, as pessoas se elevarão a isso. Você verá isso repetidas vezes.

Mas o seu brilhar para fora deve ser independente da resposta deles; você deve derramar o seu bom sentimento igualmente, sem pensar qual será a resposta deles, e sem se importar com o que ela seja. Você está sempre dando — não pense em receber, não derrame a fim de evocar deles algum retorno.

Derrame a sua bondade e a sua afeição porque é a sua natureza — porque isso é você.

Algumas pessoas podem dizer: "Receio que não seja a minha natureza." Se não é a sua natureza, então torne-a assim, e torne-a assim imediatamente; pois você é Deus, e é a própria característica de Deus que Ele Se derrama em toda a Sua criação, e que a Sua corrente de Amor nunca falha, que chove igualmente sobre o justo e sobre o injusto.

O sol brilha sobre todos, e o Amor Divino derrama-se sobre todos.

Há aqueles que se fecham do sol em cavernas e em abóbadas.

Há homens que se fecham do Amor Divino na casca do seu próprio pecado, ou tristeza, ou desconfiança; mas o Amor está lá para todos os que quiserem aproveitá-lo. Assim, na sua menor medida, o seu derramar de amor e bom sentimento deve estar sempre presente, bastante independente da resposta; mas deve ter essa grande característica — que não espera retorno.

Eu uma vez isso

você a mancha com egoísmo, com pensamento do que pode obter, então ela deixa de ser Divina, ou esse não é o pensamento na Mente Divina.

Não temos o direito de viver descuidadamente, uma vez que somos irmãos da Estrela, ou a própria Estrela e tudo o que ela significa pode ser culpada por nossa descuido, e isso não deveria ser. Há muito mais dano feito —

O SIMBOLISMO DA ESTRELA

neste mundo pela falta de pensamento do que pela falta de coração, como disse um poeta.

Talvez haja muito poucas pessoas — que definitivamente fazem o mal, sabendo que é mal,

ou algum objetivo que desejam alcançar.

Nenhum de vocês faria isso; mas muitas vezes, por falta de pensamento, produzimos o mesmo resultado maligno que poderíamos ter produzido intencionalmente se fôssemos perversos.

Não somos perversos, mas ainda assim, por descuido, produzimos esse resultado — é uma pena.

;

A primeira coisa a lembrar, se nossas vidas devem ser como a Estrela, é que essas vidas devem brilhar constantemente.

A segunda é que devem brilhar com uma luz branca pura.

Agora, o que é a luz branca? A luz branca contém dentro de si todas as outras luzes.

A cor do branco é a combinação de todas as cores.

A luz branca pura pode responder a tudo, porque contém dentro de si aquilo que pode assim responder.

Qualquer cor que você vista, qualquer cor que você pinte em seu quadro, a luz solar branca lhe mostrará essa cor, porque ela está contida nessa luz branca.

Se você usar uma luz de apenas uma cor — perfeita — vermelha, azul ou amarela, e a projetar sobre seu quadro ou sua roupa, verá imediatamente que não obtém as tonalidades adequadas, porque isso é apenas uma parte da luz e não o todo.

Ela não pode responder às outras cores, não pode dar-lhes seu verdadeiro valor, porque não as contém.

Isso também é uma alegoria.

Sua luz de amor e simpatia deve ser a luz branca, porque somente ela compreende tudo.

Você pode ter uma luz que seja muito poderosa e bela, mas se for uma luz de uma só cor, ela só pode responder a essa cor.

Se você tiver dentro de si a luz branca, a luz pura da tolerância e da compreensão de tudo, dessa branca;

LUZ DAS ESTRELAS

cada um pode tomar o que lhe é necessário, e assim você é capaz de responder a tudo, pode prover para todos;

você pode simpatizar com todos, pode encontrar a todos, porque o seu amor contém tudo.

Você compreende, mantém as verdadeiras proporções, não deixa que uma cor se torne tão enfatizada que não possa responder a nenhuma outra.

Um homem de uma religião segue aquilo como sua cor da luz da verdade, mas deve estar preparado para compreender e responder às diferentes cores das religiões de outros homens.

Não é apenas em relação às religiões; isso também é verdadeiro quanto aos tipos de disposição.

Um homem é um homem emocional; outro é um homem intelectual; um é sempre pessimista e crítico em sua atitude, o outro, no geral, confiante e disposto, é otimista, procurando tirar o melhor de tudo.

Esses homens desconfiam uns dos outros e interpretam mal as ações uns dos outros a ponto de odiarem-se, tudo porque não se compreendem mutuamente.

Ninguém pede que você abandone seu próprio ponto de vista; ele é provavelmente tão bom quanto o de qualquer outro homem, ou pelo menos tem alguma verdade por trás, mas você deve estar preparado para fazer concessões também ao ponto de vista do outro, porque se não o fizer, não poderá ajudar esse homem; você não tem a luz pura da verdade e, portanto, não pode responder igualmente a todos.

Essa é outra característica importante da estrela.

Novamente, a estrela guia os homens; o marinheiro dirige seu curso através do oceano sem trilhas por referência às estrelas.

A bússola o guia, mas constantemente ele verifica sua posição por referência às estrelas; assim, verdadeiramente, as estrelas são os guias dos homens.

Da mesma forma, vocês, que são irmãos da Estrela, devem naturalmente ser guias para os outros, porque sabem mais.

Às vezes é verdade que é apenas um pouco mais, que é apenas mais em uma direção, e talvez menos em outras, mas ainda assim

/- O SIMBOLISMO DA ESTRELA 101

o que vocês sabem mais do que os outros é exatamente a parte da grande enciclopédia da vida que é mais importante conhecer, especialmente agora.

Vocês sabem da Vinda do Instrutor do Mundo.

Vocês conhecem o caminho pelo qual os homens devem viver para se prepararem para Ele, e justamente no momento em que isso é da maior importância; pois uma criança que conhece o caminho pode guiar melhor do que o mais sábio filósofo que não o conhece. Assim, o fato de vocês conhecerem essa única coisa os torna, até certo ponto, capazes de assumir a posição de guias na vida para aqueles que não a conhecem. Mas cuidem para que vocês conheçam mais — cuidem para que vocês compreendam por que pertencem à Ordem da Estrela, e tudo o que isso significa.

Conhecendo isso, tendo esse conhecimento para dar, estejam sempre prontos a dá-lo, estejam sempre prontos a dar qualquer ajuda que puderem, de qualquer maneira e em todos os planos, noite e dia.

Pois muitos de vocês, saibam ou não, trabalham muito longe do mundo físico à noite, e realizam um trabalho bom, sincero e valioso.

Noite e dia.

Neste plano ou nos outros planos, estejam sempre na atitude de prontidão para ajudar.

Se alguém quiser uma mão amiga ou uma palavra de conselho, aí estão vocês prontos a dá-la — mas tenham cuidado com a maneira de oferecê-la. A palavra de conselho pode ser do maior valor se for dada com tato — se for colocada da maneira certa, sem nenhum pensamento de si mesmos, mas apenas com o desejo de ajudar.

Por outro lado, se for imposta de forma intrusiva, pode ser ressentida como uma intromissão, uma impertinência, em vez de uma oferta amigável de ajuda onde ela é necessária.

Portanto, vocês devem ter sabedoria além do entusiasmo; caso contrário, podem frequentemente causar muito dano e falhar em fazer o bem onde poderiam ter tido sucesso.

102                             LUZ DAS ESTRELAS

Então, outra qualidade da Estrela que vocês devem possuir fortemente é a sua constância.

Essa é uma das qualificações que nos comprometemos a desenvolver dentro de nós mesmos.

A estrela está sempre brilhando.

Às vezes nuvens surgem e ficam no caminho, mas isso não é obra da estrela.

A estrela está lá, é sempre confiável; assim, certamente, se desejamos imitar a estrela e manifestar as virtudes da estrela em nossa vida diária, devemos cuidar para sermos sempre confiáveis, para não sermos abalados pelas tempestades da personalidade, para não sermos pessoas de humores.

Muitas pessoas estragam sua utilidade por não serem sempre as mesmas, por não estarem disponíveis ou serem confiáveis quando necessário.

Lembrem-se (pois isso pode ajudá-los nessa questão) que esses humores e suas mudanças não pertencem a vocês de forma alguma.

— Você é um ego mais verdadeiramente, você é uma Mônada, uma centelha da própria ira de Deus, mas a manifestação disso aqui embaixo é o ego que está dominando (ou deveria estar dominando) sua personalidade.

Esse é o representante mais próximo de Você, a Mônada, que você pode tocar ou realizar no presente.

Portanto, você deve ser essa Alma Interior.

Isso é tão firme quanto a agulha ao polo; o homem real, a Alma interior, não tem outro objetivo senão desenvolvimento, desdobramento.

É para isso que ele está aqui; é para isso que o glorioso Espírito, a Mônada, desceu até o ego, e por sua vez o ego também desceu até esta personalidade — para um único objetivo e nenhum outro: a realização do poder, ou o tornar-se uno com Deus, ou o desdobramento do Deus interior.

É somente para isso que ele veio, e portanto não tem outro objetivo.

Aqui embaixo você parece encontrar-se perseguindo todos os tipos de outros objetivos; mas aquilo que persegue não é você, e você deve perceber isso. Quando você sentir que o dominam, às vezes, humores de irritabilidade, de escuridão e secura espiritual, lembre-se de que não é você, mas um elemental — que é a matéria viva do seu corpo astral e a matéria viva do seu corpo mental.

Essas coisas que você criou para si mesmo e para o seu serviço deveriam agir meramente como veículos, mas, como um cavalo que foge, elas têm uma vontade própria e estão levando você na direção errada.

É somente isso, e você não deve ser escravo delas.

Você deve afirmar-se e ser o verdadeiro Você.

Portanto, você deve ter a firmeza da Estrela.

Todas essas coisas são meramente as nuvens terrenas que se elevam e obscurecem a sua luz.

Você é a Estrela, e deve brilhar firmemente através de tudo isso; você deve triunfar sobre isso e, como o Sol, que para nós é a maior Estrela de todas, você deve dispersar as nuvens com esse brilho constante.

A personalidade deve ser a mera expressão do indivíduo, porque somente dessa maneira você está refletindo a grande Luz.

Pois lembre-se: "Toda boa dádiva e todo dom perfeito vem do alto, descendo do Pai das luzes, em quem não há mudança nem sombra de variação". E assim não deve haver variação nem sombra de variação em você, a Estrela aqui embaixo.

Ainda mais uma qualidade você deve ter em sua Estrela.

Você deve estar continuamente aumentando a luz que você irradia.

Você é uma entidade em evolução; lembre-se do que significa evolução.

"Volvo" significa "eu giro", e "e" significa "para fora". Você está constantemente girando para fora, desenvolvendo, desdobrando a Divindade latente dentro de você, e essa evolução não pode permanecer parada.

Ela pode retroceder, às vezes, infelizmente; pode estar diminuindo ou pode estar crescendo, uma coisa ou outra.

Cuide para que a sua luz:

LUZ ESTELAR

esteja crescendo o tempo todo.

Você nunca deve permitir que ela diminua, mas sempre ver que ela aumenta constantemente, que você deve crescer incessantemente, porque nesse próprio crescimento você está extraindo poder do Pai das Luzes.

O crescimento que vemos ao nosso redor dia após dia na natureza vem sempre de absorver e de emitir novamente.

Assim, se você absorver o Poder e a Força e a Glória de Deus para dentro de você, emita-os novamente, pois dessa maneira um fluxo constante da Força Divina passará através de você, e você verdadeiramente crescerá.

Você deve continuar a extrair esse poder do Pai das Luzes até que O reflita perfeitamente, até que brilhe como Ele brilha.

Ainda outro texto das suas escrituras cristãs: "A vereda do justo é como uma luz resplandecente, que brilha cada vez mais até o dia perfeito." Lembre-se de que quando você vê a Estrela, assim ela será para você uma bênção e uma ajuda; assim você também erguerá a Estrela, e fará justiça como deve fazer à esplêndida oportunidade, ao glorioso karma, que o tornou um Irmão da Estrela.

Impresso por Annie Besant na Vasanta Press, Adyar, Madras.

DATA DE DEVOLUÇÃO

JUL 2 3 tag? JUL e 9 mi

DEMCO.

INC.

38- BRIGHAM YOUNG UNIVERSITY

1197 21083

═══════ O Crescimento da Alma Através da Reencarnação — C.W. Leadbeater ═══════

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BIBLIOTECA DA UNIVERSIDADE OSMANTA

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VIDAS DE ERATO E SPICA

O CRESCIMENTO DA ALMA ATRAVÉS DA REENCARNAÇÃO

VIDAS DE ERATO E SPICA

POR

C. W. LEADBEATER

EDITADO POR

C. JINARAJADASA

A EDITORA TEOSÓFICA

ADYAR, MADRAS, ÍNDIA

Primeira Edição 1941 Segunda , .

ÍNDICE

/. VIDAS DE ERATO

PÁGINA

Introdução por C. Jinarajadasa . 7  
Biografia de John Varley (Erato) . 10  
Nomes dados aos Personagens por C. W. Leadbeater . . . . . .

Raças Raízes da Humanidade . . . .

A Família Varley . . . .

Prefácio por John Varley . . .

Lista de Vidas . . . . . .

Vida I Caldeia . . . .

Vida II Arábia . . . .

Vida III Poseidônis . . . .

Vida IV Esquimós . . . .

Vida V América do Norte . . . .

Vida VI Peru . . . .

Vida VII China . . . .

Vida VIII Atlântida do Norte . . . .

Revisão das Vidas I a VIII de Erato por C. W. Leadbeater . . . . . .

Vida IX Etrúria . . . .

Vida X Japão . . . .

Vida XI Egito . . . .

Estatueta do Escriba . . . .

VIDAS DE ERATO

PÁGINA

Vida XII Índia . . . .

Vida XIII Arábia . . . .

Vida XIV Pérsia . . . .

Vida XV Grécia . . . .

Nota sobre a Vida XV por C. W. Leadbeater . .

Lista de algumas das obras de Agátocles, chamado

Kalamis . . . . . .

Notas por C. Jinarajadasa e C. W. Leadbeater.

Vida XVI Baviera . . . .

//. VIDAS DE SPICA

A Vida de Francesca Arundale por C. Jinarajadasa.

Lista de Vidas . . . . . .

Vida I México . . . .

Vida II Peru . . . .

Vida III China . . . .

Vidas IV-VI não registradas . . .

Vida VII Índia . . . .

Vida VIII não registrada . . . .

Vida IX Índia . . . .

Vida X não registrada . . . .

Vida XI Egito . . . .

Vida XII Pérsia . . . .

Vida XIII não registrada . . . .

Vida XIV Inglaterra . . . .

Vida XV Índia . . . .

Um Sonho de Vidas Passadas por F. Arundale . .

INTRODUÇÃO

POR C. JINARAJADASA

DEPOIS que se aceita a ideia da Reencarnação, de que a alma retorna repetidamente à terra, surge inevitavelmente a pergunta: "Qual é o fim de tudo isso?" Respostas foram dadas pelos filósofos orientais, como também por Platão, todos os quais postulam a Reencarnação como parte necessária da existência da alma.

A resposta deles é a Libertação, ou uma liberdade final dos renascimentos.

No registro dado das reencarnações de várias almas nestas séries de "Vidas", uma indicação diferente é dada quanto ao propósito da Reencarnação.

Esse propósito pode ser vagamente vislumbrado enquanto lemos estas vidas de Erato.

Notamos no caso desta alma que, onde quer que haja uma oportunidade, ele é atraído para a arte.

Mas o que é digno de nota é que ele não se dedica exclusivamente a uma manifestação da arte, mas a várias.

Na vida que acaba de terminar como John Varley, ele era um pintor de paisagens; mas na breve vida anterior, ele era um gravador e entalhador; em

Erato, o nome de uma das nove Musas, é usado para designar o herói cujas reencarnações são aqui narradas.


Em Atenas, ele foi escultor.

No Antigo Egito, foi uma vez arquiteto.

No Peru, como menina, Erato dedica-se avidamente à pintura.

Numa vida no Japão, como mulher, encontramos a tendência artística de Erato manifestando-se na pintura de kakemonos.

Numa vida na Etrúria, onde a civilização era atrasada, a tendência artística é tolhida, e só pode expressar-se na combinação de cores na tecelagem de panos e tapetes.

A resposta teosófica à pergunta: "Qual é o significado da Reencarnação?" é que cada alma tem, como seu propósito na existência, dar uma nobre contribuição de trabalho para a realização do Grande Plano.

O propósito da existência não é postulado como qualquer tipo de Nirvana que traga a consumação final descrita na frase: "a gota de orvalho desliza para o mar resplandecente." Por outro lado, a Salvação ou Libertação é certamente postulada na Teosofia, como a união da consciência da alma com a do Divino; mas, ao mesmo tempo, a maravilha e a beleza dessa união devem manifestar-se continuamente em nobres criações para o auxílio das almas atrasadas, que se encontram em todas as partes do Esquema Universal — atrasadas apenas porque são almas jovens, que estão apenas iniciando sua carreira rumo à Deificação.

Suponhamos que postulemos que o papel de Erato em alguma vida futura seja ser o Diretor de Arte de um reino

INTRODUÇÃO

inteiro, inspirando seus milhões a perceber, através da criação artística, os poderes da Divindade dentro de si; então vemos como, para desempenhar esse papel eficientemente, Erato está sendo treinado ao longo de suas muitas vidas para ser um artista não apenas em um departamento de arte, mas em muitos.

Essa concepção dá a chave que nos leva à compreensão do propósito da Reencarnação.

O objetivo do processo é visto com mais clareza nas vidas de Erato e Alcyone do que nas outras séries de Vidas.

Há quatro versos de Tennyson que sugerem o significado da vida à luz da Reencarnação:

Atua primeiro, esta Terra, um palco tão toldado de dor,
Que quase desfaleces ante as cenas cambiantes.
E, contudo, sê paciente.
Nosso Dramaturgo pode mostrar
Em algum Quinto Ato o que este Drama selvagem significa.

É o Quinto Ato que se revela ao nosso olhar enquanto lemos as vidas sucessivas de qualquer personagem.

BIOGRAFIA DE JOHN VARLEY (ERATO)

JOHN VARLEY (nascido em 1850, falecido em 1933) foi um pintor inglês.

Suas pinturas eram principalmente paisagens em aquarela e óleo, e às vezes em pastel.

Seu pai, Albert Fleetwood Varley, também era artista, mas de menor renome.

Foi, no entanto, o avô John Varley (1778-1842) quem é o mais conhecido da família, pois foi um dos fundadores da Sociedade Real de Pintores em Aquarela.

Este John Varley (sênior) era amigo de William Blake e era bem conhecido nos círculos literários da época.

Ele também é conhecido por suas contribuições à Astrologia.

John Varley (júnior), nascido em um ambiente artístico, foi um grande viajante, pintando primeiro na França, Espanha, Grécia, Ásia Menor e Egito, e em anos posteriores na China, Japão, Índia, Ceilão, Itália, Sicília, Suíça e Marrocos.

Era um excelente linguista, fluente em árabe, mas falando também japonês, espanhol, turco, grego, italiano e francês.

Em 1876, conheceu, no Estúdio Julian, em Paris, sua esposa Isabella Pollexfen, filha de William Pollexfen,

BIOGRAFIA DE JOHN VARLEY

J.P., de Sligo, Irlanda, ela própria uma artista de considerável talento, que antes de seu casamento expôs retratos na Academia Real.

A Sra.

Varley era tia de W. B. Yeats, o poeta irlandês.

O conhecimento de John Varley sobre embarcações à vela permitiu-lhe retratar navios veleiros com notável precisão e encanto.

Quando bem jovem, cerca de vinte e quatro anos, construiu um iate em Gravesend e o levou para o Egito e subiu o Nilo, onde permaneceu cerca de dois anos pintando, vivendo às vezes em tumbas escavadas na rocha e assim adquirindo seu excepcional conhecimento de árabe.

Tanto o Sr. John Varley quanto a Sra.

Isabella Varley foram desde cedo atraídos pela Teosofia, e estavam entre o Círculo Interno que se reunia em torno de Madame Blavatsky em Londres em 1883-4. Eles estão entre o primeiro grupo de Teosofistas que se ofereceram para serem discípulos dos Mestres, e suas assinaturas aparecem no documento único sobre o assunto que traz as caligrafias e iniciais dos dois Mestres M. e K.H.

Tanto C. W. Leadbeater quanto eu éramos íntimos do Sr. e da Sra.

Varley, e conhecíamos também suas duas filhas, Cecilia e Ida.

O Sr. Varley tinha um conhecimento considerável de livros e era um leitor constante.

Tinha um conhecimento geral de astrologia, e era também maçom.

Quanto à habilidade e talento de John Varley como pintor de aquarela, é geralmente aceito que ele obteve notável sucesso em sua representação da atmosfera em seus céus e entardeceres, navios e agrupamento de figuras.


Sua obra era essencial e fundamentalmente sincera e verdadeira, e essa era sua característica marcante; muito sentimento poético também estava incorporado em suas pinturas, que agora se encontram em todas as partes do mundo — América, Austrália, em várias Galerias de Arte nas Colônias, e por toda a Grã-Bretanha e no Museu de South Kensington.

A Rainha Vitória, a Princesa Louise, o Rei George V, a Rainha Mary, o Duque de Connaught, a Imperatriz do Japão e muitos outros possuem exemplos de sua obra.

NOMES DADOS AOS PERSONAGENS

POR C. W. LEADBEATER

Assim como uma história não pode ser escrita sem nomes, e como a reencarnação é um fato e, portanto, a reaparição do mesmo indivíduo através de eras sucessivas também é um fato, o ego desempenhando muitos papéis sob muitos nomes, demos nomes a muitos indivíduos pelos quais eles podem ser reconhecidos ao longo dos dramas em que participam.

"Irving" é o mesmo Irving para nós, como Macbeth, Ricardo III, Shylock, Carlos I, Fausto, Romeu, Matthias; e em qualquer história de sua vida como ator, ele é mencionado como "Irving", qualquer que seja o papel que esteja desempenhando; sua individualidade contínua é reconhecida em todo o percurso.

Assim, um ser humano, na longa história em que as vidas são dias, desempenha centenas de papéis, mas é ele mesmo em todo o tempo — seja homem ou mulher, camponês, príncipe ou sacerdote.

A esse "si mesmo" ou ego demos um nome distintivo, para que ele possa ser reconhecido sob todos os disfarces assumidos para se adequar ao papel que está desempenhando.

Esses são, em sua maioria, nomes de constelações, estrelas ou heróis gregos! Por exemplo, demos a Júlio César o nome de Corona; a Platão, o de Palas; a Lao-Tsé, o de Lira; dessa forma, podemos ver quão diferentes são as linhas de evolução, as vidas anteriores que produzem um César e um Platão.


Isso confere à história um interesse humano e ensina o estudante da reencarnação.

(As Vidas de Alcyone)

Este foi o plano original em 1907; mas, mais tarde, à medida que o número de personagens reconhecidos aumentava (252 nas "Vidas"), novos nomes de um tipo diferente tiveram de ser inventados.

RAÇAS RAIZES DA HUMANIDADE

Terceira Raça Raiz: "Lemuriana".

Representantes de suas quarta, quinta, sexta e sétima sub-raças são tais povos Negro, Negrito e Negrilho que não possuem qualquer mistura do sangue de qualquer Raça Raiz superior.

Quarta Raça Raiz: "Atlante". Suas sub-raças são:

1. Rmoahal

2. Tlavatli

3. Tolteca

4. Turaniano Antigo

5. Semita Original

6. Acádio

7. Mongol  Quinta Raça Raiz: "Ariana."

Suas sub-raças são:

1. Hindu Egípcia

2. Ariana Semita

3. Iraniana

4. Céltica

5. Teutônica

6. Australiana Americana

7. Futura Latino-Americana

A FAMÍLIA VARLEY

John Varley Isabella Pollexfen

(Erato)

(Melete)

Cecilia Varley Ida Varley

(Concord) (Auson)

PREFÁCIO

POR JOHN VARLEY

DURANTE uma conversa com L.,¹ que passava a noite comigo, aludi a uma observação feita por certa pessoa de que L. havia tomado conhecimento de alguns fatos ligados à minha história em tempos remotos, e perguntei-lhe se poderia me dar quaisquer outros pormenores ou informações sobre o assunto.

Ele gentilmente consentiu, dando-me um esboço de várias vidas, repleto de detalhes e entremeado com informações sobre ambientes, arquitetura, climas, metais, manufaturas, tecidos, vidro e cerâmica, utensílios, mobiliário, costumes, vida social, culto religioso e ideias, cerimônias, ritos funerários, e sobre muitos outros assuntos que se apresentaram à sua visão em conexão com os vários períodos em que eu vivi aqui na Terra.

Escrevo este relato na manhã de segunda-feira, 14 de maio,² esperando poder fixar o maior número possível de detalhes enquanto ainda estão frescos em minha memória.

Tenho sido cuidadoso

¹ C. W. Leadbeater.

² 1894.


em nada acrescentar à relação de L., e uso tanto quanto possível e tanto quanto consigo lembrar as palavras e frases que ele empregou.

[Nota de C. Jinarajadasa.

O Sr. Varley omite mencionar, o que recordo bem, pois fui ouvinte, como a investigação começou.

Durante uma caminhada, algumas semanas antes, ele mencionou como na noite anterior tivera um sonho muito vívido, no qual estava no topo de algum edifício, aberto para o céu; vestia estranhas vestes; e segurava na mão uma vara ou bastão com o qual desenhava no chão U, o signo de Júpiter; e então apontava o bastão para o céu; e que o sonho era extremamente vívido.

Ele então perguntou ao Sr. Leadbeater: "Que tipo de experiência astral poderia ter sido?" A resposta foi: "Bem, não sei.

Vou investigar seu sonho." Nenhum de nós pensou na época em Reencarnação, mas apenas que era uma experiência astral distorcida na recordação.

Ao "investigar", descobriu-se que o sonho era uma imagem projetada na "luz astral" de um incidente de uma encarnação anterior.

Isso deu ao Sr. Leadbeater um ponto de partida para iniciar suas investigações.]

Eu estava presente quando cada uma dessas vidas de Erato foi "consultada" por C. W. Leadbeater.

C.J.

ERATO - ÚLTIMAS 17 VIDAS

MÉDIA.

VIDA NA TERRA 55 ½ ANOS PERÍODO MÉDIO ENTRE ENCARNAÇÕES 1264 ANOS.

DATA DE NASCIMENTO

LOCAL DE NASCIMENTO

RAÇA E SUB-RAÇA

SEXO

DURAÇÃO DA VIDA

PERÍODO ENTRE ENCARNAÇÕES

A.C. 19,

CALDEIA

IV.

MASCULINO

11,

EGITO

"

"

15,

POSEIDÔNIA

"

14,

ESQUIMÓ

" I

FEMININO

6S

14,

AMÉRICA DO NORTE

"

"

IIIdI

12,

PERU

"

9,

CHINA

"

9,

ATLÂNTIDA NORTE

V?

"

8,5

ETRÚRIA

"

7,

JAPÃO

"

15/

6,

EGITO

V. /

MASCULINO

4,

ÍNDIA

/

"

/d

2,

ARÁBIA

"

PÉRSIA

,,

/Z

ATENAS

"

A.D. 1,6'

ALEMANHA

"

1,8-

INGLATERRA

"

Uma vida média de 55 anos.

Uma média de 1264 anos entre encarnações.

VIDA I - CALDEIA.

MASCULINO.

1924519169 A.C. IDADE

ELE disse: Olhando de volta para o período que você menciona, vejo você no telhado de um templo; você ergue as mãos em invocação aos espíritos da hoste celestial e é especialmente devotado à adoração de algumas das inteligências ou poderes que estão conectados com eles e que presidem ou os dirigem.

A religião é pura e elevada, contendo ideias amplas e grandiosas, panteísta até certo ponto, reconhecendo um poder supremo e muitos poderes inferiores, elaborada e ornamentada em seu ritual e baseada em considerável conhecimento científico.

Os sacrifícios consistem principalmente em oferendas de flores.

Você aparece como um homem, moreno, alto e de cor bronzeada, com olhos escuros e brilhantes, que são, aliás, uma característica da nação e do período, um nariz aquilino grande e uma barba cheia e negra.

Você possui considerável conhecimento científico e tem ideias precisas sobre astronomia e os movimentos da Terra, das estrelas e dos planetas.

Você tem um grande número de instrumentos de aparência aparentemente bastante grosseira, mas que lhe permitem chegar a resultados corretos, sendo suas observações dirigidas principalmente para determinar ascensões retas e longitudes, etc., dos corpos celestes, e anotar o tempo exato em que eles ocupavam alguma posição particular, estando tudo diretamente conectado com ritos e cerimônias religiosas.


Entre os instrumentos empregados, vejo um semicírculo de metal sobre o qual uma barra se move e que é cuidadosamente dividido em graus, com uma ocular anexada, e que funciona bem o suficiente para o propósito requerido.

Há também uma clepsidra num sistema curioso em que o enchimento e o afundamento de uma taça desempenham um papel; o sistema de reabastecimento é engenhoso.

Sois um homem devoto, crendo perfeitamente na vossa religião, tendes poderes de concentração e sois capaz de vigiar, orar e jejuar por um dia e uma noite juntos.

Carregais uma longa vara que apontais para uma estrela e então escreveis a sua assinatura (que tem uma forma algo semelhante a um número quatro curvo) com a extremidade da vara no pavimento branco do terraço do templo.

A escrita é luminosa e produzida por uma substância na extremidade da vara, de caráter betuminoso, tendo o efeito de, mas não sendo composta de, fósforo.

Também fazeis arder uma chama de uma bela cor carmesim sobre o altar, estando a cor ligada ao ritual pertencente à evocação de alguma estrela particular.

Tendes o poder de fazer essa chama subir ou descer pelo movimento da vossa vara e, de fato, pareceis saber muito relacionado a tais poderes sobre objetos naturais.

Vós, eventualmente,

CALDEIA, 1924519169 A.C.

torna-vos um sumo sacerdote ou arquimandrita e sois um verdadeiro mago.

Vossas vestes cerimoniais são suntuosas e notáveis — uma espécie de tríplice tiara de metal branco na cabeça, uma túnica de textura curiosíssima, aparentemente metálica, branca, mas que assume várias cores, como azul e vermelho, sob diferentes luzes, algo semelhante à seda cambiante.

(Aqui perguntei se poderia ser uma mistura de vidro fiado com seda? Possivelmente, disse L., mas não tivemos tempo de investigar profundamente o assunto agora.)

Vós vos dirigis, de plataformas e degraus do templo, a enormes multidões de adoradores, um povo devoto, tranquilo, agradável, não belicoso, mas capaz de lutar bem em ocasiões.

Seus homens de guerra são bons, dispostos em companhias; os que vejo estão armados com lanças, e seu regimento carrega um estandarte de metal amarelo em forma de lira, fixado em uma haste ou bordão.

Ledes ao povo reunido de conjuntos de tábuas de prata nas quais estão finamente gravados hieróglifos, a língua e a escrita algo semelhantes às dos monumentos da América Central.

Os versículos contêm bons sentimentos morais e ensinamentos.

(Nota.

Anoto aqui que L. não menciona ídolos de qualquer espécie.) Essas tábuas de prata são amarradas por uma correia, são muito antigas, a prata estando descolorida, e são tidas na mais elevada reverência (possivelmente atlantes). Viveis numa casa anexa ao templo, com pórticos pesados sustentados por pilares muito espessos, rebocado com tijolos.


Aqui você tem um jardim com árvores e muitas flores de que você gosta muito, e treina contra uma parede um tipo de rosa que, quando em flor, forma um padrão curioso contra ela. Há também algumas belas flores brancas.

(Aqui perguntei que alimento eu costumava comer; L. respondeu:) Vejo você sendo servido com vários pratos pequenos, um dos quais contém carne de cor clara, talvez cabra ou algo do tipo; você tem uma faca, mas nenhum garfo, e come um guisado de algo parecido com milho, não o que conhecemos (é um tipo primitivo e pequeno de milho), colhendo-o com pedaços de bolo ou biscoito achatado e crocante.

Você bebe de um vaso de vidro altamente ornamentado, decorado com cores algo semelhantes às venezianas, e que contém uma espécie de sorvete doce em cuja composição entram a cana-de-açúcar e uma pequena fruta amarela adocicada.

(Nota. Possivelmente a pequena tâmara amarela, que é cheia de matéria sacarina e ainda usada para esse fim no Oriente.)

No início de sua vida, você parece estar decorando a parede de um edifício com mosaicos representando, em cores belamente brilhantes, cenas de caça; esse trabalho supera qualquer um que eu tenha visto no Museu Britânico do mesmo caráter.

O mosaico é feito de pequenos pedaços de azulejo esmaltado, sendo um verde brilhante e um amarelo-gamboge conspícuos.

As pessoas são de cor marrom-avermelhada, com barbas negras que são

CALDEIA, 19245-19169 a.C.

tratadas de forma convencional; elas lançam dardos contra antílopes ou animais semelhantes.

O céu é formado por pequenos pedaços de azulejo azul de um tom levemente esverdeado, e o todo é brilhante, decorativo e vivo.

Você tem um monte de pequenos pedaços de azulejo ao seu lado quando trabalha.

Você se casou em algum momento da vida, talvez antes de assumir o cargo superior no sacerdócio, e tem um filho que está entre os neófitos do templo.

O país em que essa cena se passa é um de vastas planícies aluviais planas, um rio serpenteia, e ao longe, ao norte, há montanhas, e muito além, um mar.

Seu templo e residência ficam a uma curta distância de uma cidade muito grande, construída principalmente de tijolos, com muralhas imensamente altas e espessas, sobre as quais as pessoas caminham.

Elevando-se conspicuamente acima dela, há um grande templo construído em andares e com plataformas: os vários andares parecem ter sido de diferentes cores, mas as cores não são muito distinguíveis ou vivas; parte é coberta com metais de algum tipo; metais como cobre-latão de uma espécie e bronze de canhão foram usados na decoração, etc., de modo geral.

A cidade não fica em um rio (em resposta a uma pergunta); não vejo canais, mas há muitas árvores.

(Nota.

Após alguma discussão, L. disse que estava bastante certo de que o país era a Caldeia ou arredores, e que a data era muito remota, pois Persépolis e tais lugares pareciam bastante próximos do nosso tempo atual em comparação; provavelmente estava entre 20 a 30.000 anos atrás¹. Ele então continuou:)


Vejo você, em uma data posterior, um velho com barba branca, vivendo uma vida pacífica e muito respeitado.

Quando você morre, há muita cerimônia, sendo velado vestido com vestes brancas; grande número de pessoas passa pela câmara e participa de sua hospitalidade perdida na forma de um bolo com pó branco por cima, algo do tamanho e formato do nosso muffin; estes são dispostos em longas fileiras para os visitantes pegarem ao entrar. Eles repetem alguma frase no sentido de desejar-lhe uma boa passagem e uma jornada feliz; todos estão bastante convencidos de um estado posterior e não encaram a morte como algo muito terrível.

Seu corpo é então levado a bordo de um navio e lançado ao mar, ou em um estuário próximo, para que possa ser carregado até lá.

Você tem um longo Devachan, produto de uma vida boa, reflexiva e piedosa.

Nascido em 19245 a.C.

Falecido em 19169 a.C. — vida

Período no Devachan: 2022 anos.

Nota.

O período no Devachan refere-se ao tempo

passado fora da vida terrena e inclui o tempo

passado no Kama Loka.

As datas precisas destas vidas de Erato foram determinadas somente após 1910. C.J.

VIDA II

ARÁBIA.

MASCULINO.

17147–17075 a.C.

Você aparece em seguida como um bebê em uma tenda.

As pessoas ao redor são nômades e há camelos e toda evidência de uma vida errante.

Mais tarde, há problemas e a tribo em geral é levada cativa para o Egito.

Aqui você é vendido como escravo a uma família egípcia que ocupa uma bela casa e propriedade às margens do Nilo, aparentemente no Médio ou Alto Egito.

Você é bem tratado e, por volta dos nove anos de idade, é o companheiro e amigo de brincadeiras do filho de seu senhor.

Há uma boa quantidade de exercícios atléticos feitos, e vocês dois vão todos os dias com a irmã do seu companheiro para ter aulas com um velho homem na vizinhança.

Parece que você é tratado como um da família e se veste como um deles.

Mais tarde, o chefe da família morre e, aparentemente, ou seus negócios financeiros estão em mau estado, ou sua propriedade vai para outro lugar, pois a família fica muito reduzida em circunstâncias.

Você já está crescido nessa época, com 24 ou 25 anos, e é decidido deixar aquela parte do Egito e descer o Nilo até uma cidade muito mais próxima de sua foz.


Os edifícios não se parecem muito com o que se costuma pensar como egípcios; as casas são bastante insignificantes.

Você parece muito apegado ao jovem e especialmente a esta irmã; parece haver bastante namoro acontecendo. (Esta senhora L. reconhece e conhece no tempo presente.) Chegando a esta cidade no Baixo Egito, você sustenta a pequena família escrevendo; você copia escrituras e plantas de propriedades, e tem muito desse tipo de trabalho.

O jovem não faz nada em particular.

Você entra em contato com um velho homem, que tem uma bela biblioteca de papiros, e que esteve engajado por muito tempo em uma grande obra histórica.

Ele é muito erudito, ele dita e você escreve e consulta obras na biblioteca.

Isso continua por uns nove ou dez anos, quando o velho homem morre, e você entra na posse de sua biblioteca e ele aparentemente lhe deixa alguma propriedade; há alguma estipulação sobre terminar a grande obra histórica à qual você se dedica por anos.

Nesta época pacífica há uma calma e ausência de pressa ou afobação que é muito agradável.

As pessoas do tempo são simples, alegres e não têm pressa em nada.

Esta grande obra é muito interessante, nada menos que a história dos reis divinos

Egeria.

Cyr.

ARÁBIA, 1714717075 a.C.

e tem porções que se referem à construção da Grande Pirâmide e outras.

Há bons planos de tudo.

Nossa Pirâmide parece mexida com câmaras e passagens.

Muitos anos passam antes que a obra esteja completa e então um de seus dois filhos, ambos jovens belos e elegantes, leva uma cópia da obra ao Alto Egito para apresentá-la ao Faraó do período.

Parece que a cópia foi encomendada pelo Faraó.

Foi recebida por ele, sentado em seu trono e cercado por sua corte.

O livro é colocado nos Arquivos Reais.

Este filho tem, na época, uma posição oficial de certa importância.

Você é convocado pelo Faraó, que lhe oferece um lugar na capital, ligado à biblioteca, mas você pede para ser dispensado e alega a idade; a razão, porém, é que você tem um temperamento retraído e grande aversão ao bulício da vida na corte ou na cidade.

Você se esforça para deixar claro que a obra histórica não é sua, e que apenas a editou e copiou de notas, etc., feitas por seu antigo empregador.

Você retorna ao lar; a alguma distância, possui uma propriedade, onde há cultivo e viveiros de peixes para reprodução; você está lá com frequência.

Com o passar do tempo, você morre e não é embalsamado.

(Quando começou a prática do embalsamamento no Egito?) Você era muito respeitado durante a vida, especialmente pelo filho e pela filha de seu mestre, que dependem inteiramente de você.


Você era de caráter muito estudioso, religioso e "de modo algum temeroso da morte; isso, porém, era o estado de espírito usual naquele período e naquele país.

Esta foi uma encarnação decididamente boa, pois começou sob circunstâncias difíceis e houve muitas lutas árduas, mas o resultado parece ter sido favorável.

Um longo período devachânico seguiu-se a esta encarnação.

Nascido em 17147 a.C. } ,,,,,,,

~. . --,,- r Duração da vida: 72 anos.

Falecido em 17075 a.C. } b J

Período no Devachan: 1787 anos.

VIDA III

POSEIDÔNIS.

MASCULINO.

15288-15244 a.C.

A próxima encarnação foi um negócio terrivelmente ruim, no geral, e não é agradável de ler, difícil de compreender por se seguir a duas boas vidas.

Foi necessário muito trabalho para localizar esta encarnação; após alguma busca, descobriu-se que era em Poseidônis.

Aqui havia uma civilização magnífica, edifícios soberbos, uma cidade tão grande quanto Londres, edifícios públicos que superavam em grandeza e tamanho até os mais colossais restos egípcios, pontes e construções no estilo mais ornamentado de arquitetura.

Lado a lado com essa riqueza e luxo, em uma escala da qual temos pouca ideia, havia pobreza sórdida, uma classe média e baixa composta de todos os tipos de nacionalidades e raças, do lemuriano negro da África aos vários povos vermelhos e amarelos do mundo, e uma raça escrava degradada e oprimida, composta pela primeira sub-raça secundária da Atlântida.

Vícios, luxo e egoísmo brutal, sensualidade e crueldade eram as características predominantes, e formas baixas de magia negra eram geralmente praticadas.

A classe dominante da antiga estirpe vermelha era arrogante, egoísta e opressora; e, de fato, com exceção de muito poucos, com uma natureza um tanto mais cultivada, todo o lugar era tão mau em todos os sentidos quanto podia ser. Aqui ocorreu esta infeliz encarnação.

Você nasceu de pais ricos e bem relacionados; seu pai era um homem inteiramente devotado ao ganho, inescrupuloso, duro e avarento, sem quase nenhum pensamento além disso.

Até os doze anos, você era um menino inquieto, infeliz, com vagos sentimentos de desconforto e descontentamento com o ambiente e aspirações difusas por algo diferente e melhor; e foi somente na aproximação da maturidade que você se interessou pelos esquemas de seu pai e se tornou admirador de sua destreza e esperteza nos negócios.

De posse de considerável riqueza, você se tornou associado de homens em sua maioria ociosos, viciosos e egoístas, e cercado de bajuladores e parasitas de um tipo ainda mais degradado.

Uma jovem mulher, que parece ter amado você com devoção, você se cansou e rejeitou, o que produziu muita miséria e foi a causa de sua morte precoce por suicídio.

Uma coisa em meio a toda essa orgia e dissipação aliviava o caráter de ser absolutamente mau; era um sentimento de remorso e uma real aversão ao modo de vida, embora a pressão da corrente

Pai Muni, Mãe Markab.

POSEIDONIS, 1528815244 a.C.

ao seu redor e o exemplo universal dificilmente permitissem que você se elevasse acima de seus semelhantes, nem melhor nem pior do que aqueles do seu círculo, e a generalidade da população.

O nível de moralidade e espiritualidade era terrivelmente baixo; inescrupuloso e nem mesmo honesto em seus negócios, você estava pronto para tirar vantagem de qualquer um sempre que a oportunidade se apresentasse, e mais tarde você se entregou a algumas formas de magia para fins egoístas.

Você não era, e dificilmente poderia ter sido, feliz, e sofreu durante todo o tempo com uma corrente subterrânea de autodesprezo.

Na meia-idade, uma briga de rua terminou com você recebendo um ferimento grave, do qual sofreu por muito tempo, quase abandonado por seus conhecidos egoístas.

Você pensou e ponderou sobre o caráter insatisfatório da vida como a conhecia e, desesperando de alcançar algo melhor, você pôs fim à própria vida, um miserável suicida.

Uma longa permanência no Kama Loka seguiu-se naturalmente a essa vida mal empregada, embora as aspirações ao bem tivessem sua recompensa legítima.

Você alcançou o Plano Devachânico e desfrutou do resultado de qualquer espiritualidade que houvesse em seu caráter.

Olhando para trás, parece quase impossível, considerando todas as coisas, que você pudesse ter sido algo muito diferente; as forças de todos os tipos ao seu redor eram tão imensamente poderosas para o mal que, considerando sua criação e ambiente, parece, do nosso ponto de vista, que uma vida muito melhor não poderia ter sido esperada.


Poderia ter sido um teste severo, mas parece que mesmo as autoridades superiores dificilmente poderiam ter esperado um resultado melhor.

Se por acaso você tivesse triunfado, teria sido uma realização tão grande que os resultados teriam sido imensos.

Nascida em 15288 a.C. )
Falecida em 15244 a.C. ) Duração da vida: 44 anos - Período no Devachan: 498 anos.

VIDA IV

ESQUIMÓS.

FEMININO.

14746-14691 a.C.

Você aparece em seguida como uma pequena menina de pele escura, vestida em peles, mas com pés descalços, brincando junto a uma grande fogueira de madeira à deriva no centro de uma cabana.

A localidade é a América do Norte (Costa Leste?) e as pessoas ao redor pertencem a algum ramo da primeira sub-raça atlante, e sua vida e aparência são muito semelhantes às dos esquimós modernos.

Nada além de neve e gelo ao redor, nenhuma vegetação, quase nenhum animal, exceto alguns bem pequenos do Ártico.

A alimentação é principalmente peixe e foca.

O ar da cabana é tão denso que você poderia cortá-lo com um machado e parece irrespirável devido ao fedor de óleo de peixe, fumaça, etc.

As paredes da cabana escorrem umidade e parece não haver quase nenhum utensílio ou móvel.

O ar no verão não é intensamente frio, e você corre sobre a neve com os pés descalços, embora ainda vestida com uma pele de foca áspera e rígida e com uma pequena vestimenta interior feita da pele de um pequeno animal branco, com o pelo para dentro; as peles de foca são preparadas raspando-as e esfregando-as com óleo de foca e batendo-as com um bloco de pedra ou madeira.


As pessoas são uma raça bondosa, simples, alegre, contente e de modo algum degradada.

Não são selvagens de forma alguma, mas têm alguns pontos muito bons.

Sua vida era difícil e o clima severo, mas elas não pareciam considerá-los insuportáveis.

A criança cresce e possui alguns dons psíquicos, vê visões às vezes, etc., e interessa-se muito pelas runas ou versos que entoam de maneira monótona ao redor do fogo no inverno.

Há uma espécie de curandeiro que tem alguns pedaços de tecido colorido presos às suas peles; dele você aprende algo em termos de runas, e elas depois se tornam uma espécie de consolo para você, embora não saiba muito sobre seu significado.

Você certamente olha para os objetos naturais, o céu e os efeitos da natureza com mais interesse do que a maioria dos seus compatriotas, e cresce como uma criatura rechonchuda e de rosto redondo, com cabelos e olhos negros, e uma figura atarracada e forte, cantando alegremente enquanto segura a madeira à deriva na praia congelada ou puxa o trenó sobre a neve.

No inverno, os pés são envolvidos com pedaços de pele de foca até se tornarem verdadeiros pacotes.

Os trenós são feitos de pedaços de osso amarrados entre si.

Você cresce e se casa, mas não com o homem que deseja. Isso lhe traz alguma tristeza, mas a vida segue; você tem uma família de filhos para cuidar.

A tribo migra para o sul, com os trenós sendo empacotados e arrastados até que uma região mais favorável

ESQUIMÓS, 14746-14691 a.C.

seja alcançada, uma terra de abetos e um clima melhor, sem neve no verão.

Aqui o restante da vida é passado, e quando a morte o alcança, o corpo é enterrado em posição agachada.

Nascido em 14746 a.C. ) T ., f r , --

Duração da vida: 55 anos.

Falecido em 14691 a.C. j

Período no Devachan: 653 anos.

VIDA V

AMÉRICA DO NORTE.

FEMININO.

14038-13976 a.C.

NOVAMENTE você retorna após um curto período devachânico à vida nesta terra, novamente uma menina, e agora o país está mais ao sul, em algum lugar dos Estados do Sul da atual República Americana, acima do Golfo do México, que naquela época tem um litoral muito diferente, não sendo tão profundo ou recortado como é atualmente.

O grande rio também tem uma aparência muito diferente em sua porção inferior; é ao norte disso que você nasce.

Seus pais são pessoas abastadas de classe equivalente à de arrendatário; eles pertencem a uma sub-raça que é antiga e foi conquistada cerca de duzentos anos antes por uma raça mais escura, também do tronco vermelho.

Os conquistados, no entanto, não são maltratados e se estabeleceram como uma classe bastante independente, inferior à governante.

Você está agora se tornando uma moça bonita, muito estudiosa e de um tipo bastante romântico e sonhador.

O principal livro que você lê está em um curioso caráter hieroglífico e é em parte mitológico e em parte uma coleção de máximas, provérbios

N. AMÉRICA, 1403813976 A.C.

e preceitos morais.

Por volta dos dezesseis anos de idade, um jovem aparece em cena, uma pessoa bonita e arrojada que usa um toucado e manto Seather ornamentados com uma guarnição de penas de cores muito ricas.

Ele é da classe dominante superior; os pais não são nada a favor dele, pois duvidam da conveniência de tal casamento, mas ou são persuadidos ou possivelmente têm medo de recusar, e vocês se casam.

A poligamia é o costume do país, e você chega junto com uma esposa de um casamento anterior que naturalmente é hostil e aproveita todas as oportunidades para criar intrigas e problemas.

Você é devotada ao seu marido, e a devoção dura por toda a vida; ele tem um caráter fraco e um tanto egoísta, não exatamente mau, mas facilmente influenciável a ações ou condutas mais ou menos desconhecidas ou duvidosas, por aversão a problemas ou desejo de agradar a si mesmo.

Três crianças nascem, e elas são eminentemente belas, especialmente a mais velha, um menino, e você parece totalmente dedicada e devotada tanto ao marido quanto aos filhos.

Por volta dos 21 ou 22 anos, problemas surgem; seja por motivos mundanos ou por uma superficialidade e inconstância naturais de caráter, seu marido deseja casar-se novamente; mas há algo na lei ou no costume do país que aparentemente não permite mais do que duas esposas, e a primeira tem alguns direitos especiais.


É decidido que você deve ser removida; em vão você suplica para ter ao menos seus filhos, e você é finalmente levada à força, e carregada por dias através de grandes planícies onduladas, e deixada com pessoas em uma pequena cidade distante.

Aqui você fica completamente com a saúde debilitada e definhando.

Por fim, o desejo de ver seus filhos torna-se tão forte que você parte com uma provisão de comida para a morada de seu marido. Por alguma razão, você não pode tomar a mesma rota pela qual foi trazida, talvez falta de água ou dificuldade em encontrar a trilha através das terras de pradaria, ou algo do tipo faz com que você tome uma rota sinuosa, parte dela passando por floresta.

Isto requer mais de um mês; o suprimento de comida acaba, e por muito tempo você tem que se sustentar de bagas e raízes.

Você chega às proximidades de sua antiga casa, mas adoece em consequência de fadiga, má alimentação, exposição e exaustão mental e física; muito tempo se passa antes que você consiga fazer um esforço para ver seus filhos.

Você é vista pela nova esposa e mandada embora, e assim acontece em outras ocasiões; por fim, uma entrevista tempestuosa ocorre entre você e o marido.

Ele não quer ser incomodado e está sob o domínio de sua última esposa, e você é expulsa, e são tomadas medidas para fazê-la deixar a

N. AMÉRICA, 1403813976 a.C.

vizinhança.

Você então viaja para sua antiga casa; nem mãe nem pai estão lá, talvez mortos.

Aqui você se estabelece, e os anos passam, sempre lamentando e ansiando por seus filhos.

Você fica muito doente e enferma, e quando se recupera, retoma e estuda bastante o livro que tinha o hábito de ler tanto em sua juventude; alguns dos preceitos morais causam grande impressão em você.

Há alguns que, traduzidos para nosso modo de pensar, dizem que nosso sofrimento deveria ser para o benefício dos outros, etc.

Você então se dedica inteiramente ao trabalho de caridade, não que tenha muito a dar, mas você não parece ser destituída de propriedade de algum tipo, ainda que seja muito pequena; mas nos casos de problemas e doenças, você está sempre à mão, vivendo com e inteiramente dedicada à classe mais baixa da população.

Você é muito respeitada e estimada por todos, e quando morre, pode-se dizer que morre em odor de santidade.

Nascida em 14038 a.C. ) T . - .., ,

Duração da vida: 62 anos.

Falecida em 13976 a.C. ) b 

Período no Devachan: 1887 anos.

VIDA VI

PERU.

FEMININO.

1208912004 a.C.

APÓS um longo período devachânico, que está em harmonia com seu caráter caridoso e devoto, você reaparece mais ao sul, mas ainda na América.

(Aqui L. teve alguma dificuldade em localizar o local de nascimento exatamente, mas como viu que o lugar não lhe era totalmente desconhecido em sua vida atual, gradualmente seguiu a indicação até decidir sem qualquer dúvida que Cuzco, no Peru, era o lugar.)

Esta é uma localidade muito favorecida quanto ao clima e posição, e tudo apresenta a aparência mais agradável e encantadora.

Um governo modelo, melhor do que qualquer coisa que já vi em qualquer lugar; o povo simples, contente; sem crime, sem pobreza; todos bem vestidos e alimentados, a comida fruta e bolo de algo muito parecido com trigo, mas lindamente colorido em vermelho, azul, amarelo etc., alguns são listrados em várias cores.

As roupas são artísticas e de belas cores, especialmente um azul-claro.

(Nota.

Perguntei

PERU, 1208912004 a.C.

sobre animais.

A lhama estava lá, mas não o animal que conhecemos, evidentemente seu progenitor, grandes rebanhos nas montanhas, o leite usado extensivamente. Animais de carga: (um bode muito grande que carregava pacotes de formato estranho.)

Você nasceu de pais ricos e influentes, e é uma bela garota muito cuidadosamente atendida, criada e educada.

Dois atendentes sempre a seguem, e mestres vêm instruí-la em todos os ramos da educação.

Você é naturalmente muito estudiosa e é muito hábil em pintura e música.

Os livros são de folhas finas de algum material com uma superfície semelhante a porcelana, mas que pode ser dobrada; os caracteres são pintados e queimados. Essas folhas medem cerca de 18 polegadas por 6 polegadas, e são guardadas em caixas de cerca de cinco polegadas de profundidade, de um metal de cor semelhante à platina, altamente ornamentado com chifre esculpido que é fixado à superfície metálica sem rebites ou cimento.

O livro é feito unindo-se os dois lados longos, a linha de escrita estando na mesma direção da encadernação traseira.

Os caracteres às vezes são em cores finas e brilhantes.

Alguns dos livros são de tamanho menor e às vezes há placas de metal nas costas.

A jovem aprende pintura e música.

Com a primeira, ela é muito hábil; o processo é curioso.

Um contorno não parece ser feito, mas as formas são colocadas imediatamente com grande precisão; cores de brilho intenso são usadas, em forma de pó conforme necessário, com algum meio de secagem muito rápida; são aplicadas com um pincel feito de alguma madeira fibrosa, cuja ponta é batida até ficar fina como cabelo; é triangular em forma, o que permite que um lado seja usado para traçar uma linha muito fina.


Os azuis são magníficos, algo superior a um cobalto e um mais rico e cheio de cor que o ultramarino.

Há também um violeta belo e uma cor rosa diferente de qualquer pigmento moderno, as cores em qualidade sugerem aquelas vistas em fogos de artifício coloridos.

Depois de pintá-los, eles são fixados com um verniz de secagem muito rápida e podem ser lavados posteriormente.

A jovem senhora não está muito satisfeita com seu trabalho, especialmente os céus, e trabalha com muita diligência para melhorar.

Os desenhos de edifícios e outros objetos estão em boa perspectiva e realmente representam as coisas em cor e forma, e nesse aspecto são muito superiores à arte americana muito posterior do período do qual conhecemos algo. Às vezes ela faz caracteres iluminados com pós de ouro, prata e bronze; há uma cor de cobre vermelho que é muito eficaz.

Ouro, prata e joias estão em profusão por toda parte, e sua casa é magnífica com trabalhos em metal e entalhes e decoração requintados.

Os templos são vastos, mas não altos em proporção ao comprimento e à largura.

Eles são cobertos em partes com placas de ouro puro e há baixos-relevos revestidos de ouro com cerca de 1/8 de polegada de espessura.

Você é de uma cor bronze avermelhada, mas muito clara, com uma leve cor aparecendo na bochecha, e curiosamente tem uma aparência de sua filha mais velha (atualmente viva). Você é muito agradável e bondosa e gosta muito de uma irmã mais nova (F.A).

Sua raça é a terceira sub-raça da Atlante, que foi convencionado chamar de tolteca.

Há pessoas por perto, especialmente os homens, que são um pouco mais escuros na tez do que você.

Você gosta muito de animais de estimação de todos os tipos e tem uma coleção maravilhosa de gatos, de pelo longo e de todas as cores; há um absolutamente azul e um que pode ser justamente chamado de vermelho, também há amarelo e laranja.

Há um grande aviário de pássaros raros, os fios da gaiola são de ouro maciço.

Muitos dos pássaros são desconhecidos para mim e são requintados em cor.

Reconheço a grande pomba branca como o campanero, aquela que tem a nota fina como um sino.

Com relação aos gatos, parece exatamente o que se poderia esperar no final de uma civilização muito elevada, quando muito tempo poderia ser gasto na evolução gradual e na criação de tipos curiosos de animais domésticos e pássaros.

Concord.

Francesca Arundale Spica.


O tempo passa e você se casa com um jovem encantador, 1 parente, que com a morte de seu pai assume seu cargo de Tlecolen, um governador e juiz, que tem que julgar ou melhor, arbitrar em casos.

Praticamente não há crime e nada aparentemente na natureza de punição, exceto a opinião pública.

Com relação à música, a escala não é organizada como a nossa, mas o efeito é agradável; o instrumento é evidentemente uma espécie de harmônio, sendo o som produzido por línguas de metal vibrantes.

As teclas são pilares de metal que são pressionados com o dedo.

Sua vida passa muito agradavelmente, e você está associada ao seu marido em todos os seus trabalhos, e nas cerimônias semirreligiosas e semioficiais das quais ele tem de participar como governador.

Cerca de doze anos depois, você ainda parece bastante jovem, dificilmente mais velha do que quando se casou; seu marido parece mais velho e mais sério.

A religião do país é um culto ao Espírito do Sol, de quem se dizia que todas as coisas vinham e que era o doador de todas as coisas.

Havia louvor, mas não oração, pois se supunha que a Divindade proveria o que fosse necessário.

Acreditava-se em uma vida futura, e a morte era considerada um passo em direção à existência superior, e era considerado

Melete.

PERU, 12089–12004 a.C.

errado chorar pelos mortos, pois era doloroso para a Divindade ver seus filhos sofrerem.

A Divindade era chamada YNTY, e o povo se chamava YNTIP KHURI, "Filhos do Sol" (Ynty forma o genitivo em p). O povo também era chamado de filhos do governador ou do rei, e era tratado como tal.

Você e seu marido viveram muito amados e respeitados por todos, e sua vida foi passada cuidando do bom governo deles.

Mais tarde, percebo, você não pinta nem toca, mas lê bastante; sua irmã morre em boa idade antes de você, e teve uma existência feliz.

Durante o governo de seu marido, ocorre um grande desastre (um terremoto) que deixa grande número de pessoas sem casa e necessitadas; com grande energia e habilidade, vocês dois se dedicam a remediar isso e, enquanto isso, provêm para todas as pessoas e cuidam delas até que as coisas se resolvam.

Você continua vivendo com seu marido, sempre juntos e dedicados um ao outro até uma idade bem avançada.

Vocês morrem no mesmo dia, passam por Kama Loka sem nenhuma parada, e têm um Devachan imensamente longo.

Não acho que você provavelmente terá uma encarnação melhor do que esta; parece-me ser perfeita em todos os aspectos.

Nascida em 12089 a.C. )
Morta em 12004 a.C. } Duração da vida: 85
Período em Devachan: 2367.

VIDA VII

CHINA.

FEMININO.

96379625 a.C.

NOVAMENTE você aparece em cena como uma garota; desta vez, é na China Central.

Este povo apresenta um tipo fixo de uma espécie dura e tola, convencional em excesso, e uma civilização já antiga, um povo que vive por regras, imóvel nos costumes e, no geral, bom, pacífico e bem-intencionado.

A menina é estudiosa e recebe educação; livros escritos em caracteres entre a escrita pictográfica e a forma chinesa mais moderna, e o papel é usado para os livros.

A raça é a antiga turaniana.

A família é rica e você é bem cuidada, e é uma criança feliz, de rosto largo e aspecto estranho, aos 12 anos de idade.

No entanto, você adoece e morre.

O período de Kama Loka é curto e você apenas toca Devachan.

Nascida 9637 a.C. , , , , Morreu 9625 a.C. [Duração da vida: 12 anos.

Período em Devachan: 22 anos.

VIDA VIII

N. ATLÂNTIDA.

FEMININO.

9603-9564 a.C.

Você reaparece muito além do mar, em uma península montanhosa.

Sua nação é branca e sua família é de consideração, sendo seu pai um chefe.

Você nasce novamente como menina e cresce forte, bonita, ativa, entre uma raça dura de aparência semita, um povo de caça, pesca e montanhismo.

Você pertence àquela raça da qual tanto semitas quanto arianos surgiram, os atlantes brancos expulsos pela raça conquistadora vermelha para as montanhas; que aqui, no extremo norte de Poseidônis, são mais altas do que qualquer outra agora na superfície do globo.

Aqui você cresce até a juventude precoce, uma nadadora ousada (isso parece ser uma especialidade sua); caçando e pescando com seus irmãos e vivendo uma vida livre ao ar livre.

A grande cidade e o país atlante, mais ao sul, há muito cobiçavam esta região e haviam feito guerra incessantemente contra a população resistente, mas comparativamente pouco numerosa.

A razão disso era que a riqueza metálica desta região era extraordinária e era extraída por descendentes da segunda sub-raça da Atlântida.


Por fim, quando você tinha cerca de 17 a 18 anos de idade, sua tribo foi completamente vencida pelo povo das terras baixas do sul.

Todo homem que puderam capturar foi morto; toda a sua família foi assassinada; e você foi levada como cativa para a grande cidade de Poseidônis.

Desde sua última aparição lá, as coisas haviam ido de mal a pior.

O vício reinava triunfante, a ideia de moralidade não era compreendida e o mal era absoluto.

Poseidônis se aproximava do seu fim.

Os governantes empregavam artes mágicas de todos os tipos e eram completamente perversos; opressão e crueldade existiam em toda parte.

Você foi comprada por um homem rico e bem tratada na família, devido à sua linhagem.

O filho se afeiçoou a você e casou-se com você.

Você era grata a ele por tê-la tirado de um estado de escravidão, embora não fosse de um tipo duro ou degradante.

Seu marido não era exatamente mau; bastante egoísta, sem caráter forte, rico, indolente, não ativamente cruel e um tanto inclinado a ser generoso de certa forma; por exemplo, vendo que a cidade era altamente desagradável para você, e que você ansiava pelo ar das montanhas, ele a levou para morar em sua casa de campo nas colinas, com

Atestor.

Ursa.

N. ATLÂNTIDA, 96039564 a.C.

tudo em escala magnífica, mas tão artificiais e fabricados eram os jardins e a paisagem que você dificilmente os achava melhores que a cidade.

O caráter de seu marido não melhorou com o tempo; ele se tornou devasso e tinha ao seu redor pessoas das quais você estava completamente enojada.

Ele também passou a beber ou usar algum tipo de droga e logo adquiriu uma aparência inchada e grosseira.

Embora você não tivesse mais respeito por ele, ainda assim uma espécie de gratidão e devoção a mantinha ligada a ele.

Mais tarde, ele se dedicou à magia de um tipo muito duvidoso, sendo a magia de todos os tipos praticada por grande número de pessoas e mais ou menos conhecida por todos, e como havia por toda parte professores da arte que, mediante pagamento, davam instrução, não era difícil encontrar um mestre.

Agora, por volta desse período, um velho (o avô John Varley) com cabelos e barba brancos fez-lhe uma visita.

Ele havia sido uma espécie de sacerdote ou vidente em sua tribo e escapara do massacre geral escondendo-se.

Ele veio dizer a você, agora quase a única sobrevivente de sua tribo, que previa a destruição do país e clamava contra a maldade predominante.

Você o ouviu e acreditou nele.

Ele a advertiu a partir a tempo.

Você então contou a seu marido e de todas as maneiras tentou persuadi-lo a aceitar o aviso e ir; mas ele riu de todo o assunto, disse que o velho estava louco ou tinha algum objetivo em assustá-la, e

ASSIM VIVEM AS ERATOS

não quis ouvir nada.

Você então decidiu aguardar a catástrofe e morrer com seu marido, pois sentia que não poderia deixá-lo perecer sozinho, e determinou permanecer leal até o fim.

O dia terrível chega e o fim de Poseidonis é horrível; uma grande massa de terra subitamente afunda a grande profundidade, a água irrompe e uma imensa onda varre a terra.

Um afundamento contínuo prossegue, toda a parte restante parece como se estivesse derretendo, dissolvendo-se.

Muitos se lançaram ao mar onde quer que a onda não tivesse destruído os navios, mas a turbulência das águas era tão grande que dificilmente alguém, se é que alguém, escapou.

Alguns, no entanto, subindo aos picos enormemente altos das montanhas e às partes cobertas de neve e gelo, foram salvos.

Toda a destruição dificilmente ocupou mais de 24 horas.

Foi mais de cem anos antes que as águas recuperassem sua clareza e a terra cessasse absolutamente de afundar.

Isso aconteceu há 11.458 anos e este foi o vosso fim.

Nascido em 9603 a.C. ) T . . ...

T . , ncr . Duração da vida 39 anos.

Falecido em 9564 a.C. ] b J

Período em Devachan 995 anos.

UMA REVISÃO DAS VIDAS DE ERATO: I VIII

POR C. W. LEADBEATEK

Pareceria que com esta vida chegamos, no que diz respeito a Erato, ao fim de um ciclo menor de evolução da alma; nela vemos o sucesso de uma espécie de experimento evolutivo.

Em sua vida anterior na Caldeia, ele foi lançado em circunstâncias que tornavam uma boa vida eminentemente provável para ele.

Nascido na casta sacerdotal, ele não encontrou senão exemplos virtuosos; a virtude era universalmente esperada dele e, de todas as maneiras, tornada fácil para ele.

Pecar seriamente teria sido difícil; teria sido ir de encontro a todas as convenções confortáveis; teria exigido uma determinação na direção da maldade que nosso herói, felizmente, não possuía.

Assim, ele sucumbiu ao seu destino e foi bom.

Na segunda vida, pode-se ver a aplicação de um teste ao hábito da bondade que havia sido estabelecido na encarnação anterior.

Aqui havia circunstâncias distintamente menos favoráveis do que as caldeias; seria o ego forte o suficiente para se elevar superior a elas? Ele foi; ele atravessou triunfantemente a provação e, com isso, fortaleceu seu caráter.


Na terceira vida, um teste muito mais difícil foi aplicado, e ele foi mergulhado no meio de uma civilização tão insatisfatória em todos os sentidos que levar uma boa vida sob tais condições teria sido mais difícil do que levar uma vida má como sacerdote na Caldeia.

Ele não foi forte o suficiente para isso; ele se tornou a criatura de suas circunstâncias e viveu como os outros ao seu redor.

Pode ter sido natural para eles, mas para ele foi um fracasso, pois ele conhecera algo muito melhor.

Consequentemente, sua próxima vida mostra uma queda distinta.

Houve aqui uma certa quantidade de sofrimento físico, que sem dúvida endureceu sua fibra, mesmo enquanto descarregava algumas porções de sua pesada dívida cármica.

Na encarnação seguinte, ele teve grande sofrimento emocional e mental.

No geral, ele o suportou bem e nobremente, e saiu dela purificado e fortalecido.

A vida peruana foi claramente uma oportunidade para ele experimentar seus poderes recém-adquiridos sob os mais favoráveis auspícios, aumentando-os assim não apenas, mas também estabelecendo um hábito de usá-los, criando um momentum ao longo da linha do bem¹. Quando isso

¹ Também estou inclinado a pensar nela como um período de facilidade e descanso, com um mínimo de tensão, como preparação para a tensão da segunda vida que se seguiria.

C. J.

UMA REVISÃO DAS VIDAS DE ERATO: I VIII

havia sido realizado, e quando ele também havia alcançado qualquer resultado que fosse esperado daquela curiosa encarnação chinesa, na qual ele pouco fez além de deixar seu cartão no Império Celeste, ele voltou novamente ao próprio cenário do fracasso original em Poseidônis para tentar novamente aquele terrível teste.

Mas as vidas intermediárias não haviam sido gastas em vão; elas haviam feito seu trabalho; desta vez ele passou, e passou triunfantemente, não apenas levando uma vida boa em meio à iniquidade geral, mas até mesmo sacrificando nobremente essa vida a um senso de dever quase exagerado.

Assim, o objetivo das forças evolutivas foi alcançado, e ele estava livre para passar ao desenvolvimento de outro lado de seu caráter.

(The Lives of Alcyone, pp. 529-30).

VIDA IX

ETRÚRIA.

FEMININO.

8569-8510 a.C.

NOVAMENTE você nasce uma garota e desta vez como etrusca.

Seus pais são cultivadores abastados que vivem de maneira simples, porém confortável.

Você tem gostos artísticos que se manifestam na hábil combinação de cores na tecelagem ou em trabalhos semelhantes, que são procurados por sua excelência.

O principal negócio parece ser o cultivo de videiras, e jarros de várias formas e ânforas são objetos conspicuos.

Em toda parte há videiras.

Na vizinhança há templos antigos pertencentes aos primeiros tempos da raça e construídos em estilo maciço; seus restos nós, nos dias atuais, chamamos de arquitetura ciclópica.

O povo é pacífico e de disposição bondosa.

Sua vida não é cheia de eventos.

Você cresce, casa-se e cria uma família; você é uma herbalista habilidosa, conhecendo flores e plantas e suas propriedades, e é muito requisitada em casos de doença.

Você é uma pessoa boa, amigável, prestativa e bondosa, e vive até uma idade avançada.

Nascida em 8569 a.C. ) T t f 1f ' Faleceu em 8510 a.C. I Duração da vida 59 Período no Devachan 1053 anos.

VIDA X

JAPÃO.

FEMININO.

7457-7392 a.C.

A PRÓXIMA encarnação pertence a um período que remonta a cerca de 9.000 anos atrás, e ocorre em um país que foi afetado pela destruição de Poseidonis.

É uma ilha e pertence ao Japão.

As pessoas não são exatamente como os japoneses modernos em tipo, e ainda há muitos da raça Aino entre eles.

Eles têm rostos redondos com cabelos pretos e olhos escuros, são contentes, felizes e levam vidas boas e inofensivas.

O culto ou religião não é muito claro; eles não parecem ter ideias muito distintas sobre o assunto, mas há muitos templos e um sacerdócio, e há todos os sinais de que o país está em uma condição estabelecida há um período muito longo.

Sua vida não é movimentada; você se casa, mas sem qualquer inclinação particular para o casamento, e leva uma vida tranquila, feliz e boa, cria bem seus filhos e é muito boa e gentil com eles.

Você é muito devota e é particularmente bem-sucedida no trabalho artístico.

Sua pintura em seda é

56 VIDAS DE ERATO

excelente, e você é frequentemente empregada em cortinas decorativas para templos.

Você não ilustra nenhuma cena ou evento particular, mas simplesmente está ansiosa para produzir algo belo e ornamental, e parece pintar apenas o que vem à sua cabeça; o resultado é agradável e satisfatório.

Você também gosta muito de livros e estudo e é particularmente dedicada aos exercícios religiosos.

Quando seu marido morre, você se dedica ao trabalho no templo e se torna uma espécie de freira, seu tempo sendo dedicado à decoração do templo, na qual você parece ser bem-sucedida na execução de grandes painéis e biombos.

O restante de sua vida é passado em estudo, pintura e cuidado das crianças.

É um tipo de encarnação desejável, embora tranquila e sem episódios emocionantes.

Nascida em 7457 a.C.

Duração da vida

Faleceu em 7392 a.C.

Período no Devachan 1513 anos.

VIDA XI

EGITO.

MASCULINO.

5879-5804 a.C.

O PRÓXIMO nascimento é em uma grande cidade não muito acima do ápice do Delta do Nilo.

A parte principal da cidade está na margem ocidental, e é lá que os maiores templos e edifícios públicos são encontrados.

Há também uma cidade na margem oposta que se estende até a base de uma linha de falésias paralelas ao rio.

Estes penhascos foram trabalhados e cortados.

(Nota.

Provavelmente as pedreiras de Tourah, de onde veio a pedra para a construção das Pirâmides e outras construções.) Esta cidade é evidentemente a antiga Mênfis; alguns templos de grande tamanho estão nela e ao redor dela. A cidade na margem oposta ou oriental é mais dispersa e de menor tamanho, embora se estenda até o sopé dos penhascos, que são a cordilheira Mokhattam dos dias atuais.

Você nasce desta vez em uma família rica e distinta; seu pai, um homem grave e pensativo, é arquiteto dos domínios reais ou algum cargo equivalente, tendo seu trabalho a ver com construir e manter em reparo palácios, edifícios públicos e certos templos.

Ele vive em uma casa grande e elegante, com belos pátios e extensos jardins bem plantados, nos quais há pequenos lagos ou lagoas contendo aves aquáticas e cisnes que parecem bastante ferozes e viciosos.

Ela está situada antes nos arredores da cidade, entre esta e a terra deserta que se estende ondulante em direção ao oeste.

Os quartos são bastante pequenos nesta casa e parecem não ter janelas.

Sua mãe é uma pessoa de boa aparência e evidentemente de posição e status respeitáveis.

Você é muito bem cuidado e tem uma espécie de ama que é tratada quase como membro da família; ela é estrangeira, com cabelos dourados e pele bem branca.

Você está vestido com uma roupinha peculiar, toda em uma peça só.

Em poucos anos você tem um irmãozinho e mais tarde está em uma espécie de escola anexa a um templo; os mestres são sacerdotes e o método de aprendizado consiste em cantar repetidamente certas frases, versos, etc.; a escrita é praticada desenhando os caracteres na areia lisa de uma caixa rasa.

Seus estudos, juntamente com os de seu irmão mais novo, progridem e de tempos em tempos você vai, sob a guarda de dois atendentes idosos, a uma fazenda pertencente a seu pai, situada mais abaixo no rio.

Aqui você parece sentir grande prazer em pescar e atirar em aves selvagens com arco e flecha; um fato curioso chama a atenção: gatos são usados para buscar a caça.

Você se torna perito nisso e também em capturar aves selvagens por meio de redes e com um chamariz.

Mais tarde, você gosta de acompanhar tranquilamente seu pai a qualquer lugar onde obras de construção estejam em andamento e se interessa muito pelo trabalho, perguntando bastante, especialmente sobre a parte decorativa.

Você é muito atraído por escultura e modelagem, e começa discretamente a fazer um pouco disso; um dos primeiros sucessos nessa linha é o modelo de um gato que parece muito promissor.

Seu pai está muito ansioso para que você aceite uma posição no exército, mas você não tem vocação para isso e está muito inclinado aos estudos artísticos.

Você e seu pai têm longas conversas sobre o assunto, nas quais você tenta persuadi-lo a permitir que você siga a profissão dele.

No entanto, no final, você cede aos desejos dele e entra na guarda pessoal do rei como suboficial.

Você monta guarda, faz serviço de escolta, recebe instruções do próprio rei, que parece interessado em você, e está presente em ocasiões de estado com a guarda pessoal.

O Faraó é um homem de bela aparência e grande inteligência; ele usa uma coroa dupla, a parte inferior é vermelha, mas a porção superior em forma de cúpula é branca e tem um áspide de ouro na frente; é terrivelmente pesada.

Você faz missões de estado para cidades no alto Egito e para Tebas.


Há agora bastante movimento no reino; conselhos estão sendo realizados e alguma expedição está sendo planejada.

Suas funções consistem em levar mensagens a governadores, etc., preparar e enviar tropas e fornecer provisões e armamentos.

Eventualmente, um grande exército parte com o próprio rei, marchando pelo caminho de Kantara e pelo Istmo de Suez em direção à Palestina.

Há nessa época um canal do Nilo ao Mar Vermelho.

O país atravessado é horrível, nada além de areia e rocha, vales profundos sufocantemente quentes; há bastante sofrimento e a água é realmente muito escassa.

O Mar Morto fica a alguma distância da rota de marcha, e o Jordão serpenteia; algumas grandes cidades são visitadas.

Agora parece que essas pessoas, algumas das quais são nômades, outras de estoque decididamente da Quarta Raça, são aliadas ou súditas do reino egípcio, e sofreram muito com incursões de um povo ariano de aparência celta; alguns governadores e oficiais egípcios foram mortos e, portanto, esta expedição.

As tropas egípcias são altamente treinadas e marcham em companhias bem armadas; couro é muito usado como armadura defensiva, sendo cravejado com placas de latão e aqui e ali acolchoado; os escudos também têm botões de latão ou metal neles; a lança é muito usada, também dardos, arcos e flechas; o arco é frequentemente segurado horizontalmente e a flecha puxada

EGITO, 58795804 a.C.

ao peito; os arqueiros são muito hábeis; usa-se uma espécie de besta grande que requer três homens para manuseá-la, dispara com força e a longa distância.

A jornada é longa, e dois ou três meses se passam antes que o inimigo seja encontrado, quando então ocorre uma batalha; o rei é evidentemente um general e entende da arte da guerra; faz-se bastante uso de sapadores e trabalhos de engenharia.

O rei escolhe uma posição para seu exército em terreno elevado, protegido por terreno pantanoso de um lado e por terreno acidentado e pedregoso, coberto de rochas e pedras soltas do outro.

Os egípcios são evidentemente altamente treinados e disciplinados e movem-se juntos em massas; os celtas avançam em grupos com ímpeto e ímpeto enormes, e são lutadores ativos e bons, mas não conseguem causar muita impressão nas colunas egípcias; embora muitos sejam mortos de ambos os lados, por fim eles se retiram, seguidos cautelosamente pelos egípcios.

A campanha agora se passa em gradualmente expulsar o inimigo do país até que o Mar Negro seja alcançado.

Aqui, uma grande cidade é sitiada e depois tomada; muitas máquinas são empregadas; torres de cerco movidas até as muralhas encontram grandes dificuldades devido à inclinação íngreme; uma mina é feita e cuidadosamente ocultada até que um ataque combinado seja feito às muralhas e por baixo, terminando na captura da cidade; muito butim é tomado, e cativos, armaduras, armas, ouro e prata, ornamentos e escravos.

Você recebe dois escravos entre sua parte do espólio.

Durante um dos combates, você é ferido, mas não gravemente; você cumpre seu dever, mas não é muito atraído pela vida militar, embora progrida e avance em patente.

Uma paz é feita e uma fronteira estabelecida; e então o rei e seu exército retornam para seu país, mas não pela mesma rota; mantendo-se perto do mar, algumas cidades fenícias são passadas, lugares prósperos, com muito comércio e negócios.

De uma delas, uma parte do exército embarca em navio e navega para o Egito, o rei e muitos oficiais, e você entre o número.

Há muita cerimônia no retorno dos vitoriosos à capital; mas você deixa o exército e dedica-se seriamente à escultura, indo de lugar em lugar e recebendo instrução.


Você trabalha bastante com argila no início, mas depois em pedra e mármore com o cinzel, que lhe dá bastante trabalho: ainda assim, você progride rapidamente e produz uma bela estátua sentada do rei, que lhe é apresentada.

Ele a recebe graciosamente e promete-lhe a reversão do cargo de seu pai, após a morte deste.

Você então se casa; o casamento é arranjado pela família, e a esposa é uma jovem muito doce e agradável

EGITO, 58795804 a.C.

de boa posição, que o admira e respeita grandemente e pensa imensamente em seu trabalho artístico.

Você é especialmente bem-sucedido em modelar e esculpir animais; um leão agachado é extremamente realista, e uma grande obra, que provavelmente ainda existe, era um elefante quase em tamanho natural ou, de qualquer forma, em grande escala, em basalto negro.

Você tem um filho e, enquanto ele é bebê, faz um belo grupo de Ísis e Hórus, para o qual sua esposa e seu filho servem de modelos.

O filho, no entanto, morre em tenra idade, o que causa grande pesar a você e sua esposa; você faz uma pequena estátua dele dormindo, que oferece ao templo; a ideia em sua mente é propiciar os deuses para substituí-lo e pedir-lhes que cuidem dele no próximo mundo.

Com o tempo, você tem outros filhos, dois meninos e duas meninas, que crescem. Você se dedica à construção de templos, acrescentando a templos e edifícios e fazendo planos; executando baixos-relevos dos triunfos e feitos marciais do Faraó, e um grande grupo de algum incidente da última campanha, quando o Faraó, em sua carruagem, é atacado e tem de lutar em combate próximo com um chefe hostil, aventura da qual sai vitorioso.

Há muitas outras obras que não precisam ser descritas aqui.

Melete.


O Faraó morre e é sepultado com grande pompa, e não muito depois seu pai morre, sendo também enterrado com muita cerimônia; o embalsamamento é feito da maneira mais dispendiosa, e certos líquidos são injetados no corpo com seringas; o caixão de múmia é profusamente ornamentado com cor e douração, e a máscara também é dourada.

Você assume o cargo de seu pai e leva uma vida tranquila e laboriosa, sempre produzindo estátuas, e é nesta casa que a estatueta do escriba, agora no Louvre, é executada; ela foi exibida em uma espécie de salão ou loggia em alguns jardins públicos, entre outras estátuas, etc., e foi muito apreciada.

O tempo passa e você gradualmente se aproxima da velhice; você era grande amigo de um velho sumo sacerdote que o inicia em alguns dos mistérios, e você frequentemente o recebe, junto com outros amigos, em sua residência, onde discutem assuntos filosóficos, e alguma forma de magia é estudada sob a tutela do velho sacerdote.

Por fim, sua esposa morre, e aqui ocorre uma coisa curiosa; ela está constantemente perto de você, tentando tornar sua presença conhecida; você está parcialmente consciente da presença, mas não a vê.

Você se põe a trabalhar em sua última estátua, que é um retrato de sua esposa morta, e enquanto trabalha, ela está sempre com você.

Você envelhece e fica mais frágil gradualmente, e parte pacificamente; pouco antes de sua morte, você vê sua amada sorrir e

O ESCRIVÃO

Estatueta colorida no Museu do Louvre.

Paris

EGITO, 5879–5804 a.C.

estende os braços para ela e então se recosta em seus travesseiros, e morre tranquilamente.

Seu nome durante esta encarnação foi Useren-Ra.

O período devachânico foi longo, porém não tão longo quanto o primeiro, após o período caldeu.

Talvez alguma lei esteja em operação que cause períodos devachânicos mais longos em certos estágios da história do mundo, pois esta última vida descrita pareceria ter exigido um período mais longo no Devachan do que o mencionado acima, do tempo caldeu.

Nascido em 5879 a.C. )  Falecido em 5804 a.C. ) Duração da vida: 75 anos.

Período no Devachan: 1772 anos.

VIDA XII

ÍNDIA.

MASCULINO.

4032–3987 a.C.

Você então chega em cena como um menino vivendo em uma bela casa, à qual estão anexados grandes jardins, em uma cidade construída em um vale rochoso pitoresco.

Ela é cercada por muros e tem cinco portões.

É a antiga Ajmere, em Rajputana.

Seu pai é um chefe de algum tipo e evidentemente possui considerável propriedade, pois a casa é em grande escala; os jardins são extensos e há muitos servos por perto.

Você vem de uma linhagem guerreira e lutadora, Kshattriyas, uma raça alta, corajosa e bela, e sua família tem sido, por muito tempo, pessoas de importância.

Seu pai é um comandante no exército, um homem bom e religioso no geral, mas fanático, feroz e um lutador inveterado.

O tempo é inquieto, cheio de batalhas e conflitos, guerra sempre no ar.

Aos sete ou oito anos de idade, você brinca pelo jardim e vive com certo luxo; você usa um colar de joias caras, esmeraldas, provavelmente um pouco de espólio coletado em algum lugar por seu pai.

Deneb.

ÍNDIA, 4032–3987 a.C.

Sua educação começa e você aprende a ler e escrever numa caixa de areia.

Um antigo servo instrui você em equitação, esgrima, o uso da lança, etc., e ele sente grande prazer em exibir-se com essas armas, para seu deleite.

Por volta dos doze anos, você estuda matemática e aprende muitos shlokas.

Sua mãe¹ é uma mulher muito boa e agradável, por quem se sente grande atração; ela cuida constantemente da parte religiosa de sua educação, incutindo em você a noção de que a glória terrena é perecível e de que todas essas coisas são impermanentes.

Você, no entanto, é atraído fortemente por tudo o que é bélico, e se deleita com cavalos e armas, e nada o atrai mais do que as proezas e exercícios dos cavaleiros; os cavalos são de constituição leve, rijos e fortes.

A todas essas influências sua mãe tenta contrabalançar; ela é uma mulher muito boa e ortodoxa, especialmente cuidadosa com todas as observâncias religiosas.

Você tem um irmão² muito mais novo, a quem é muito apegado e por quem tem muito cuidado.

Aos quatorze anos, você dedica seu tempo à equitação, exercícios marciais, etc., e por volta dos dezesseis ou dezessete anos, você vai para as guerras com seu pai.

Uma grande guerra está agora em curso sobre

Melete.


alguma questão de soberania suprema sobre muitos estados.

Os métodos de guerra são curiosíssimos; emprega-se muita magia, mas o assunto é difícil de acompanhar.

Em um caso, durante uma batalha, um líder¹ se posiciona ao lado de uma rocha com uma linha de arqueiros à sua frente; no momento em que eles atiram, ele faz um sinal com um cajado que afeta o voo das flechas e aumenta o seu número; ele diz algo naquele instante; essa reduplicação desempenha um grande papel nesse tipo de magia; os homens que caem atingidos pelas flechas são mais numerosos do que as flechas originalmente disparadas pelos arqueiros. A magia também é usada do outro lado; às vezes, um vento violento sopra as flechas de volta ou uma névoa densa encobre as operações.

Toda essa magia não parece muito profunda e se limita, em sua maioria, a truques desse tipo.

Os combatentes de ambos os lados são corajosos e parecem uma raça nobre, com bastante semelhança com os atuais habitantes do Rajastão.

Você é de cor clara, ágil, alto e bem vestido; uma joia elegante adorna a frente de seu turbante.

Cerca de dois anos se passam em lutas constantes; você está completamente envolvido em assuntos militares, e o combate é o seu sopro de vida, e agora você é um guerreiro ousado e nobre, muito diferente do oficial egípcio dos dias anteriores, que considerava todo o negócio da guerra como uma espécie de dever enfadonho.

Pallas.

ÍNDIA, 40323987 A.C.

Por fim, a guerra terminando por um tempo, uma paz temporária é feita e você retorna para casa, para a grande alegria de sua mãe e de seu irmão mais novo.

Passam-se cerca de quatro anos; nessa época há paz, mas você se ocupa principalmente com esportes bélicos; o grande negócio são façanhas de equitação e esgrima, e muitas performances extraordinárias acontecem.

A única evidência de inclinação para a arte que se vê é no seu amor por armas bem feitas e decoradas, e você é um apreciador de trabalho damasceno e incrustações.

Você não se casa cedo, mas um casamento é arranjado para você quando tem cerca de vinte e um anos de idade; a noiva é mais jovem e é uma jovem tímida e retraída.

As cerimônias de casamento são em escala custosa e das mais elaboradas, com entretenimentos e hospitalidade grandes e caros, uma espécie de casa aberta; muito é dado em esmolas e grandes festins; a comida não é totalmente vegetariana e carne de veado parece ser consumida entre outras coisas.

Você então se estabelece e vive na casa de seu pai.

Seu irmão mais novo cresce. Ele é psíquico, místico, afetuoso, mas caprichoso, não é forte em saúde ou corpo, e é voluntarioso e irritável.

Você é muito apegado a ele e o ajuda em todos os sentidos.

A paz não dura muito e há constantes pequenas guerras tribais que duram alguns

Concord.


meses; você escapa ileso, mas sua esposa fica muito ansiosa e preocupada.

O imperador, 1 com cuja filha você se casou, envia chamados para você e seu pai.

Você viaja para N.E. e depois para E., primeiro indo a uma cidade alta de muros vermelhos, provavelmente Delhi, e depois a Benares para aguardar o imperador.

O lugar parece ser chamado Baranasi.

Seu pai e você, juntamente com outras duas ou três pessoas de posição, são designados para seguir em uma embaixada; isso é evidentemente um assunto de grande importância; fardos de presentes custosos são preparados, tecidos ricamente bordados, joias, etc., de valor fabuloso.

Você viaja para o oeste em elefantes de estado com uma grande comitiva, e embarca em um lugar nas proximidades de Cutch.

Três navios carregados desses presentes custosos, sendo o marfim e as joias de valor enorme, partem; os embaixadores estão em um navio; os navios são bem parecidos com os dhows dos dias atuais, e não parecem ser embarcações muito desejáveis para uma longa viagem marítima; as velas são muito decorativas, porém desajeitadas e não muito adequadas para o propósito.

Você navega pela costa norte, passando por Karachi, cruza o Golfo Pérsico por Ras-el-Had, abraçando a terra durante todo o caminho; você não tem bússola, mas tem uma espécie de cartas náuticas e, em geral, parece saber sua posição muito bem; você passa por Socotra, Aden e Perim.

Marte.

ÍNDIA, 4032-3987 A.C.

A terra aqui parece diferente; o estreito de Bab-el-Mandeb parece mais largo.

Você navega pelo Mar Vermelho, costeando a costa da Somália; há muitas cidades prósperas, na maioria das quais você para para obter provisões.

O povo é uma raça mista, com bastante sangue árabe, mas alguns negros entre eles.

Do Golfo de Suez, um canal leva ao Nilo; você navega para algumas lagoas, e aqui deixa o navio e segue sua jornada a cavalo e camelo, uma grande caravana, com calma, mas sem pressa; o canal entra no Nilo abaixo de Mênfis, para onde você está destinado.

Mênfis é ainda maior do que era quando você esteve lá pela última vez, com edifícios ainda mais finos e colossais.

Entre os oficiais militares que recebem a embaixada estão C. W. Leadbeater¹ e A. P. Sinnett.

A pompa e a cerimônia da corte são muito mais imponentes do que quando você servia a outro dos faraós; ele ainda usa a mesma coroa, mas tudo está em uma escala mais suntuosa.

Você é apresentado aos dois oficiais (Leadbeater e Sinnett), e recebe uma recepção muito amigável e conquista sua boa opinião; vocês jantam juntos; uma casa, um dos palácios do rei, é providenciada para vocês nas margens do Nilo, com amplo alojamento para a embaixada, e aqui vocês se estabelecem.

J Sirius.

Castor.


— Tudo é feito deliberadamente e sem pressa, e muitos meses se passam; excursões são feitas pelo rio e algumas caçadas rio abaixo, e durante todo esse tempo, Leadbeater, Sinnett e você estão em grandes termos de amizade.

Um ano se passa, e então a embaixada se despede do Faraó e inicia a viagem de volta, carregada de presentes, tecidos primorosamente trabalhados, vasos de ágata e ônix, elegantes lâmpadas e muitos artigos de lavor artístico; os tecidos e panos, no entanto, não são de qualidade tão fina quanto os trazidos da Índia, sendo uma musselina daquele país algo verdadeiramente extraordinário.

Uma carta elogiosa ao rei acompanha os presentes.

Vossos dois amigos vos presenteiam com um dom de despedida: uma figura de um deus feita de pedra polida para ser usada como amuleto e um símbolo religioso em cornalina.

Retornais ao longo da margem do canal até a lagoa, embarcais em navios e, com calma, fazeis vosso caminho pelo Mar Vermelho, aportando em diversos portos e fazendo um pequeno comércio com os habitantes.

Desembarcais em Cutch e prosseguis para Baranasi.

O nome pelo qual sois conhecido na encarnação é Dhritarashtra (um dos Devarajahs e um nome usado por um dos chefes no Mahabharata).

Tanto vosso pai quanto vós recebeis uma calorosa acolhida, e frequentais a corte do rei diariamente, passando a maior parte do tempo na equitação e no

ÍNDIA, 40323987 A.C.

manejo das armas.

A influência da mãe ainda é forte, mas ela está envelhecendo na aparência.

O irmão mais novo 1 ainda é um jovem curioso, bem-intencionado, porém estranho e caprichoso.

Vossa idade agora é de trinta e dois anos.

Outra guerra irrompe, ou melhor, a velha questão dinástica surge novamente.

Vosso pai não sai de casa desta vez, mas vosso irmão vos acompanha, embora essa atitude dele encontre oposição de todos.

Apesar de todo o vosso cuidado, ele continuamente causa grande ansiedade, pois é muito imprudente e não obedece às ordens.

Durante uma escaramuça, ele avança demais para a frente e é cercado; vós correis para resgatá-lo, e ao lançardes um dardo, sois atingido no cotovelo, o que faz o dardo errar o alvo e atravessar vosso irmão, que está à frente.

Vossa dor é intensíssima, e embora reconheçais o caráter acidental da desgraça, não tendes mais coragem para lutar e deixais o exército.

Uma cena dolorosa se segue ao vosso retorno para casa, e vossa mãe está inconsolável.

Finalmente, resolveis deixar esposa e filhos e tornar-vos um asceta; nisso, vossa ideia é que, embora não vos culpeis de modo algum pelo acidente, acreditais que ele foi causado por algum carma anterior, e agora esperais expiá-lo completamente.

Auson.


Você vagueia por bosques e selvas com as vestes mendicantes, sustentando a vida com frutas silvestres, em grande sofrimento de espírito; a vida é tão diferente do seu passado que você duvida e se desespera.

Você tenta meditar, mas não consegue se concentrar ou aquietar a mente e o pensamento, e a monotonia da vida parece insuportável.

Após algumas semanas, estando agora longe de casa, você vagueia para o norte através do deserto e da selva, recebendo ocasionalmente algum alimento nas cidades e vilarejos ao longo do caminho, mas estes são poucos e distantes entre si.

Por fim, você chega a um lugar onde um asceta vive em uma caverna, um velho.

Ele fala gentilmente com você e o abriga na caverna.

Você relata o que lhe aconteceu, e ele se compadece e oferece instrução; você permanece com ele e estuda diligentemente; essa vida continua por anos; seu alimento são frutas silvestres e algumas frutas ocasionalmente trazidas por camponeses, que, no entanto, vêm de certa distância; uma nascente próxima fornece água.

Com o tempo, você se torna calmo e resignado, e seu companheiro explica e ensina muitas coisas, sendo a metafísica hindu um dos principais ramos de estudo.

E assim a vida continua por alguns anos até o falecimento, tendo obtido reputação de santidade na região circunvizinha.

Você aparenta estar bastante envelhecido, mas na realidade não tem muito mais de quarenta anos na época de sua morte.

Um período muito curto de Kama Loka e um longo Devachan sucedem esta vida, que foi de grande avanço espiritual, e durante a última parte de sua vida você se tornou profundamente versado em assuntos ocultos.

O velho, seu companheiro, é familiarizado com o plano devachânico superior e possui um grande conhecimento espiritual.

Nascido em 4032 a.C. — Falecido em 3987 a.C. — Duração da vida: 45 anos — Período no Devachan: 1829 anos.

VIDA XIII

ARÁBIA.

MASCULINO.

21582090 a.C.

Você vai para o oeste em sua próxima encarnação e começa a vida em uma cidade.

Seu nome é Kholeyb.

A cidade está situada em uma faixa de território que se estende até o mar em uma direção e é limitada pelo deserto na outra.

No centro do país, no entanto, e além dos desertos, há terras altas mais ou menos férteis, habitadas por uma raça diferente daquela do litoral, sendo os primeiros semitas arianos, e os habitantes do litoral, que são de sangue misto atlante e lemuriano, mas que se orgulham da pureza de sua raça e desprezam os semitas arianos como um povo misto e inferior.

É, no entanto, verdade que esses semitas arianos estavam bem abaixo deles nas artes da civilização, e talvez, comparados a eles, pudessem ser considerados mais ou menos bárbaros, no sentido de não possuírem o estilo de vida mais refinado.

Estes são descendentes dos Semitas Originais trazidos pelo Manu da Quinta Raça Raiz da Atlântida como a primeira seleção, a partir da qual outras seleções foram feitas como núcleo para a Raça Ariana.

Eles foram os ancestrais dos judeus.

C. J.

ARÁBIA, 21582090 A.C.

O país desértico era habitado por tribos nômades, muito como no tempo presente, e sua cidade natal, que se chama Marib, estava situada na faixa desértica, ao norte de Áden.

Há outra cidade mais próxima de Áden e a sudoeste de Marib, chamada Sa'aneh, que existe até hoje.

Seus pais eram ambos da raça ariano-semítica e haviam descido das terras altas interiores de Nejd para levar adiante um negócio comercial.

Você é, portanto, da Quinta Raça, embora tenha nascido em um país povoado quase inteiramente por uma mistura da Terceira e da Quarta, que se autodenominam Himiaritas; você e seus pais também são de compleição muito mais clara, e vocês chamam sua nação de Mostareb.

Embora a civilização das cidades costeiras seja bem superior, ainda há algumas boas cidades muradas em Nejd, contendo edifícios de bom design arquitetônico.

Neste distrito de Nejd encontram-se restos ciclópicos e círculos de grandes pedras, naquele período blocos eretos, embora em alguns casos tivessem sido ligados por lajes no estilo de Stonehenge e, de fato, sejam da mesma natureza; eles pertencem a uma raça muito antiga que já não se encontrava no país mesmo naquela época.

A religião do seu povo não era uma religião muito distintamente marcada, e evidentemente havia sido uma mistura de crenças religiosas, uma espécie de adoração da natureza com divindades do sol e da lua, estrelas, chuva, vento, etc.


A civilização ao seu redor, em sua cidade de Marib, é de um bom tipo.

Quando menino, você compartilha com seus vizinhos uma crença ou superstição, que no entanto tem algum fundamento, a respeito de uma cidade em ruínas ao Norte, nos desertos, habitada apenas por magos, dos quais todos vivem com pavor; supõe-se que sejam remanescentes do grande povo de Ad, que certamente era uma raça muito antiga, sendo Lemuriana com uma mistura da primeira sub-raça atlante.

Eles são de uma raça que construiu no estilo de arquitetura ciclópica, de grande estatura e força, e de uma civilização comparativamente elevada; viviam com conforto e certamente não eram selvagens; não eram, porém, um povo agradável e decididamente dados à magia de tipo sombrio.

Ramos da raça viviam na costa leste da África.

Tanto seu pai quanto sua mãe mantêm-se bastante afastados de seus vizinhos, considerando-os como seus inferiores; os ditos vizinhos, por sua vez, no entanto, consideram a família como de raça decididamente inferior à deles, por não ser da cor e linhagem predominantes.

Seu pai dedica-se ao comércio como mercador.

A região ao redor é fértil e bastante cultivada, a videira prosperando e ainda sendo cultivada e exportada, bem como noz-moscada e canela.

Estes são os principais

ARÁBIA, 21582090 A.C.

artigos com que ele negocia, comprando-os e enviando-os para a costa em fardos feitos de casca de árvore.

Tecidos são manufaturados, tanto de algodão quanto de lã, e muito bem tingidos, também excelentes lâminas de espada como as de Damasco, sendo extremamente flexíveis e de boa têmpera; boa porcelana também é feita.

Seu pai negocia em gemas.

Aos dez anos de idade, você é uma bela criança, de rosto oval, nariz aquilino e mãos bem formadas, de tez clara, e sem sangue lemuriano.

Você estuda e sabe escrever em três caracteres diferentes, dois são escritos da direita para a esquerda, ou ao contrário, um da esquerda para a direita; os dois primeiros caracteres você geralmente emprega, mas às vezes assina seu nome no terceiro caractere, que você adquiriu de seu pai, e também de seu professor, que é uma espécie de sacerdote.

Você estuda matemática, geometria, aritmética e uma espécie de álgebra; não muita educação religiosa, apenas alguns provérbios e máximas e algumas fórmulas ou mantras que você aprende a recitar.

Esses mantras devem ser usados como proteção contra os temidos magteianos do Norte, que, quer tenham existência real ou não, são uma fonte constante de medo e desconforto para as pessoas ao redor, que têm algumas histórias estranhas sobre eles levando homens embora, etc.

Ao crescer, você é atraído pelo estudo oculto de qualquer tipo e pela filosofia e metafísica; e aqui se mostra que você trouxe essa peculiaridade muito distintamente de sua última encarnação.


Você está curioso sobre a magia que ouve falar, embora não seja de um bom tipo, contendo invocações de espíritos e poderes do ar.

Dizem-lhe que há homens que ainda conhecem o que os antigos conheciam, e como agora viaja nos negócios de seu pai, aproveita todas as oportunidades para perguntar por tais pessoas.

Você procura essas pessoas na cidade de Sa'aneh, na costa marítima a noroeste, e por fim, no país do sul, encontra um professor da arte.

Ele é uma criatura pobre e miserável, cujas artes mágicas certamente não o beneficiaram materialmente; no entanto, é um firme crente em seus poderes.

As práticas e ritos são repugnantes, e ligados ao sacrifício de animais e todo tipo de abominações; um bode é morto e um talismã é feito de suas entranhas, com certas ervas envoltas em pedaços de pano, pelos quais um feitiço maligno pode ser lançado.

As práticas são geralmente as mesmas do Obeah ou Voodoo mais moderno, uma magia negra materialista de baixo grau, quase toda ligada a causar dano a outros, por exemplo, feitiços para envenenar uma cidade, para provocar chuva, filtros de amor, etc.

Tudo isso é um relicário da forma mais baixa do conhecimento lemuriano, e com isso você fica completamente enojado; embora você anote

ARÁBIA, 21582090 a.C.

os detalhes, não os coloca, no entanto, em uso.

O sentimento artístico não é predominante, embora você tenha um certo interesse nisso, e produza você mesmo alguns textos iluminados, etc., que são decididamente belos.

Uma vida tranquila e bem-sucedida sucede a esse período, ganhando dinheiro com o comércio, mas não produtiva de nada fora do comum.

Uma viagem feita após esse tempo apresenta algumas características interessantes; para fins de comércio, você visita a ilha de Socotra para comprar especiarias e pérolas, havendo algumas pessoas empregadas nessa pesca na ilha.

Os habitantes são como os somalis, em sua maioria do tipo lemuriano e semi-selvagens; vendem especiarias, cocos e tâmaras; coral é usado por eles como ornamento, e peles de aves preparadas de cor muito brilhante.

Eles usam muito pouco em termos de vestimenta, mas compram alguns tecidos que você tem consigo, cuja qualidade e cor são muito boas, também espadas e porcelana de tipo grosseiro.

Há restos de construções ciclópicas nesta ilha de imensa antiguidade, e ainda há restos de parte da antiga magia lemuriana.

Em sua própria cidade, o governo consiste em um rei, que não interfere muito no governo, e há juízes e funcionários de algum tipo, mas há uma grande liberdade individual e, aparentemente, o governo não é uma característica muito importante.

VOCÊ TEM altos e baixos na vida, como a perda ocasional de uma caravana e assuntos semelhantes, mas tem uma vida bem-sucedida em geral e é considerado um homem de respeito na cidade.

Seu conselho é muito procurado, e você tem a reputação de ser mais instruído do que a maioria de seus vizinhos.

Você tem grandes inclinações para tudo que é oculto e é proficiente em astronomia e astrologia, que entram bastante na religião da época.

Seus estudos e caráter fizeram com que você fosse admirado como um homem de sabedoria, e seu amor pelo conhecimento, especialmente na direção do Ocultismo, fez com que, durante grande parte de sua vida, você fizesse planos para uma busca sistemática dos magos em sua cidade no Norte, embora você tenha todos os motivos para acreditar que a empreitada seria muito perigosa, por muitas razões.

No entanto, a velhice chega e, por fim, você se retira da cena.

Suas aspirações espirituais não eram muito proeminentes, mas o que havia estava na direção certa.

Você deixou vários filhos para trás.

Nascido em 2158 a.C.)
Duração da vida: 68 anos.
Faleceu em 2090 a.C.
Período no Devachan: 1517 anos.

VIDA XIV

PÉRSIA.

MASCULINO.

573561 a.C.

Você renasce em uma parte do Império Persa, ou pelo menos ela deve lealdade a um rei daquela raça que vive em uma grande cidade a oeste e é chamado Hormi Khan.

Seu país é chamado Bak-tra, e sua cidade fica ao norte da Cordilheira Paropamisan, perto da fronteira leste do Afeganistão.

O povo é adorador do sol e do fogo, e os templos são grandes lugares vazios, sem móveis ou decoração.

Há, no entanto, bastante conhecimento entre o sacerdócio.

Você é chamado Zahal Zair e tem uma irmã gêmea.

] Seu horóscopo é feito no nascimento e é considerado infeliz.

Seus pais são ambos pessoas estudiosas e são ricos e influentes; eles estão muito ansiosos com as previsões que anunciam infortúnio para uma das crianças, e têm alguma ideia de separá-los e criá-los separadamente.

Auson, Você é cuidadosamente instruído, com atenção especial à escrita; você é muito dado à poesia e à versificação; você tem um fluxo de ideias e linguagem maravilhosamente fácil.


Você também é ensinado em literatura sagrada e, de fato, na religião zoroastriana, e ambos são crianças agradáveis, boas e bonitas, embora sejam sérios e quietos, muito diferentes do menino da última encarnação, que era uma criança alegre, enérgica e ao ar livre.

Você e sua irmã têm que se dedicar a bastante exercício físico, principalmente equitação, e ambos se tornam especialistas.

Sua irmã monta como homem, e vocês se vestem de maneira muito parecida, com calças, e ambos têm cabelos longos.

Aos dez anos de idade, você é razoavelmente bem educado para a sua idade e estudioso.

As pessoas no país vivem com medo de incursões do norte, onde se encontra uma população turaniana; são hordas tártaras, ferozes e cruéis.

O povo as considera bárbaras, e seu número e ferocidade as tornam uma fonte de contínua apreensão.

Perto da cidade há um lago no qual você e sua irmã às vezes vão velejar em um barco largo e curioso, com vela latina.

Um dia vocês saem com o barqueiro; a água está agitada e o vento forte.

Uma rajada súbita vira o barco.

O barqueiro e as duas crianças tentam subir para o lado, mas não têm sucesso; a vela fica molhada e puxa o

PÉRSIA, 573-561 a.C.

barco para baixo. O barqueiro sabe nadar e tenta nadar até a costa com as duas crianças, mas a água está agitada e o barco está a pelo menos um quilômetro e meio da costa; ele volta; então você o persuade a levar sua irmã, dizendo que pode se aguentar até ele voltar com um barco.

O barqueiro não quer ir por algum tempo, mas por fim você o persuade, e ele parte e, com uma luta terrível, consegue alcançar a terra.

Sua irmã está completamente inconsciente, mas ele consegue ajuda e a deixa aos cuidados de algumas pessoas, enquanto os outros o acompanham em um barco para resgatá-lo.

A essa altura, porém, você e o barco desapareceram.

Você tem um rosto muito grave e pálido, com olhos grandes, e é um menino muito bom.

Você é vigiado no Kama Loka por certos poderes, e durante o tempo ali passado você fica em estado inconsciente; logo é transferido para o Devachan, que não é muito elevado, correspondendo à sua curta existência.

Nascido em 573 a.C. ) _ - x ...

_. . , __ ., Duração da vida: 12 anos.

Falecido em 561 a.C. j

Período no Devachan: 41 anos.

VIDA XV

GRÉCIA.

MASCULINO.

520449 A.C.

AQUI você está em um lugar bem diferente, em um lar com vista para uma baía.

(L. está bem à vontade aqui.

J. V.)  Há colunas ao redor e ele ocupa um terreno sobre o qual parte da Atenas moderna agora se ergue.

O Partenon e outros edifícios bem conhecidos estão lá mais tarde.

A data é 520 A.C. (L. é, nesta encarnação, meu irmão, mais velho por alguns anos.

J. V.)  Seu nome é Agátocles.

Aqui crescemos juntos, levando a vida com alegria e felicidade; praticamos muito ginástica, corremos, saltamos, lutamos, lançamos discos e aproveitamos tudo.

O país é belo e o clima melhor do que o do tempo presente.

Nossos estudos são regulares e sérios; temos grande interesse neles e sentimos imenso prazer em aprender.

Lemos história (que, aliás, não é muito exata) e mitologia; lemos sobre a Guerra de Troia e ficamos muito empolgados com ela, e criamos cenas imitadas dessa história.

A instrução religiosa consiste em máximas.

GRÉCIA, 520449 A.C.

Estamos sob a proteção de Palas Atena e somos ensinados a invocá-La; temos crença em uma vida futura, mas é um tipo de crença feliz.

Os habitantes do país são um povo livre, feliz, amigável, talvez um tanto astuto.

A característica mais importante deste período inicial é a nossa participação nos jogos públicos: é um tempo de supremo interesse para nós. Nossa família está em boas circunstâncias, e temos boas oportunidades.

Um parente se oferece para nos levar em uma viagem em seu navio, ou em um do qual ele é coproprietário.

Navegamos de ilha em ilha do arquipélago, aproveitando plenamente nossos passeios em terra, examinando os templos maravilhosos e a escultura requintada.

Embora o comércio seja o objetivo da viagem, ela é conduzida de maneira tão tranquila que sempre temos tempo para passear e desfrutar das belas paisagens dos diversos lugares onde paramos.

O ponto central da história é que finalmente chegamos a Samos, e lá encontramos Pitágoras.

Nós o vemos e o ouvimos falar, e nos aproximamos dele com grande reverência.

Ele é um homem muito velho nessa época; não falta muito para sua morte.

Ao nos dar sua bênção na despedida, ele nos diz: "πάλιν συναντησόμεθα" ("Nós nos encontraremos novamente"). Conhecemos agora um discípulo dele chamado Clínias (o Mestre Djual Khool)! e temos o privilégio de seu conselho e gentil interesse.

Somos ambos atraídos de maneira extraordinária pela filosofia e ensinamento que nos foram explicados por Cleinias, e estamos ansiosos para nos tornarmos discípulos da escola.

Recorremos a ele, e ele gentilmente nos dá bons conselhos sobre o assunto, e nos permite assistir diariamente e sentar entre seus pupilos e ouvir suas palestras.

Nessas entrevistas e palestras diárias, tomamos notas mentais de tudo o que era dito e adquirimos um sentimento sério e forte em relação às grandes verdades por ele ensinadas.

Aqui aprendemos a doutrina da reencarnação, a ética e os mistérios dos números.

O tempo de retornarmos para casa estava agora próximo, e assim, após cerca de um ano de agradável peregrinação, navegamos para Atenas.

(Nota.

O Mestre estava no Egito durante o período em que C. W. L., A. P. S. e eu estávamos lá.

Provavelmente O vimos.)

Levamos conosco para Atenas nossas notas das preciosas instruções de Cleinias, e também alguns manuscritos dele, e estamos muito interessados em nossos estudos dos assuntos.

Procuramos pitagóricos em Atenas, e nos encontramos e discutimos os ensinamentos.

Durante nossa viagem pelas ilhas, você havia sido tão atraído pelas obras de arte requintadas que tivemos a sorte de ver, que decidiu ser escultor, e agora seu tempo era ocupado

GRÉCIA, 520-449 a.C.

entre o estudo de sua profissão e o da filosofia pitagórica.

Cleinias mais tarde se estabelece em Atenas; juntamo-nos aos seus pupilos e um grande número é atraído por seu ensinamento.

Os problemas com a Pérsia estavam agora começando, e os tempos eram inquietos e cheios de dificuldades, culminando na invasão persa.

Ambos participamos da célebre batalha de Maratona; os relatos gregos da batalha são um tanto exagerados, pois embora os persas fossem enormemente superiores em número, não lutavam com a coragem do desespero que animava os gregos, e seu ataque foi um assunto hesitante.

No entanto, nesse célebre combate fizemos o nosso melhor; os gregos de fato geralmente lutavam com grande valentia.

Nas batalhas navais em Salamina também estivemos envolvidos, sendo o caráter do combate severo, consistindo em ferozes confrontos corpo a corpo.

As embarcações geralmente eram levadas lado a lado e o inimigo abordado sob uma cobertura de dardos, etc., então com espada, escudo e lança a luta continuava.

Por algum tempo não ficamos livres dos persas; eles rondavam, causando um período inquieto e difícil.

Depois vamos ajudar as colônias gregas na Ásia Menor contra eles, e também participamos da batalha de Plateia.

Após toda essa luta, retornamos a Atenas.


Você continua seu trabalho como escultor, produzindo algumas boas figuras e se estabelece na casa antiga para trabalhar duro, mas ainda mantemos contato com Cleinias, estudando com ele, e em sua casa um grupo de estudantes se reúne para discussão e instrução.

Somos iniciados nos Mistérios e a doutrina da Reencarnação e do Carma (ou, como era então chamada, "reajustamento") nos é esclarecida.

Você produz algumas excelentes estátuas, geralmente atribuindo a elas o nome suposto de Kalamis.

Uma lista das principais está anexada.

Boa parte do tempo foi dedicada à filosofia; Cleinias nos disse que havíamos estado juntos em existências anteriores, e talvez nos tenha descrito uma delas. (L. atingiu a idade de 70 anos antes de deixar este mundo.) Você parte cerca de cinco anos depois.

A despedida não foi dolorosa, pois ambos estávamos felizes em nosso conhecimento do que a morte significava, e sabíamos que em uma existência futura nos encontraríamos novamente.

Nossa passagem pelo Kama Loka foi muito rápida, quase instantânea, e o período devachânico foi longo.

No seu caso, durou 1.952 anos.

Nascido em 520 a.C.

A I Duração da vida: 71 anos.

Falecido em 449 a.C. j & J

Período no Devachan: 1.952 anos.

SIMÔNIDES

NOTA DE C. W. LEADBEATER

Escrito em

Nosso pai, um poeta de certa reputação chamado Simônides, nasceu na ilha de Keos e se estabelecera em Atenas apenas alguns anos antes de nosso nascimento.

Nós o conhecemos agora como "Apolo", 1 e seu pai "Netuno" l tinha o nome de Leoprepes, e era um homem de alta reputação por seu conhecimento de filosofia e pela retidão de sua vida.

Nosso pai era um homem notável, culto e eficiente em muitas direções, não apenas um poeta, mas também um artista, um filósofo e um homem de ciência — tal ciência quanto tínhamos naqueles dias.

Ele se interessava por astronomia e matemática, e tinha teorias sobre a relação desta última com a música.

Era um célebre executante da lira de sete cordas, e frequentemente improvisava acompanhamentos muito eficazes para seus próprios poemas.

Ele estava constantemente longe de casa, muitas vezes por anos a fio, e após a morte de nossa mãe ele praticamente se estabeleceu na Sicília, onde eventualmente faleceu.

Nós o visitamos lá, e o encontramos tido em grande honra e respeito.

Nossa mãe 2 o admirava imensamente e

Estes são nomes de personagens nas Vidas.

Hermin.


cooperou entusiasticamente em seu trabalho; de fato, ele frequentemente dizia que devia muitas de suas melhores inspirações a ela.

LISTA DE ALGUMAS DAS OBRAS DE AGATHOCLES, CHAMADO KALAMIS

Uma das estátuas mais importantes que noto é um Apolo em bronze, que deve ter tido quase cinquenta pés de altura.

Foi executada para uma das cidades do Mar Negro, mas foi removida para Roma alguns séculos depois.

Outro Apolo foi talvez ainda mais celebrado, embora apenas em tamanho natural; foi erguido no Kerameikos, ou bairro dos oleiros, em Atenas, e era popularmente chamado Alexikakos (afastando o mal), devido a algum suposto poder de afastar pestilências que lhe era atribuído. Esta estátua foi muito copiada por discípulos, e entendo que uma parte de uma dessas cópias está agora no Museu Britânico, onde é chamada de Apolo do Omphalos.

Está, no entanto, muito danificada, e parece que várias tentativas conjecturais de sua restauração foram feitas, em sua maioria imprecisas.

Sua mão esquerda parece, se não me engano, ter originalmente segurado um ramo de oliveira, enquanto a direita, apoiada sobre um toco de árvore, segurava algum tipo de cinto.

Parte do original (que era infinitamente superior às cópias) é, segundo me disseram, preservada em Atenas.

AS OBRAS DE KALAMIS

Um templo a Athena Nike foi erguido em Olímpia a partir dos planos e sob a supervisão de nosso herói, e a estátua de Athena que ele continha era obra de suas próprias mãos.

Por alguma razão, ele escolheu fazê-la uma cópia em mármore de uma imagem de madeira muito antiga e sagrada chamada %oavov (Xoanon), que era preservada em Atenas.

Era comumente chamada Nike Apteros, e segurava em sua mão esquerda um elmo, e na direita uma romã.

Outra obra que lhe trouxe muita fama foi uma estátua de Afrodite (chamada Sosandra), que foi colocada na entrada da Acrópole em Atenas.

O rosto dessa figura era particularmente encantador.

Foi executada por ordem de um homem rico chamado Kallias, que a ofereceu à deusa em cumprimento de algum voto relacionado (creio eu) ao seu casamento.

Seu nome aparece, curiosamente escrito, no topo de uma inscrição incompreensível na base

KAW-ASHIimONIKOANEe 'Kallias, filho de Hipponikos, faz uma oferenda votiva."

Lembro-me bem de C. W. Leadbeater copiando esta inscrição.

Ele não conseguiu entender nada dela, embora soubesse um pouco de grego quando estava na escola.

Na época, eu estudava grego para o exame intermediário da Universidade de Londres; mas não havia estudado Paleografia, então isso estava acima de mim. Não conseguia entender nada da estranha letra parecida com W, que descobri mais tarde serem dois "I", lambda, escritos em escrita arcaica, nem do ponto, nem que o H era pronunciado como "h". Levei-o ao meu professor, que era ex-membro do St. Peter's College, Cambridge.

Ele leu imediatamente o bilhete que lhe dei e deu o significado; "Kallias, filho de Hipônico, faz uma oferenda votiva." C.J.


Em pelo menos dois casos, Kalamis parece ter colaborado com outros escultores: uma vez com o Praxíteles mais velho (avô do artista mais conhecido com esse nome), fornecendo este último a figura do condutor para uma quadriga ou carruagem de bronze muito elaboradamente esculpida, executada por Kalamis, e erguida na Acrópole em memória da vitória dos atenienses sobre Cálcis; e em outra ocasião com um homem chamado Onatas, que recebeu uma encomenda para um grupo de carruagem de bronze em Olímpia, um grupo que nosso herói completou adicionando de cada lado um cavalo de corrida¹ com um menino nu como cavaleiro.

Esses meninos e cavalos são notavelmente graciosos e vigorosos, e superam inteiramente o trabalho de Onatas. Algumas outras figuras de meninos em atitude de oração, também em Olímpia, são muito belas.

Outra obra notável, da qual ainda se podem encontrar alguns vestígios, era uma estátua de Hermes erguida em Tânagra, popularmente chamada Kriophoros, porque o deus é representado carregando um carneiro sobre os ombros, sendo a ideia talvez sugerida por uma imagem arcaica e grosseiramente executada, na qual o mesmo deus é visto carregando um bezerro de maneira semelhante.

Este Hermes Kriophoros foi muito copiado, sendo feitas inúmeras pequenas reproduções tanto em mármore quanto (creio eu) em terracota ou substância semelhante; também imagens ainda menores em ouro, prata ou marfim como amuletos.

Disseram-me que uma cópia pode ser encontrada no Museu Britânico. Foi também, se não me engano, estampado nas moedas da cidade de Tânagra, possivelmente isso, se correto, também poderia ser comprovado.

Na mesma cidade, Kalamis também executou uma estátua em mármore de Dionísio ou Baco.

¹ Esses dois cavalos foram mais tarde trazidos para Veneza e estão agora no topo do Duomo ou Catedral.

AS OBRAS DE KALAMIS

Em Tebas, também, havia duas de suas obras, figuras colossais de Zeus Amon e Héracles (a primeira encomendada por Píndaro), ambas em seu melhor estilo, e cada uma notável pela admirável成功 com que expressa, a primeira, serena dignidade e consciência de poder; a segunda, a fácil autoconfiança e alegria da juventude em perfeita saúde e força.

Parece ter sido especialmente afeiçoado a esculpir cavalos, e sempre teve muito sucesso com eles; frequentemente representava seus temas dirigindo carros de guerra e, ocasionalmente, montando.

Entre suas estátuas menos celebradas podem ser mencionadas uma Alcmena, uma Hermione em Delfos, e um Asclépio (Esculápio) em ouro e marfim, segurando uma pinha em uma mão e um cajado na outra; também uma Atena dourada de pé sobre uma palmeira de bronze em Delfos, segurando um cajado, acompanhada por uma coruja, erguida para comemorar a vitória sobre os persas.


NOTA DE C. JINARAJADASA

Escrito em

Pausânias menciona que o principal templo a Baco em Tanagra continha uma estátua célebre de Cálamis.

O seguinte é um extrato da Encyclopaedia Britannica: "Cálamis, um célebre escultor grego que floresceu por volta de 500 a.C. Foi contemporâneo de Fídias.

Trabalhou em mármore, bronze e ouro e marfim.

Plínio fala de seus cavalos como incomparáveis.

É notado por Cícero e Quintiliano, e muitas de suas obras são mencionadas por Pausânias."

Nota sobre o acima por C. W. Leadbeater.

Não creio que ele pudesse ser propriamente chamado de contemporâneo.

Certamente estiveram na terra ao mesmo tempo, mas Fídias era vinte ou trinta anos mais jovem que Cálamis, e estudou sob ele por algum tempo.

Agátocles (ou Cálamis) ele próprio estudou arte sob Antenor, tendo como colegas de estudo Hesiotes e Crítias, entre outros; mas nenhum deles alcançou a fama de Cálamis.

Este último me parece ter ocupado um lugar peculiar e muito importante na história da arte grega, pois foi ele quem primeiro ousou romper com os rígidos métodos convencionais da escola arcaica.

Seu trabalho me parece mostrar, nesse aspecto, uma melhora muito

AS OBRAS DE CÁLAMIS

acentuada em relação ao de seu mestre Antenor, embora ainda apresente traços óbvios da influência deste.

Ainda assim, a Agátocles pertence a honra de iniciar aquela reforma na escultura que culminou tão gloriosamente nas obras de seu sucessor Fídias.

Práxias também foi um aluno bem-sucedido de Agátocles.

VIDA XVI

BAVIERA.

D.C. 1522 D.C.

MAIS UMA VEZ, antes desta presente vida, você nasce, desta vez nas margens do Danúbio, na cidade de Ratisbona, então chamada Regensburg, na Baviera, evidentemente atraído à vida terrestre por seu instinto artístico.

Seu pai é um gravador e entalhador, um discípulo (provavelmente) de Albert Durer; seu nome é Albrecht Altdorfer, e você carrega o mesmo nome.

Seu pai também é pintor e arquiteto, mas se especializa em gravura em água-forte.

Você observa seu pai trabalhar desde muito tenra idade e adquire rapidamente conhecimento e habilidade artísticos, e aos quinze anos já consegue trabalhar em suas placas tão bem que seu trabalho dificilmente se distingue do dele; na verdade, placas atribuídas a Albrecht Altdorfer, o velho, podem na realidade ser suas, pois ambas são assinadas com o mesmo nome.

O trabalho é muito bom e é muito apreciado, pois a reprodução de quadros célebres é confiada a seu pai; muitos são temas religiosos.

A gravura e a água-forte agora ocupam a maior parte do seu tempo, e

BAVIERA, 1503 D.C. – 1522 D.C.

O "Cavaleiro da Morte" de Albert Dürer é reproduzido por ambos.

Suas visões religiosas são peculiares e avançadas para a época, pois, embora mantenha as observâncias gerais da Igreja, você tem opiniões incomuns e não ortodoxas, sendo um tanto mais semelhantes àquelas que posteriormente foram defendidas pelos Reformadores.

Você acreditava no desenvolvimento interior do homem, na possibilidade da união com Deus, e que o homem é capaz de fazer tudo por si mesmo.

Você não tem fé na eficácia dos Sacramentos.

Há um pequeno grupo de pessoas que sustenta essas visões, e você e seu pai foram muito influenciados pelos ensinamentos ou obras de um certo Johann Tauler.

Você é muito inclinado ao Misticismo e está extremamente ansioso para conhecer ou aprender qualquer coisa relacionada ao Ocultismo; sua imaginação é inflamada pelo que ouviu sobre pessoas como os Rosacruzes e sempre espera encontrá-los.

Você é imaginativo e sujeito a devaneios.

Em 1520 D.C., você contrai uma febre; recupera-se da doença grave, mas cerca de dois anos depois, uma epidemia o leva.

Seu período deváchico é, portanto, curto, pois em 1850 você reaparece em cena.

Sua aura na última encarnação é praticamente a mesma que é agora.

Os nomes de Nicolau de Basileia, Christina Margaretha Ebner, Heinrich Suso e Johann Tauler estão conectados com o movimento religioso no qual você e seu pai estavam interessados.


Nascida em 1503 d.C.

, ..-- , Duração da vida 19 anos.

Falecida em 1522 d.C. j 6 J

Período em Devachan 328 anos.

AS VIDAS DE SPICA

(FRANCESCA ARUNDALE)

VIDA DE FRANCESCA ARUNDALE

POR C. JINARAJADASA

FRANCESCA ARUNDALE tem sua página especial nos anais da Sociedade Teosófica por três contribuições suas ao grande Movimento: (1) foi, com sua mãe, a anfitriã tanto de H. P. B. quanto de H. S. Olcott; (2) adotou desde o nascimento George Sydney Arundale, o terceiro Presidente da Sociedade Teosófica, o terceiro filho de sua mãe, a irmã mais nova da Srta. Arundale, que faleceu no nascimento da criança, e a quem ela deu seu nome e não o do pai; (3) foi a fundadora de uma pequena Escola Teosófica para Meninas em Benares, que hoje é o National Women's College.

O pai da Srta. Arundale era Francis Arundale, o explorador egípcio e viajante no Oriente.

Ele foi o arquiteto que construiu o Palácio do Sultão em Constantinopla e restaurou a Mesquita de Omar.

Sua mãe era filha de Henry Pickersgill, o Acadêmico Real.

VIDAS DE SPICA

A Srta. Arundale narrou em seu pequeno livro de reminiscências, "My Guest H. P. Blavatsky", como ela e sua mãe foram intensamente atraídas pelo Espiritualismo e como, através do Espiritualismo, chegaram à Teosofia.

Ela foi Secretária da Loja de Londres da Sociedade Teosófica em 1883. Sua natureza profundamente aspirante já havia sido notada pelo Mestre K.H.; pois em 1882, em uma carta que a Srta. Arundale escreveu em 8 de setembro daquele ano a H.P.B. renovando sua assinatura de The Theosophist, H.P.B. descobriu, ao recebê-la, que havia uma mensagem na parte inferior da carta em escrita azul e fortemente sublinhada, como segue:

UMA BOA.

SINCERA TEOSOFISTA, UMA MÍSTICA CUJA COOPERAÇÃO DEVE SER GARANTIDA ATRAVÉS DE VOCÊ.

K. H.

Entrei em contato próximo com a Srta. Arundale, pois, quando seu filho adotivo George iria para Cambridge, ela me ofereceu hospitalidade durante o período letivo em sua casa.

Foi esse ato gracioso da parte dela que me permitiu cobrir parte de minhas despesas na faculdade por dois anos.

Ela sempre foi fortemente atraída pela filosofia indiana e foi uma amiga devotada de Mohini M. Chatterjee, o distinto teósofo hindu que tanto fez pela Teosofia

VIDA DE FRANCESCA ARUNDALE

em 1884 e 1885. Quando comecei meus estudos de sânscrito em Cambridge, a Srta. Arundale descobriu que, embora não estivesse matriculada na Universidade como estudante, os professores de sânscrito estavam bastante dispostos a que ela assistisse aos cursos regulares.

Ela o fez, e acompanhou avidamente todas as lições, exceto as do Rig Veda, para o qual era necessário conhecimento de grego.

Mas ela não tivera em sua juventude mais do que a escolaridade média de uma garota vitoriana, e por isso não progrediu rapidamente, embora assistisse a todas as aulas.

Menciono esses estudos dela como ilustrativos de seu profundo apego às formas de pensamento indianas, especialmente na filosofia.

Quando a Srta. Arundale veio para a Índia com seu filho, para ajudar no trabalho da Dra. Annie Besant, e teve que viver em ambiente indiano, encontrou muita dificuldade em se adaptar aos modos mais simples, apesar de seu profundo apego à filosofia indiana.

No entanto, ela era profundamente solidária com todos os indianos e foi uma das proeminentes teosofistas devotadas do Ocidente que, ao virem para a Índia, não tinham o menor sentimento de preconceito de cor.

Ela era sempre equilibrada em temperamento e sempre solidária com todos os que a procuravam para ajuda ou instrução.

A devoção e o apego que ela mostrou a H. P. B. até o fim, ela mostrou à sua próxima professora, Annie Besant, até o fim.


Nada revela mais a natureza interior da Srta. Arundale do que a carta de conselho e instrução pessoal que ela recebeu em Londres em 1884 do Mestre K. H.

CARTA DO MESTRE K. H.

EU TENHO seguido seus muitos pensamentos.

Tenho observado sua evolução silenciosa e os anseios de sua alma interior; e, uma vez que seu compromisso me permite fazê-lo, tendo algumas coisas a lhe dizer sobre você mesma e aqueles que você ama, aproveito a oportunidade, uma das últimas que há para escrever-lhe diretamente, para dizer algumas palavras.

Você sabe, é claro, que, uma vez que a aura de H. P. B. na casa esteja esgotada, você não poderá mais receber cartas minhas.

Quero que você esteja ciente da situação como ela se apresenta agora.

Sua lealdade à causa lhe dá direito a isso.

Primeiro, sobre sua amiga, a Sra. H. Pobre criança! Ao colocar tão constantemente sua personalidade acima de seu eu interior e melhor, embora ela não o saiba, ela fez tudo o que pôde na última semana para se separar de nós para sempre.

No entanto, tão...

A Srta. Arundale, com outros do Círculo Interno da Loja de Londres, comprometeu-se em 1884 a "confiança implícita nos Mahatmas e em seus ensinamentos, e obediência inabalável aos seus desejos em todos os assuntos relacionados ao progresso espiritual."

VIDA DE FRANCESCA ARUNDALE

tão pura e genuína ela é que estou pronto a deixar

uma fresta na porta que ela fecha inconscientemente

e a si mesma em sua própria face, e aguardar o

despertar completo dessa natureza honesta, quando quer que esse momento chegue.

Ela é sem artifício ou malícia; inteiramente verdadeira e sincera, e ainda assim, por vezes, bastante falsa consigo mesma.

Como ela diz, os seus caminhos não são os nossos caminhos, nem ela pode compreendê-los.

Sua personalidade intervindo tão fortemente em suas ideias sobre o que é apropriado, ela certamente não pode compreender nossos atos em nosso plano de vida.

Diga-lhe, com toda a bondade, que se H.P.B. (como exemplo) estava errada ontem à noite, como sempre está, do ponto de vista ocidental, em seus eternos impulsos naturais, aparentemente tão rudes e indelicados, ela o fez, afinal, por ordem direta de seu Mestre.

Ela nunca para um momento sequer para considerar a conveniência das coisas quando se trata de cumprir tais ordens.

Aos olhos de vós, a porção civilizada e culta da humanidade, é o pecado imperdoável; aos nossos olhos, isto é, dos asiáticos incultos, é a maior virtude; pois antes de isso se tornar um hábito nela, ela costumava sofrer em sua natureza ocidental e o realizava como sacrifício de sua reputação pessoal.

Mas, se ela estava errada, a Sra.

H. também não estava certa.

Ela permitiu que seu orgulho feminino e sua personalidade, que estavam inteiramente fora de questão, de qualquer modo fora dos pensamentos de H.P.B., se misturassem e predominassem numa questão de regras puras e disciplina.


Padshah e Mohini eram mais dignos de culpa do que qualquer um dos dois.

Deveis lembrar que ambos se separaram voluntariamente da sociedade mundana por um objetivo específico; e para não mencionar a decência ou indecência relativa de qualquer costume social de qualquer país, há regras de conduta que regem os chelas que não podem ser transgredidas no mais mínimo grau.

Rogo-lhe que use de sua influência junto a ela, se lhe deseja o bem, para que seu livro seja publicado antes do ano U885.¹ Diga-lhe também, já que ela se separou de mim, que terá a seu tempo a ajuda do Adepto que escreve histórias com H. P. B. Contudo, uma vez que novelas a interessam mais que metafísica, ela não necessita por ora da ajuda de Mohini.

Ele é certamente mais necessário em Londres.

Rogo que submetam a questão em sua primeira reunião perante o Conselho.

Ele só poderá permanecer na Inglaterra se a maioria, ou ao menos vosso Círculo Interno, expressar o desejo de contar com seus serviços.

Algumas providências terão de ser tomadas a respeito dele.

Ele abandonou sua profissão para servir à Causa e depende agora da Sociedade

¹ Man: Fragments of a Forgotten History, por Dois Chelas (Mohini M. Chatterjee e Laura C. Holloway), Londres, 1885.

VIDA DE FRANCESCA ARUNDALE

Mãe, que é demasiado pobre, como sabeis, para mantê-lo em Londres.

Contudo, seu guardião temporário é H. S. O., e só lhe será permitido apresentar todos os prós e contras diante dele e então deixá-lo tomar sua própria decisão e arcar com seu próprio karma.

O Conselho terá de dirigir-se ao Cel.

Olcott.

Tendo ouvido vossa conversa com H. P. B. na noite de sua chegada, posso dizer que tendes razão.

Para vossa idosa mãe, que trilhou convosco muitos caminhos pedregosos de crença e experiência desde vossa infância, tendes uma grande dívida.

Não uma obediência cega e injusta cujas consequências possam ser-lhe mais danosas do que a vós mesmo; mas uma assiduidade dedicada e um auxílio amoroso para desenvolver suas intuições espirituais e prepará-la para o futuro.

Muitas cruzes e dores domésticas deixaram cicatrizes sangrantes em seu coração.

Ela está inconscientemente causando dano a si mesma, grande dano, ao não refrear seu temperamento.

Ela atrai para si más influências "astrais" e cria uma corrente tão antagônica à nossa que somos muitas vezes forçados, com pesar, a nos afastar.

Ela e vós haveis conquistado recompensas felizes por vossa bondade para com nossos mensageiros, e o Karma não as esquecerá. Mas olhai para o futuro; cuidai para que a contínua execução do dever sob a orientação de uma Intuição bem desenvolvida mantenha o equilíbrio bem ajustado.


Ah! Se vossos olhos estivessem abertos, poderíeis ver tal panorama de bênçãos potenciais para vós mesmos e para a humanidade, latente no germe do esforço da hora presente, que vossas almas se incendiariam de alegria e zelo! Esforçai-vos rumo à Luz, todos vós, bravos guerreiros pela Verdade, mas não permitais que o egoísmo penetre em vossas fileiras; pois é somente o altruísmo que escancara todas as portas e janelas do Tabernáculo interior e as deixa abertas.

A vós pessoalmente, criança, que luta através das trevas rumo à Luz, eu diria que o Caminho nunca está fechado; mas, na proporção dos erros anteriores de cada um, torna-se mais difícil encontrá-lo e trilhá-lo.

Aos olhos dos "Mestres", ninguém é jamais "totalmente condenado". Assim como a joia perdida pode ser recuperada das profundezas da lama do tanque, também o mais abandonado pode arrancar-se do lodo do pecado, se apenas a preciosa Joia das Joias, o cintilante germe do Atma, for desenvolvida.

Cada um de nós deve fazer isso por si mesmo; cada um pode, se apenas quiser e perseverar.

Boas resoluções são imagens mentais pintadas de boas ações: fantasias, devaneios, sussurros do Buddhi ao Manas.

Se as encorajarmos, elas não se desvanecerão como a miragem que se dissolve no deserto de Shamo, mas crescerão cada vez mais fortes até que toda a vida de alguém se torne a expressão e a prova externa do motivo divino interior.

Vossos atos no passado foram

VIDA DE FRANCESCA ARUNDALE

o fruto natural de um ideal religioso indigno, o resultado de uma concepção errônea por ignorância.

Eles não podem ser obliterados, pois estão indelévelmente gravados no registro do Karma, e nem lágrimas nem arrependimento podem apagar a página.

Mas tendes o poder de mais do que redimi-los e equilibrá-los por atos futuros.

Ao vosso redor estão conhecidos, amigos e associados, dentro e fora da T.S., que cometeram as mesmas faltas e até mais graves, pela mesma ignorância.

Mostrai-lhes as terríveis consequências disso, apontai-lhes a Luz, conduzi-os ao Caminho, ensinai-os, sede um missionário de amor e caridade, assim, ajudando os outros, conquistareis vossa própria salvação.

Há inúmeras páginas do registro de vossa vida ainda por serem escritas; justas e em branco elas estão por enquanto.

Filho de vossa raça e de vossa época, empunhai a caneta de diamante e inscrevei nelas a história de nobres feitos, dias bem aproveitados, anos de santo esforço.

Assim conquistareis vosso caminho sempre para cima, aos planos superiores da consciência espiritual.

Não temas, não desanimes, sê fiel ao ideal que agora podes ver vagamente.

Tens muito a desaprender.

Os preconceitos estreitos do teu povo prendem-te mais do que suspeitas.

Eles tornam-te intolerante, como na noite passada, às pequenas ofensas dos outros contra os teus padrões artificiais de decoro, e disposto a perder de vista o essencial.

Ainda não és capaz de apreciar a diferença entre pureza interior e "cultura exterior". Se os "Mestres" te julgassem pelos teus próprios cânones sociais, onde estarias? A própria Sociedade cujas regras hipócritas de decoro defendes tão veementemente é uma massa putrefata de brutalidade dentro de uma casca de decência.


Da sua intolerância ignorante e malévola apelas para nós, porque a tua intuição te diz que eles não te farão justiça.

Aprende, então, a olhar para os homens abaixo da superfície e a não condenar nem confiar nas aparências.

Tenta, criança.

Espera e aceita a minha bênção.

K. H.

A Srta. Francesca Arundale faleceu em 1924. Pode-se dizer dela que, a partir de 1884, quando recebeu a carta acima, o que o Mestre esperava dela foi cumprido por ela de forma brilhante e nobre:

"Há inúmeras páginas do teu registro de vida ainda por escrever, em branco e limpas estão elas por enquanto.

Filha da tua raça e do teu tempo, empunha a caneta de diamante e inscreve nelas a história de nobres feitos, dias bem passados, anos de santo esforço."

SPICA ÚLTIMAS 16 VIDAS

Data de Nascimento

Local de Nascimento

Raça e Sub-raça

Sexo

24.700

México

IV.

F

12.000

Peru

,,

F

10.000

China

,,

M

9.000

África

,,

M

8.000

Etrúria

M G

M

7.000

Índia

V.

M

6.000

Índia

,,

M

5.000

Índia

,,

M

4.000

Índia

M

M

3.000

Índia

M

2.000

Egito

M 2 M

Pérsia

F

350 a.C. Egito ,, F

,, Inglaterra 5 F

1.278 ,, 18 ,,

! Índia 1 F

i i Inglaterra ,,5 F

i

As datas marcadas com asterisco não são as datas de Spica, mas de Alcyone, em cujos mapas de vida Spica aparece; a marcada com † é do mapa de vida de Héracles em Alexandria.

VIDA I

MÉXICO.

FEMININO.

24.700 a.C.

O primeiro registro que temos das vidas da Srta. F. Arundale consiste em uma visão vista por ela mesma (por volta do ano 1895), e assim registrada por ela:

"Ela viu um grande edifício, maior que o Coliseu de Roma, com fileiras de assentos subindo a partir da arena.

No centro da arena erguia-se uma pequena Pirâmide, no topo da qual havia um templo."

Parecia-lhe que milhares de pessoas estavam naquela arena, e que ela também estava lá com seu filho Fides, um menino pequeno, ao seu lado.

Ela se esforçava ao máximo para impedi-lo de deixá-la.

Em frente ao Templo da Pirâmide estava um sacerdote vestido com uma espécie de drapeado solto, que parecia estar falando ou cantando e usando influência mesmérica sobre as pessoas.

A Srta. Arundale esforçava-se seriamente para resistir a essa influência e, especialmente, para proteger Fides dela.

"Nenhum outro detalhe desta vida é conhecido, exceto que ela sucumbiu até certo ponto a essa influência, e Fides também recebeu um terrível choque psíquico nesta vida".


O verdadeiro significado desse sonho foi descoberto somente após 1911, quando as investigações sobre as vidas passadas de Alcyone foram levadas adiante, além da vida inicial descrita em The Theosophist, abril de 1910, cuja data é 22.662 a.C. Alcyone estava encarnado no México em 24.700 a.C. O governante do país era Marte, e Spica era uma de suas filhas.

Na décima sétima vida de Alcyone, as partes relevantes para este sonho de Spica são as seguintes.

"Uma filha mais nova do Rei era Spica, que se casara com Alces e tivera sete filhos.

Dentre eles, seu favorito era Fides, que naquela época tinha cerca de onze anos de idade.

Em um dos maiores festivais religiosos, ela o levou consigo ao templo principal, onde muitos milhares de pessoas estavam reunidas para participar das celebrações.

Ela se encontrou na arena do vasto anfiteatro, perto da base da pirâmide central.

Ela acabara de participar de um poderoso canto ou canção invocando sua divindade — uma performance das mais impressionantes e magnéticas, quando tantos milhares de vozes participavam dela — quando o sumo sacerdote Escorpião saiu do santuário interno e ficou em frente à sua porta, olhando severamente para a multidão.

Spica estava agudamente consciente de que ele estava derramando a tão temida influência mesmérica, e logo sentiu que seu olhar se fixava especialmente sobre¹ As Vidas de Alcyone, pp. 231-239.

MÉXICO, FEMININO.

24.700 a.C.

ela e que ele usava todas as suas artes para induzi-la a subir os degraus e oferecer seu filho a ele como servo do templo.

Sabendo muito bem qual seria o destino dele nesse caso, ela convocou toda a sua reserva de força de vontade e resistiu com todas as suas forças, apertando o menino contra seu lado na seriedade de seu esforço para protegê-lo.

Sua vontade, no entanto, era muito menos disciplinada que a de Escorpião, e apesar de seus esforços sobre-humanos, ela logo se viu movendo-se em direção a ele pelos degraus, arrastando consigo o menino assustado, porém fascinado.

"— Desejas oferecer este menino a nós para o serviço dos deuses supremos? — indagou Escorpião.

"Spica sentiu-se forçada a murmurar uma aquiescência indistinta, e Escorpião, com um sorriso triunfante de luxúria e crueldade, aceitou solenemente o dom em nome de suas divindades, tomou Fides pela mão e o conduziu ao santuário, enquanto Spica descia cegamente os degraus e abria caminho à força através da multidão.

Assim que se viu fora da influência imediata de Escorpião, percebeu plenamente o horror do que fizera; mas, embora cheia de dor e desespero, sabia bem que era inútil voltar, pois sob o olhar daqueles olhos malignos ela não conseguiria dizer nada.

Por algum tempo vagueou no parque, fora do grande anfiteatro, com o coração partido e mal podendo pensar; mas por fim decidiu procurar seu pai, o Rei, expor-lhe o caso e implorar sua intervenção."


A história prossegue descrevendo como Fides foi descoberto pelos oficiais do Rei, liderados por Sirius, escondido pelos sacerdotes e evidentemente meio obcecado hipnoticamente pelo poder maligno de Escorpião.

Segue-se então uma ação dramática por parte do Rei; ele bane todos os sacerdotes do culto maligno, declara-se sumo sacerdote de um culto reformado e ordena seus próprios filhos como sacerdotes.

O conto continua: "Em meio a toda essa alegria geral, o coração de Spica estava cheio de tristeza, pois embora seu filho tivesse de fato sido resgatado do poder de Escorpião, sua mente estava obscurecida e a influência maligna ainda pesava fortemente sobre ele.

Ela soube de um daqueles que haviam sido monges, que por isso conhecia os nefastos poderes mesméricos de Escorpião, que alguém que uma vez caíra sob seu controle jamais poderia libertar-se dele novamente, mas inevitavelmente passaria pelos vários estágios de degradação que terminavam em vampirismo."

Alcyone, uma mulher nesta vida, que sob a influência invisível do Grande Mestre, Surya, inspirara a reforma, tenta libertar Fides do feitiço maligno.

MÉXICO, 24.700 A.C.

Então ela se voltou para o sobrinho encolhido, ergueu as mãos no ar acima da cabeça dele e clamou em voz alta: "Em nome do Grande Pai de todos, que esta maldição se afaste de ti!"

O menino soltou um grito terrível e caiu ao chão como morto.

Ele permaneceu em transe de inconsciência por muitos dias, mas por fim não morreu, e após muito tempo a consciência retornou a ele, e ele chamou fracamente por sua mãe.

Débil e doente ele estava, de fato, mas ela soube que recuperara o filho dentre os mortos, pois agora ele a reconhecia e se apegava a ela como antes.

Aos poucos ele se recuperou lentamente, contudo o choque fora tão terrível que por toda a sua vida permaneceu nervoso e facilmente perturbado.

Na verdade, por muitas vidas e através de milhares de anos, algo do efeito daquela terrível convulsão psíquica ainda podia ser visto.

Pois o maligno Sumo Sacerdote se apoderara da própria alma dele e criara para ela um vínculo com aquilo cujo nome não deve ser pronunciado.

E romper tal vínculo é uma façanha que poucos podem realizar, mas neste caso foi feito pelo poder e amor de Alcyone e de Surya, que atuaram através dela, embora não estivessem então em encarnação física."

VIDA II

PERU.

FEMININO.

12.085–12.013 A.C.

A cena se passa em Cuzco, no Peru.

O povo pertence à grande sub-raça vermelha, a 3ª sub-raça dos atlantes, por nós chamada de Tolteca, e por eles mesmos de "Filhos do Sol".

Neste país, o povo está dividido praticamente em duas classes: uma classe inferior, subjugada, e uma classe superior dominante.

Esta última é mais clara na compleição e mais intelectual.

Parecem ser chegados mais recentes ao país do que a muito mais numerosa plebe, e ter trazido consigo uma civilização mais elevada.

As classes superiores estão todas engajadas no trabalho de governo e se consideram os pais do povo, cujo dever é pensar por seus filhos e cuidar deles.

O governo é absoluto, sendo o então Inca reinante aquele que hoje é o Mahatma M., embora naquela época ele pareça ainda não ter entrado no Caminho.

Os sacerdotes são, na verdade, os educadores e instrutores do povo, e o

PERU, 12.085–12.013 A.C.

chefe do departamento educacional do sacerdócio naquela época era aquele que hoje é o Mahatma K. H., então também ainda não adentrado no Caminho.

Spica nasceu de pais ricos e influentes em 12.085 A.C. e foi bem educada.

Joias de ouro e prata estão por toda parte em profusão.

Erato, então em uma encarnação feminina, era sua irmã, enquanto Melete, então um homem e governador de uma Província, acabou se casando com Erato.

(Nota.

É uma localidade favorecida quanto ao clima e à posição.

O povo é simples e contente, não há crime, nem pobreza, e todos são bem alimentados e vestidos.

As roupas são artísticas e de belas cores.

A comida é principalmente frutas e bolos de algo muito parecido com trigo.)

Spica, com cerca de dezoito ou dezenove anos, casou-se com um alto funcionário, Sirius.

Suas funções eram as de um Inspetor e, acompanhado por sua esposa, ele viajava por diferentes partes da Província, coletando relatórios de vários tipos de informação.

Viajar às vezes é difícil e era feito principalmente montando um animal chamado guanaco, algo entre um boi e uma lhama.

Spica era muito devotada ao seu marido.

Eles tiveram cinco filhos e adotaram um sexto, um órfão pertencente à classe inferior, como parece ter sido sempre feito quando crianças ficavam assim desprotegidas.

O filho mais velho era Pollux; o segundo, Vega; o terceiro, Castor; o quarto, Fides (adotado); o quinto filho era uma filha, Alces; o sexto também uma filha, Myna.


Todos os membros da classe dominante são curiosamente inter-relacionados, à moda de castas, entre si e com o Inca, pois sempre se casaram entre si.

Enquanto recebia sua educação em um templo, Castor encontra e faz amizade com um colega de estudos, Rhea, então um homem.

Ulysses era um Doutor em Agricultura e professor de Castor.

O primeiro se prepara para a vida oficial, o último para a vida educacional do sacerdócio.

A irmã mais nova de Rhea é identificada como Amal, enquanto seu pai, Calyx, era irmão da mãe de Sinus naquela vida.

O pai de Sirius é Uranus, que mais tarde foi Cleinias na Grécia (agora o Mestre Djual Khool).

Parece que praticamente não havia ocultismo, ou seja, nenhum ensinamento secreto aqui nesta época.

Os sacerdotes tinham livros que estudavam e discutiam profundamente entre si, mas não havia nenhum segredo especial ligado a eles ou a qualquer ensinamento religioso.

Eles são vagos quanto à religião; não há ideias espirituais elevadas, mas acreditam que tudo vem do Sol.

O carma é compreendido e acredita-se em uma vida futura, e em uma absorção final no Espírito do Sol.

A posse da terra era um sistema complicado.

Toda a terra pertencia ao Inca, que a dava aos

PERU, 12.085-12.013 a.C.

pessoas, reservando uma pequena parte para si em cada propriedade.

De cada propriedade, cerca de um sexto era reservado como uma espécie de fundo de seguro para todas as pessoas doentes, idosas e desamparadas.

Dois sextos, ou um terço, pertenciam então aos cultivadores, que detinham do proprietário a quem o Inca havia concedido a propriedade.

O terço seguinte pertencia ao próprio proprietário, e o restante, ou seja, um sexto, era dividido entre um fundo do templo e o Inca. O trabalho na propriedade e o abastecimento de água (sendo a irrigação muito utilizada) eram fornecidos às várias porções na ordem mencionada.

A maior parte do povo era de agricultores, mas havia um corpo considerável de mercadores, comerciantes, artesãos e assim por diante.

Essas classes médias parecem ter cuidado muito de si mesmas, sendo muito pouco interferidas pela classe dominante, que estava mais ocupada e preocupada com a classe agrícola, e também em esforços gentis para promover, por conselho, persuasão e instrução, a difusão da civilização entre as tribos comparativamente selvagens e bárbaras nos arredores do país.

Para voltar ao nosso grupo.

Um dos filhos do Inca é visto visitando Spica e seu marido.

Ele é identificado como Siwa.

Após completar sua educação, Castor casa-se com uma esposa que foi identificada como Herakles na vida presente; ela vinha de uma família de status bastante elevado, sendo um pouco mais  122 VIDAS DE SPICA relacionada à família real do que aquelas já mencionadas.

Sua mãe, Tolosa, foi vista em outros planos nesta vida como um homem que fez progresso muito considerável no Caminho.

(Ele acaba de entrar em encarnação novamente em 9 de outubro de 1895.)

Seu pai era Pindar e ela tinha duas irmãs, Adrona e Cetus, e um irmão.

Herakles e Castor tiveram dois filhos, Vajra e Aurora.

O filho mais velho, Vajra, era H.P.B. Comparado a outras crianças daquela raça, ele é uma criatura terrivelmente errática e vulcânica e sempre "querendo saber o porquê". Ele é um menino incrível, passando a noite toda fora nas colinas e realizando todos os tipos de feitos selvagens e ousados, sem razão alguma, e mantendo seus pais em uma febre regular de ansiedade o tempo todo.

Sua mãe, Herakles, é principalmente notável por uma natureza intensamente apegada e amorosa; e assim, embora ele a ame profundamente, esse filho dela lhe causa grande aflição.

Ele tem um curioso instinto de caça, em desacordo com as características de sua raça, que o leva a estar sempre tentando capturar criaturas selvagens, não para machucá-las, mas pelo prazer da perseguição.

As pessoas em geral, naquela época, viviam em paz com todas as criaturas selvagens, e buscavam antes atraí-las e domesticá-las do que capturá-las.

Ainda assim, ele às vezes realizava ações muito boas.

Assim, em uma de suas peregrinações pelas montanhas

PERU, 12.08512.013 a.C.

salvou a vida de uma pequena camponesa, mergulhando em um rio caudaloso, de onde a resgatou com risco iminente de ser arrastado pelas cachoeiras sobre as rochas a centenas de metros abaixo.

Na verdade, ele

só conseguiu fazê-lo por pouco; mas então insistiu em levar a criança até sua casa.

Carregou-a, ainda inconsciente, todo o caminho até sua própria casa, onde a entregou a seu pai, um tanto consternado.

O médico é chamado e vem; é um homem idoso, Áries, identificado na vida presente como William Crookes.

Com alguma dificuldade, reviveu a criança, mas o menino (H. P. B.) havia se esforçado internamente e ficou de cama por algum tempo, prolongando muito sua recuperação por sua constante inquietação.

Por fim, o sacerdote do templo vizinho (Mercúrio) foi chamado; ele falou muito seriamente com o rapaz e, pondo a mão na cabeça do menino, colocou-o em transe, no qual permaneceu por uma semana inteira.

Quando o médico finalmente o declarou melhor, ele foi autorizado a se levantar, mas teve que usar uma peça curva de madeira como suporte para a virilha.

A isso ele se opôs veementemente.

Outra de suas peripécias merece registro.

O filho mais novo de Castor e Héracles era Aurora, naquela época uma mera criança, e estando um dia não muito bem, seu irmão mais velho (H. P. B.) pensou que ele se beneficiaria de um banho quente.

Ele então colocou a criança em uma panela de água sobre o fogo, que ele estava rapidamente levando ao ponto de ebulição, quando felizmente o estado de coisas foi descoberto e o infante resgatado de suas ternas misericórdias.


Quando tinha cerca de vinte anos, partiu em uma expedição errante entre as tribos menos civilizadas ao norte.

Vivendo entre elas por anos, eventualmente tornou-se uma espécie de chefe.

Casou-se com uma moça da tribo.

Fez uso dos curandeiros locais para fortalecer sua posição, mas evidentemente não tinha crença neles ou em sua magia.

Ele fez um bom trabalho na tribo, mas era muito dado a tentar experimentos erráticos de todos os tipos.

Para voltar a Spica e seu marido.

Uma grande fome sobreveio à terra e ambos trabalharam muito arduamente, de fato além de suas forças, para aliviar os sofrimentos do povo.

A fome foi seguida por um terremoto, e novamente eles labutaram noite e dia atendendo aos feridos por seus efeitos, até que por fim ambos sucumbiram completamente por excesso de trabalho, morrendo o marido primeiro e a esposa pouco tempo depois.

Rhea é um homem.

Ele estuda economia política com o objetivo de governar bem.

Sua principal ocupação era a química agrícola.

Ele tentou descobrir o que cresceria melhor em certos solos, com vistas a melhorias para o povo.

Ele tinha ideias próprias e inventou um adubo.

Ele era muito afetuoso, mas orgulhoso, e possuía um temperamento

PERU, 12.085–12.013 a.C.,

que às vezes fazia sua infeliz esposa Zama sofrer.

Uma irmã mais nova de Rhea era Amal.

Ele teve um Devachan bastante longo.

Ele pensava mais em seus filhos do que em sua esposa, e parecia considerá-los como já crescidos.

Havia magos negros.

Os templos eram como templos budistas, e as oferendas eram de frutas e flores.

Os sacerdotes entoavam cânticos em certas ocasiões.

Havia um grande festival ligado ao movimento do Sol.

Jovens mulheres vinham em procissão com grinaldas; distribuíam bolos marcados com uma cruz e a imagem do Sol.

Havia também uma bebida composta de uma mistura de líquido avermelhado e um líquido doce, que só era tomada nesse festival.

isto é, o santuário interno era aberto à luz do sol e ao ar.

VIDA III

CHINA.

MASCULINO.

10.800 a.C.

A individualidade que continuaremos a chamar de Spica assumiu agora um corpo masculino.

Ele nasce na China, entre um povo que muitos séculos antes havia migrado da Assíria.

Eles estão cercados por costumes rígidos, mas a vida é civilizada, não exatamente nômade.

Não há um império estabelecido, mas eles reconhecem um rei.

A pequena cidade em que ele nasce e é criado fica perto da atual fronteira entre a China e o Tibete.

A religião do país é uma espécie de culto à natureza e uma crença em espíritos da natureza que precisam ser apaziguados; parece não haver bons espíritos.

Spica tem um companheiro de brincadeiras na juventude, um menino com quem, em anos posteriores, tornou-se grande amigo, mas em uma de suas brigas infantis, esse menino o empurrou de um penhasco; a queda, no entanto, não foi grave e nenhum mal resultou, exceto um resfriamento temporário entre as famílias.

O menino é identificado na vida presente como Rhea.

CHINA, 10.800 a.C.

Anos depois, quando esse corpo já atingiu a maturidade, e em seu retorno de uma grande expedição de guerra e pilhagem no sudoeste, Spica o acompanha, com sua esposa e filhos, bem como seu velho pai, em uma longa peregrinação.

O antigo e semirruído templo e santuário que é o objetivo de sua jornada fica na China, a cerca de 1.000 milhas da fronteira.

Spica e seu amigo são tão atraídos pelo sacerdote-chefe do templo, que é Herakles, que, quando o restante do grupo de peregrinos retorna para suas casas, eles permanecem, estabelecendo-se na cidade logo além dos portões do monastério.

O sacerdote-chefe, Herakles, tem a reputação de ser um homem santo.

Ele possui grande calma e serenidade; não tem muita ciência oculta, mas sim intuição.

Ele está ciente de que espíritos malignos não podem lhe causar dano, e tem a ideia de que pode fazer algo pelo povo.

Os peregrinos o viram pela primeira vez quando ele estava prestes a dar uma bênção ao povo, e ficaram muito impressionados com ele, e entraram para prestar-lhe seus respeitos.

Assim, permanecem por muito tempo, tornando-se homens bastante idosos, e apegando-se muito ao velho sacerdote, gostando de ouvir seus discursos ao povo.

Spica foi casado nesta vida e teve filhos, entre eles um filho robusto, solene e de movimentos lentos, que foi identificado como Sirona.

VIDAS IV–VI

ESTAS vidas não foram registradas, exceto que Spica foi, em todas elas, um homem.

VIDA VII

ÍNDIA.

MASCULINO.

a.C.

O PRÓXIMO nascimento de Spica é na Índia.

Ele era filho de um Rajá que reinava nas proximidades de Benares.

Rhea, sua irmã, era casada com um Rajá em Orissa.

Spica tornou-se cedo um asceta e vivia afastado dos locais de convívio humano.

Ele eventualmente tornou-se um objeto muito repulsivo, com longos cabelos emaranhados e pele imunda.

As palmas de suas mãos estavam completamente corroídas por ferimentos autoinfligidos.

Na verdade, ele era um Iogue do tipo típico.

Anos depois, no entanto, ele é visitado por sua irmã, a Rani de Orissa, que o induz a ouvir a conversa de um brâmane inteligente e imponente, Herakles.

O conselho filosófico que ele então recebe convence-o de que os métodos de Hatha Yoga que vinha seguindo não são os melhores e não levarão aos resultados esperados.

Consequentemente, ele abandona esse modo de vida e retorna ao mundo.

VIDA VIII

ÍNDIA.

MASCULINO.

A.C.

NÃO há registro desta vida, exceto que Spica foi novamente um homem.

VIDA IX

ÍNDIA.

MASCULINO.

A.C.

ANANTACHARYA foi o nome de Spica nesta vida.

Ele era filho de um brâmane que vivia um pouco ao sul de Deli.

Quando criança, foi instruído nos estudos habituais junto com outras crianças de boa linhagem.

As crianças frequentemente traziam presentes ao mestre — oferendas de folhas e nozes.

Vestiam-se com robes de cores vivas e eram muito respeitosas.

Spica passou pela cerimônia de colocar o fio sagrado.

Um velho torceu o fio, que era composto de três cordões tingidos de vermelho, azul e branco.

Spica passou a juventude aprendendo os Vedas e as regras métricas da gramática, sendo muito limitado pelas observâncias cerimoniais.

Sua mãe, Sirona, era uma senhora ativa e bondosa.

Aos cerca de vinte e dois anos, casou-se com uma moça de dezoito; sua pele é de cor dourada e ela foi identificada como Fides.

Há uma espécie de assento elevado com uma almofada bordada a ouro, e uma espécie de mesa ao redor da qual o noivo e a noiva caminham de mãos dadas, e há arroz tingido de vermelho.

Ele viveu muito feliz com sua esposa, que se interessava muito por questões metafísicas.

Tiveram dois filhos, um menino e uma menina.

A casa onde morava era a de seu pai, e havia uma família muito numerosa.

Homens e mulheres se misturavam livremente, sem restrições, e não havia discórdia familiar.

Todos eram muito respeitosos com o velho pai, mas a vida era um pouco limitada por causa das inúmeras cerimônias religiosas.

Antes que os filhos crescessem, sua esposa morreu.

Ele então decidiu adotar uma vida ascética, deixando os filhos aos cuidados de um irmão mais novo.

Depois de vagar de cidade em cidade e fazer uma peregrinação a Somnath, em Kathiawar, estabeleceu-se em uma caverna entre as colinas e dedicou-se ao estudo da filosofia Vedanta.

Muitos anos se passaram assim, até que sua vida solitária foi invadida pela chegada de um Rajaput, Erato, que também havia assumido o manto mendicante.

(Veja Vida de Erato, nº 12) Esse Dhritarashtra estava tristemente necessitado de ajuda e consolo, e Anantacharya deu-lhe ambos, juntamente com o abrigo de sua caverna.

Ele continuou a ensinar filosofia ao Rajput e, por anos, estudaram juntos em uma caverna.

Anantacharya não tinha conhecimento especial do Caminho Oculto, sendo seu objetivo a obtenção do "Moksha", mas era extremamente sério quanto a isso.

ÍNDIA, 4058 a.C.

Ele era um tanto limitado em alguns aspectos e via as coisas de modo excessivamente exclusivo do seu próprio ponto de vista.

Tinha grande apreço pela lei e pela ordem, mas era um tanto inflexível.

Realizava todas as cerimônias de maneira muito particular e tendia a ser severo com aqueles que eram negligentes.

Ele progrediu um pouco nesta vida e produziu uma considerável mudança em sua aura.

Seu Devachan consistia em estados elevados de meditação, sem estar rodeado por esposa ou amigos.

VIDA X

NÃO há registro desta vida, exceto que Spica é novamente um homem.

VIDA XI

EGITO.

MASCULINO.

a.C.

SPICA nasceu em seguida no Egito; seu pai, que era semita, era Vajra; sua mãe, que era egípcia, era Alces.

Sendo muito ansioso, quando menino, para entrar no serviço do templo, foi colocado em um por volta dos quatorze anos de idade.

Era um templo grandioso.

Uma avenida de esfinges conduzia à entrada, e além dela havia corredores e pátios.

O menino era ávido por conhecimento, e questões e problemas sobre os Deuses continuamente se apresentavam à sua mente, e ele parecia ter a concepção de que eles eram apenas as representações de uma unidade que estava por trás deles.

Por anos, continuou a desempenhar os deveres ordinários do templo, um dos quais consistia em ler para um velho sacerdote.

Ele gostava de estudar e estava ansioso para aprender, mas tinha excessiva confiança em suas próprias capacidades, e era propenso a tornar-se crítico e descontente com seus mestres.

Era também muito ambicioso.


Foi admitido como sacerdote regular aos vinte e um anos de idade, e por muitos anos continuou a cumprir seus deveres gerais de maneira satisfatória.

Era razoavelmente livre de desejos sensuais, mas tinha um desprezo mais do que devido por aqueles que os possuíam.

(Note o Karma da vida seguinte.)

Teve, então, uma esplêndida oportunidade de avançar no Caminho Oculto, pois o sumo sacerdote do templo, de quem era grande favorito, estava ligado a uma Loja de Iniciados e frequentava regularmente suas reuniões.

Tendo obtido algum vislumbre desse fato, ele importunou o sumo sacerdote com perguntas que, naturalmente, este se recusou a responder. A recusa foi mal interpretada, e a tola ideia de que o sumo sacerdote tinha ciúmes dele começou a torná-lo desobediente e rebelde.

Até então, ele não havia formado amizade especial com nenhum de seus irmãos sacerdotes, mas agora tornou-se íntimo de um dos sacerdotes mais velhos, que fomentou nele a tendência à vaidade.

Tendo obtido acesso a documentos pertencentes ao sumo sacerdote, descobriu que uma reunião da Loja Oculta seria realizada em breve, em certo lugar a alguma distância do templo. Isso lhe sugeriu a ideia de que poderia secretamente obter entrada na reunião.

Mas o sumo sacerdote descobriu sua traição e extraiu dele a promessa de que não tiraria vantagem do conhecimento que obtivera, nem tentaria comparecer à reunião.

A promessa foi selada por um juramento de sua devoção ao seu sagrado dever. O sumo sacerdote o advertiu das consequências caso quebrasse esse voto.

Embora impressionado na ocasião e momentaneamente arrependido, sua curiosidade acabou prevalecendo, e ele decidiu tentar se ocultar no local da reunião, onde haveria uma Iniciação, apesar das advertências anteriores de que haveria guardiões para impedir sua entrada.

A noite chegou e ele viu o sumo sacerdote partir.

Ele o seguiu, a princípio à distância, mas tomando um atalho, conseguiu chegar primeiro ao ponto de encontro. Vendo alguém entrar em um túnel, ele o seguiu, mas logo se viu paralisado pelo que lhe pareceu um choque de paralisia.

Incapaz de mover um centímetro, ficou como uma estátua, plenamente consciente e terrivelmente assustado. O sumo sacerdote chegou em seguida e ficou profundamente pesaroso ao vê-lo ali parado. Outros também chegaram e ele foi carregado para fora. Foram feitos passes sobre ele e, por fim, ele perdeu a rigidez. Durante toda aquela noite vagou pelo campo, mas retornou ao templo pela manhã.

O trabalho dos guardiões elementais, aos quais Spica não pôde dar a palavra de passe e o sinal.

EGITO, 2150 a.C.


Ele permaneceu no templo, mas tornou-se mais egoísta, e seu orgulho não foi satisfeito. Com a morte do sumo sacerdote, parece ter esperado ser nomeado para aquele cargo, e não sendo esse o caso, envolveu-se em todo tipo de tramas e conspirações.

Um desses complôs, que visava destituir o novo sumo sacerdote de seu cargo, foi por fim descoberto; sendo iminente a intervenção da autoridade civil, ele pôs fim à própria vida com veneno.

Tinha então cerca de 50 anos de idade.

Passou mal no Kama Loka.

Curiosamente, ele pôde olhar para trás e lamentar o primeiro erro.

Permaneceu ali por um período muito longo, e seu Devachan consistiu no deleite de suas aspirações anteriores e em parecer estar sempre adquirindo novos conhecimentos.

VIDA XII – PÉRSIA.

FEMININO.

A.C.

Notar-se-á que há uma mudança de sexo.

Spica nasceu na Pérsia, em uma família altamente respeitável.

Seu pai era um artífice habilidoso em seu ofício, que consistia em fazer lâminas de espada e armaduras.

Sua mãe era uma pessoa comum, muito orgulhosa do marido.

Pensava muito em si mesma; após o trabalho doméstico do dia, passava muito tempo vestindo-se e arrumando os cabelos.

Spica era uma criança graciosa, de cabelos negros e pele branca, propensa à vaidade e irritada se outros fossem mais elogiados do que ela.

A criança parece ter sido instruída em uma espécie de escola, mas as crianças não aprendiam muito além de ler, escrever e fiar.

Era bondosa no geral, mas irritável e caprichosa em certas ocasiões.

Seu primeiro encontro com o sacerdote que teve influência tão marcante e maligna nesta vida ocorreu quando ela tinha cerca de catorze anos.

Ele veio à oficina de seu pai para comprar ferragens para as portas do templo.


A moça estava presente, e ele se sentiu atraído por ela, e viu que ela seria útil para seus propósitos; assim, um ano depois, propôs admiti-la entre as virgens do Templo.

Isso era considerado uma grande honra, pois as virgens eram poucas em número e em sua maioria de nascimento nobre, de modo que seu pai e sua mãe concordaram de bom grado.

Ela não teve objeção; isso lisonjeava sua vaidade.

O sacerdote frequentemente a mesmerizava, e a auto-hipnose também era praticada, e ela passou a ter estranhas visões simbólicas.

Por meio de sua alma libertada, o sacerdote aprendeu muito que ele próprio, por ser corrupto e sensual demais, não podia ver, e adquiriu considerável reputação como profeta e mago pelo uso de suas faculdades clarividentes.

Muita coisa bastante indesejável acontecia entre as virgens do templo.

Ela não percebeu isso de início, mas sua moral foi insensivelmente corrompida.

Enquanto isso, o sacerdote era fortemente atraído pela beleza física da jovem.

Por um ano ou mais, ele se conteve pelo conhecimento de que a eficiência dela para seu propósito dependia de sua pureza.

Mas chegou um tempo em que até essa consideração foi esquecida, e o relacionamento deles entrou em uma fase totalmente nova.

O sentimento dela por ele era curiosamente misto.

Apesar de ele ter cerca do dobro de sua idade, ela se sentia atraída e, ao mesmo tempo, às vezes experimentava repulsão e

PÉRSIA, 500 A.C.

desconfiança.

As outras garotas do templo, entretanto, tornaram-se invejosas.

Em consequência da nova relação entre eles, certas fases de clarevidência tornaram-se impossíveis, pois influências malignas e impuras se acumularam ao redor dela.

Para manter a reputação do sacerdote, um sistema regular de engano foi estabelecido, e visões clarevidentes, que nunca ocorreram, foram publicadas como verdadeiras.

Uma delas, por fim, levou à exposição do complô, e o sacerdote, para salvar sua própria reputação, conseguiu se apresentar como enganado e ludibriado pela infeliz garota, enquanto as acusações dela contra o sacerdote não foram ouvidas. Ela foi expulsa do templo.

Ela correu para seus pais, mas eles fecharam a porta para ela, e assim, aos dezoito anos, foi lançada ao mundo com a reputação de uma donzela do templo desonrada.

Ela se refugiou em uma parte baixa da cidade com pessoas de caráter muito duvidoso, mas, adoecendo com uma doença terrivelmente infecciosa (varíola), foi mais uma vez expulsa por elas.

Ela teria morrido, não fosse por uma velha que ainda tinha um pouco de piedade.

Quando se recuperou, estava totalmente desfigurada e havia perdido a visão.

E assim, a bela virgem do templo tornou-se uma mendiga cega e desfigurada.

A velha que salvou sua vida também era mendiga e a levou consigo quando ela ficou forte o suficiente para seus locais habituais.


Ao salvar a vida da garota, ela se apegara a ela de uma maneira rude.

Por muitos anos, ela viveu uma vida de terrível privação e sofrimento, mas encontrou uma amiga na pessoa de um velho, um mendigo cego como ela, que havia chegado à convicção real de que todo o mal que acontece aos homens é resultado de suas próprias más ações.

Ele lhe ensinou o que sabia e, por fim, sua impaciência irada com sua sorte diminuiu, e ela começou a tentar fazer aos outros o bem que o velho lhe fizera.

Os dois mendigos cegos morreram muito antes dela.

Apesar de muito sofrimento e doença, pois a enfermidade deixara complicações e muito desconforto e privação, sua vida tornou-se uma de ativa bondade para com os outros.

Ela alcançou uma espécie de posição reconhecida entre eles à medida que envelhecia.

Era tratada por eles como "Mãe", e consultada em todos os assuntos onde se requeria conselho.

Viveu por muitos anos uma vida de resignação paciente e morreu em idade avançada (70 ou 80 anos).

Teve um curto Kama Loka e um longo Devachan.

VIDA XIII

NÃO há registro desta vida, exceto que Spica é novamente uma mulher.

VIDA XIV — INGLATERRA.

FEMININO.

D.C.

SPICA nasceu na costa leste da Inglaterra, em algum lugar nas proximidades da moderna Ramsgate.

Pertencia a uma família de boa linhagem e era conhecida pelo nome de Edith.

Por volta dos dezesseis anos, foi levada por um chefe vizinho, para sua grande indignação, e encerrada em seu castelo.

Alguma parente feminina parecia conivente com o rapto.

Ela foi transportada por algum trecho a cavalo por um terreno muito acidentado.

Mas pouco tempo depois, foram feitos arranjos com esse chefe pelos quais ela foi restituída à sua família, e então foi decidido que ela deveria ser enviada a um convento, o que a deixou ainda mais furiosa.

Ela parece ter passado muitos anos em reclusão.

VIDA XV — ÍNDIA.

FEMININO.

D.C.

SPICA nasceu em seguida em Dorasamudra, hoje chamada Halebid.

Sua família pertencia ao ramo Baltala da tribo Yadava.

Ela foi bem e cuidadosamente criada e recebeu instrução religiosa de um velho sacerdote, amigo da família, que também lhe ensinou a recitar shlokas em sânscrito.

Alguns eram do Bhagavad Gita.

Havia um grande templo de pedra dedicado a Shiva, especialmente celebrado por sua pedra polida.

Ele ainda existe e contém esculturas elaboradas e de boa qualidade.

Ao sul fica uma cidade chamada Hassan.

A criança era muito feliz e cantava constantemente versos religiosos.

Era muito gentil e religiosa.

Quando cresceu, foi casada com um chefe chamado Ramadhandra, que a levou de volta à sua casa em Kanthambor.

Era uma grande fortaleza e chave para o país atrás dela.

Viveram muito felizes por alguns anos e tiveram dois filhos.


Mas quando a guerra eclodiu, o castelo de seu marido foi capturado pelo conquistador Alauddin, que quatro anos antes havia assassinado Jalaluddin e saqueado Somnath.

Seu marido e um de seus filhos foram mortos (o outro havia sido enviado para longe), e ela cometeu suicídio para evitar ser feita prisioneira e desonrada nas mãos do conquistador.

Isso foi no ano de 1300 d.C.

UM SONHO

O seguinte sonho, registrado por Miss Arundale, pode referir-se à vida egípcia, e possivelmente também à seguinte.

Terça-feira, 7 de maio de 1903, escrito imediatamente ao despertar.

Acabei de ter um sonho notável, tão claro e vívido que me apresso a registrar todos os detalhes.

Parecia que eu estava em uma sala parecida com a 55 Clarendon Road.

Eu estava com outras pessoas, e minha mãe estava lá, e George, e muitas pessoas.

Estávamos nesta sala e olhávamos para um lado da parede. Ela começou a se mover lentamente para frente e para baixo, como se estivesse em uma dobradiça, e lembrei-me da sensação de esperar um grande estrondo, poeira e barulho, e

UM SONHO DE VIDAS PASSADAS

a surpresa que senti por não haver nada disso, mas que, à medida que a parede descia até o chão, simplesmente parecia desaparecer.

Revelou-se então, para minha surpresa — e experimentei uma grande sensação de espanto —, um longo corredor cujas paredes, notei particularmente, eram brancas, e parecia haver algo como degraus.

Minha atenção foi atraída imediatamente pela aparição de um homem idoso em vestes longas e soltas, algo como um sacerdote egípcio ou hindu.

Ele tinha um rosto cheio, tez bastante morena, olhos escuros e uma barba curta e escura.

Seu rosto era bondoso e gentil.

Ele avançou em minha direção segurando algo em suas mãos, que tomei dele, e que parecia ser um busto em tamanho natural; e percebi tudo em um lampejo que era meu próprio eu em um nascimento anterior, e notei com uma sensação desagradável a expressão de desprezo e desdém no rosto, e senti que eu havia sido muito orgulhoso quando fui aquela personalidade.

Eu sabia que aquilo era eu mesmo em uma encarnação anterior, e não era de pedra ou mármore, embora o tivesse em minhas mãos, mas parecia vivo, e eu poderia desenhá-lo se fosse um artista.

Uma cabeça pequena com um rosto bonito, mas lábios orgulhosos e cruéis e olhos zombeteiros.

Não era um tipo egípcio de forma alguma, mas eu não poderia dizer qual nacionalidade era.

Então, todo tipo de coisas parecia ser entregue a mim através do corredor.


Havia um espelho de metal e muitas outras coisas cuja lembrança já está se desvanecendo, embora eu parecesse lembrar de cada coisa na época.

Alguma data também me foi impressa, 1833, que é tudo o que consigo lembrar, embora eu tenha a sensação de que o 18 está errado.

A data parecia conectada ao espelho de metal.

Muitas outras coisas me foram dadas, e tenho a impressão de que passei por uma espécie de museu de vidas passadas relacionadas a mim mesmo.

Impresso por C. Subbarayudu, na Vasanta Press, The Theosophical Society, Adyar, Madras

═══════   O Plano Devachânico — C.W. Leadbeater ═══════

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O PLANO DEVACHÂNICO                          |             . W. LEADBEATER

Londres.

mooi Publishing House, Lt.                     _s      ,‘The Library se _ SCHOOL OF THEOLOGY -     AT CLAREMONT

WEST FOOTHILL AT COLLEGE AVENUE re Lae     m CLAREMONT, ‘CALIFORNIA Aeiencee O PLANO DEVACHÂNICO       MANUAIS TEOSÓFICOS.

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O          MUNDO CELESTE

SUAS CARACTERÍSTICAS                E HABITANTES

POR

C. W.        LEADBEATER

QUARTA EDIÇÃO                          REVISADA E AMPLIADA

LONDRES         THEOSOPHICAL                PUBLISHING            HOUSE, LTD.

ST       MARTIN’S           STREET,    W.C.                      Agência Central:     3 AMEN    CORNER,   E.C.   Impresso na Grã-Bretanha por Netty & Co., Lrp., EDIMBURGO,                        PREFÁCIO.

Poucas palavras são necessárias ao enviar este pequeno livro   ao mundo.

É o sexto de uma série de Manuais   destinados a atender à demanda pública por uma exposição simples   dos ensinamentos teosóficos.

Alguns reclamaram que   nossa literatura é ao mesmo tempo abstrusa demais, técnica demais   e cara demais para o leitor comum, e é nossa esperança    que a presente série consiga suprir o que   é uma necessidade bem real.

A Teosofia não é apenas para os eruditos;    ela é para todos. Talvez entre aqueles que nestes pequenos    livros vislumbrem pela primeira vez seus ensinamentos, possa    haver alguns que serão levados por eles a penetrar mais   profundamente em sua filosofia, sua ciência e sua religião,   enfrentando seus problemas mais abstrusos com o zelo do estudante e    o ardor do neófito.

Mas estes Manuais não são escritos apenas para o estudante ávido, a quem nenhuma dificuldade inicial pode intimidar; são escritos para os homens e mulheres ocupados do mundo do trabalho cotidiano, e buscam tornar claras algumas das grandes verdades que tornam a vida mais fácil de suportar e a morte mais fácil de enfrentar.

Escritos por servos dos Mestres que são os Irmãos Mais Velhos de nossa raça, não podem ter outro objetivo senão servir aos nossos semelhantes.

NOTA DO AUTOR:

Visto que uma investigação mais aprofundada mostrou que a palavra "Devachan" é etimologicamente imprecisa e enganosa, o autor preferiria omiti-la por completo e emitir este manual sob o título mais simples e descritivo de "O Plano Mental". Os editores o informam, no entanto, que essa alteração de título causaria dificuldades em matéria de direitos autorais e produziria confusão de várias maneiras, então ele se curva aos seus desejos.

ÍNDICE.

PÁGINA
Introdução.—O lugar do plano mental na evolução—Dificuldades de expressão.
Características Gerais.—Uma bela descrição—A bem-aventurança do Mundo Celeste—Sua intensa vitalidade—Um novo método de cognição—Arredores—O mar de luz—A linguagem das cores dos anjos—As grandes ondas—Os mundos celestes inferior e superior—A ação do pensamento—A formação de elementais artificiais—Formas-pensamento—Os subplanos—Os registros do passado.
Habitantes.—I. Humanos.—Os encarnados—Adeptos e seus discípulos—Aqueles em sono ou transe.
Os desencarnados—Sua consciência—As qualidades necessárias para a vida celeste—Como um homem a alcança primeiramente.
Os céus inferiores, com visões do devachan.
A realidade da vida celeste.
A renúncia ao céu.
Os céus superiores.
II. Não Humanos.—A câmara elemental—O velamento do Espírito—Os reinos elementais—Como a essência evolui.
O reino animal.
Os Devas—Suas classes.
III. Artificiais.
Conclusão.—Os planos ainda mais elevados.

O PLANO DEVACHÂNICO.

INTRODUÇÃO.

No manual anterior, tentou-se descrever até certo ponto o plano astral — a parte inferior do vasto mundo invisível em meio ao qual vivemos e nos movemos sem perceber.

Neste pequeno livro, deve-se empreender a tarefa ainda mais difícil de tentar dar alguma ideia do estágio imediatamente superior àquele — o plano mental ou o mundo celestial, frequentemente mencionado em nossa literatura teosófica como o de Devachan ou Sukhavati.

Embora, ao chamar este plano de mundo celestial, pretendamos claramente sugerir que ele contém a realidade que subjaz a todas as melhores e mais espirituais ideias de céu que foram propostas em diversas religiões, ele não deve, de modo algum, ser considerado apenas desse ponto de vista.

É um reino da natureza de suma importância para nós — um vasto e esplêndido mundo de vida vívida no qual estamos vivendo agora, bem como nos períodos que intervêm entre as encarnações físicas.

É apenas nossa falta de desenvolvimento, apenas a limitação imposta sobre nós por esta vestimenta de carne, que nos impede de realizar plenamente que toda a glória do mais alto céu está ao nosso redor, aqui e agora, e que influências que fluem daquele mundo estão sempre atuando sobre nós, se apenas quisermos compreendê-las e recebê-las. Por mais impossível que isso possa parecer ao homem mundano, é a mais clara das realidades para o ocultista; e àqueles que ainda não apreenderam essa verdade fundamental, só podemos repetir o conselho dado pelo mestre budista: — "Não vos queixeis, não choreis e não oreis, mas abri vossos olhos e vede. A luz está toda ao vosso redor, se apenas quiserdes tirar a venda de vossos olhos e olhar."

É tão maravilhoso, tão belo, tão além do que qualquer homem sonhou ou orou, e é para sempre e para sempre.” (The Soul of a People, p. 163.) É absolutamente necessário para o estudante de Teosofia realizar esta grande verdade: que existem na natureza vários planos ou divisões, cada um com sua própria matéria de um grau apropriado de densidade, que em cada caso interpenetra a matéria do plano imediatamente abaixo dele. Deve também ser claramente compreendido que o uso das palavras “superior” e “inferior” com referência a esses planos não se refere de modo algum à sua posição (uma vez que todos ocupam o mesmo espaço), mas apenas ao grau de rarefação da matéria de que são respectivamente compostos, ou (em outras palavras) à extensão em que sua matéria é subdividida — pois toda matéria de que temos conhecimento é essencialmente a mesma, e difere apenas na extensão de sua subdivisão e na rapidez de sua vibração.

Segue-se, portanto, que falar de um homem como passando de um desses planos para outro não significa de forma alguma qualquer tipo de movimento no espaço, mas simplesmente uma mudança de consciência.

Pois todo homem tem dentro de si matéria pertencente a cada um desses planos, um veículo correspondente a cada um, no qual pode funcionar quando aprende como isso pode ser feito.

De modo que passar de um plano para outro é mudar o foco da consciência de um dos veículos para outro, usar por enquanto o corpo astral ou o mental em vez do físico.

Pois naturalmente cada um desses corpos responde apenas às vibrações de seu próprio plano; e assim, enquanto a consciência do homem está focada em seu corpo astral, ele perceberá apenas o mundo astral, assim como, enquanto nossa consciência está usando apenas os sentidos físicos, não percebemos nada além deste mundo físico — embora ambos os mundos (e muitos outros) estejam em existência e plena atividade ao nosso redor o tempo todo.

Na verdade, todos esses planos juntos constituem na realidade um único todo vivo e poderoso, embora por enquanto nossas débeis faculdades sejam capazes de observar apenas uma parte muito pequena disso por vez.

Ao considerar esta questão de localidade e interpenetração, devemos estar em guarda contra possíveis concepções errôneas.

Deve ser entendido que nenhum dos três planos inferiores do sistema solar é coextensivo com ele, exceto no que diz respeito a uma condição particular da subdivisão mais alta ou atômica de cada um.

Cada globo físico tem seu plano físico (incluindo sua atmosfera), seu plano astral e seu plano mental, todos interpenetrando-se mutuamente e, portanto, ocupando a mesma posição no espaço, mas todos completamente separados e sem comunicação com os planos correspondentes de qualquer outro globo.

É somente quando ascendemos aos elevados níveis do plano búdico que encontramos uma condição comum a, pelo menos, todos os planetas de nossa cadeia.

Não obstante isso, existe, como foi dito acima, uma condição da matéria atômica de cada um desses planos que é cósmica em sua extensão; de modo que os sete subplanos atômicos de nosso sistema, considerados à parte do restante, podem ser ditos constituir um plano cósmico — o mais baixo, às vezes chamado de cósmico-prakrítico.

O éter interplanetário, por exemplo, que parece estender-se por todo o espaço — e de fato deve fazê-lo, pelo menos até a estrela visível mais distante, caso contrário nossos olhos físicos não poderiam percebê-la — é composto de átomos físicos últimos em sua condição normal e não comprimida.

Mas todas as formas mais baixas e mais complexas de éter existem apenas (até onde se sabe atualmente) em conexão com os vários corpos celestes, agregadas ao redor deles assim como sua atmosfera, embora provavelmente se estendendo consideravelmente mais além de sua superfície.

Exatamente o mesmo é verdadeiro para os planos astral e mental.

O plano astral de nossa própria Terra o interpenetra, a ela e à sua atmosfera, mas também se estende por alguma distância além da atmosfera.

Pode-se lembrar que este plano foi chamado pelos gregos de mundo sublunar.

O plano mental, por sua vez, interpenetra o astral, mas também se estende mais além no espaço do que este último.

Somente a matéria atômica de cada um desses planos, e mesmo essa apenas em uma condição inteiramente livre, é coextensiva com o éter interplanetário e, consequentemente, uma pessoa não pode passar de planeta a planeta, mesmo de nossa própria cadeia, em seu corpo astral ou em seu corpo mental, assim como não pode em seu corpo físico.

No corpo causal, quando altamente desenvolvido, essa realização é possível, embora mesmo então de modo algum com a facilidade e rapidez com que pode ser feita no plano búdico por aqueles que conseguiram elevar sua consciência a esse nível.

Uma compreensão clara desses fatos evitará a confusão que às vezes tem sido feita pelos estudantes entre o plano mental de nossa Terra e aqueles outros globos de nossa cadeia que existem no plano mental.

É preciso compreender que os sete globos de nossa cadeia são globos reais, ocupando posições definidas e separadas no espaço, não obstante o fato de que alguns deles não estão no plano físico.

Os globos A, B, F e G estão separados de nós e uns dos outros exatamente da mesma forma que Marte e a Terra; a única diferença é que, enquanto estes últimos possuem planos físico, astral e mental próprios, os globos B e F nada têm abaixo do plano astral, e A e G nada abaixo do mental.

O plano astral tratado no Manual V e o plano mental que estamos prestes a considerar são os desta Terra apenas, e não têm absolutamente nada a ver com esses outros planetas.

O plano mental, no qual ocorre a vida celestial, é o terceiro dos cinco grandes planos com os quais a humanidade está atualmente concernida, tendo abaixo de si o astral e o físico, e acima de si o búdico e o nirvânico.

É o plano no qual o homem, a menos que esteja num estágio excessivamente inicial de seu progresso, passa de longe a maior parte de seu tempo durante o processo de evolução; pois, exceto no caso dos totalmente subdesenvolvidos, a proporção da vida física em relação à celestial raramente é muito maior do que uma em vinte, e no caso de pessoas razoavelmente boas às vezes cairia até uma em trinta.

É, de fato, o verdadeiro e permanente lar do ego reencarnante ou alma do homem, sendo cada descida à encarnação meramente um episódio curto, embora importante, em sua carreira.

Vale, portanto, bem a pena dedicarmos ao seu estudo o tempo e o cuidado que possam ser necessários para adquirir uma compreensão tão completa quanto nos seja possível enquanto envoltos no corpo físico.

Infelizmente, há dificuldades praticamente insuperáveis no caminho de qualquer tentativa de pôr os fatos deste terceiro plano da natureza em linguagem — e não sem razão, pois frequentemente achamos as palavras insuficientes para expressar nossas ideias e sentimentos mesmo neste plano mais inferior.

Os leitores de *O Plano Astral* lembrarão o que ali foi afirmado sobre a impossibilidade de transmitir qualquer concepção adequada das maravilhas daquela região àqueles cuja experiência ainda não transcendeu o mundo físico; só se pode dizer que toda observação ali feita a esse respeito se aplica com força décupla ao esforço que temos diante de nós nesta continuação daquele tratado.

Não apenas a matéria que devemos nos esforçar por descrever está muito mais afastada do que a matéria astral daquilo a que estamos acostumados, mas a consciência desse plano é tão imensamente mais ampla do que qualquer coisa que possamos imaginar aqui embaixo, e suas próprias condições são tão inteiramente diferentes, que, quando chamado a traduzir tudo isso em meras palavras comuns, o explorador sente-se totalmente perdido, e só pode confiar em que a intuição de seus leitores suprirá as imperfeições inevitáveis de sua descrição.

Para tomar apenas um exemplo entre muitos possíveis de nossas dificuldades, pareceria que neste plano mental o espaço e o tempo não existem, ou que eventos que aqui embaixo ocorrem em sucessão e em lugares amplamente separados parecem ali ocorrer simultaneamente e no mesmo ponto.

Esse é, ao menos, o efeito produzido na consciência do ego, embora haja circunstâncias que favoreçam a suposição de que a simultaneidade absoluta é atributo de um plano ainda mais elevado, e que a sensação dela no mundo celestial seja simplesmente o resultado de uma sucessão tão rápida que os espaços de tempo infinitesimalmente diminutos são indistinguíveis, assim como no conhecido experimento óptico de girar um bastão cuja ponta está em brasa: o olho recebe a impressão de um anel contínuo de fogo se o bastão for girado mais de dez vezes por segundo; não porque um anel contínuo realmente exista, mas porque o olho humano médio é incapaz de distinguir como separadas quaisquer impressões semelhantes que se sigam umas às outras em intervalos menores que um décimo de segundo.

Seja como for, o leitor compreenderá prontamente que, no esforço de descrever uma condição de existência tão totalmente diferente da vida física quanto é aquela que temos de considerar, será impossível evitar dizer muitas coisas que serão parcialmente ininteligíveis e podem até parecer inteiramente incríveis àqueles que não experimentaram pessoalmente essa vida superior.

Que assim seja é, como já dissemos, inevitável; portanto, os leitores que se acharem incapazes de aceitar o relato de nossos investigadores devem simplesmente aguardar uma descrição mais satisfatória do mundo celestial até que possam examiná-lo por si mesmos: só posso repetir a garantia anteriormente dada em *O Plano Astral* de que todas as precauções razoáveis foram tomadas para assegurar a exatidão.

Neste caso, como naquele, podemos dizer que "nenhum ato, antigo ou novo, foi admitido neste tratado a menos que tenha sido confirmado pelo testemunho de pelo menos dois investigadores treinados e independentes entre nós, e tenha também sido aprovado como correto por estudantes mais antigos cujo conhecimento sobre esses pontos é necessariamente muito maior que o nosso.

Espera-se, portanto, que este relato, embora não possa ser considerado completo, possa ainda ser considerado confiável até onde alcança." A disposição geral do manual anterior será, tanto quanto possível, seguida também neste, de modo que aqueles que assim desejarem possam comparar os dois planos etapa por etapa.

O título "Cenário" seria, no entanto, inadequado para o plano mental, como se verá mais adiante; substituiremos, portanto, pelo título que se segue.

CARACTERÍSTICAS GERAIS.

Talvez o método menos insatisfatório de abordar este assunto excessivamente difícil seja mergulhar in medias res e fazer a tentativa (fadada ao fracasso, embora o seja) de descrever o que um pupilo ou estudante treinado vê quando o mundo celestial se abre pela primeira vez diante dele.

Uso a palavra pupilo deliberadamente, pois a menos que um homem esteja nessa relação com um dos Mestres da Sabedoria, há pouca probabilidade de que ele consiga passar em plena consciência para aquela gloriosa terra de bem-aventurança e retornar à terra com clara lembrança daquilo que ali viu.

Dali nenhum "espírito" complacente jamais vem proferir lugares-comuns baratos pela boca do médium profissional; para lá nenhum clarividente comum jamais se eleva, embora às vezes os melhores e mais puros tenham adentrado quando, em transe profundo, escaparam ao controle de seus mesmerizadores — ainda assim, mesmo então, raramente trouxeram de volta mais que uma vaga lembrança de uma bem-aventurança intensa, porém indescritível, geralmente profundamente colorida por suas convicções religiosas pessoais. Quando a alma desencarnada, recolhendo-se em si mesma após o que chamamos de morte, alcança aquele plano, nem os pensamentos anelantes de seus amigos enlutados nem os atrativos do círculo espiritualista podem jamais trazê-la de volta à comunhão com a terra física até que todas as forças espirituais que ela colocou em movimento em sua vida recente se tenham esgotado por completo, e ela mais uma vez se encontre pronta para assumir novas vestes de carne.

Nem, mesmo que pudesse assim retornar, o seu relato das suas experiências daria qualquer ideia verdadeira do plano, ou, como se verá oportunamente, somente aqueles que podem entrar nele em plena consciência desperta é que conseguem mover-se livremente e absorver toda a glória e beleza maravilhosas que o mundo celestial tem a mostrar.

Mas tudo isto será mais plenamente explicado mais adiante, quando tratarmos dos habitantes deste reino celestial.

UMA BELA DESCRIÇÃO.

Numa carta antiga de um eminente ocultista, a seguinte bela passagem foi dada como uma citação de memória.

Nunca consegui descobrir de onde foi extraída, embora o que parece ser outra versão dela, consideravelmente ampliada, apareça na *Catena* de Escrituras Budistas de Beal, p. 378. "Nosso Senhor Buda diz: Muitos milhares de miríades de sistemas de mundos além deste há uma região de bem-aventurança chamada Sukhavati.

Esta região está cercada por sete fileiras de balaustradas, sete fileiras de vastas cortinas, sete fileiras de árvores ondulantes.

Esta morada sagrada dos Arhats é governada pelos Tathagatas e possuída pelos Bodhisattvas.

Possui sete lagos preciosos, em cujo meio fluem águas cristalinas que têm sete e ainda uma propriedade distintiva e qualidades.

Isto, ó Sariputra, é o Devachan.

Sua divina flor udumbara lança uma raiz na sombra de cada terra, e floresce para todos aqueles que a alcançam. Aqueles que nascem nesta região abençoada — que cruzaram a ponte dourada e alcançaram as sete montanhas douradas — são verdadeiramente felizes; não há mais pesar ou tristeza naquele ciclo para eles."

Veladas embora estejam sob as imagens suntuosas do Oriente, podemos facilmente traçar nesta passagem algumas das características principais que têm aparecido mais proeminentemente nos relatos dos nossos próprios investigadores modernos.

As "sete montanhas douradas" não podem ser senão as sete subdivisões do plano mental, separadas umas das outras por barreiras impalpáveis, porém reais e efetivas ali como "sete fileiras de balaustradas, sete fileiras de vastas cortinas, sete fileiras de árvores ondulantes" poderiam ser aqui: os sete tipos de água cristalina, tendo cada um as suas propriedades e qualidades distintivas, representam os diferentes poderes e condições da mente que lhes pertencem respectivamente, enquanto a única qualidade que todos têm em comum é a de assegurar àqueles que nelas residem a máxima intensidade de bem-aventurança que são capazes de experimentar.

Sua parte inferior, de fato, "lança uma raiz na sombra de toda terra", ou de cada mundo o homem entra no céu correspondente, e uma felicidade tal que nenhuma língua pode contar é a flor que desabrocha para todos aqueles que vivem de modo a se tornarem aptos a alcançá-la. Pois eles "atravessaram a ponte dourada" sobre a corrente que divide este reino do mundo do desejo; para eles, a luta entre o superior e o inferior terminou, e para eles, portanto, "não há mais pesar ou tristeza naquele ciclo", até que novamente o homem se projete na reencarnação, e o mundo celestial seja novamente deixado para trás por um tempo.

A BEM-AVENTURANÇA DO MUNDO CELESTIAL.

Essa intensidade de bem-aventurança é a primeira grande ideia que deve formar um pano de fundo para todas as nossas concepções da vida celestial.

Não se trata apenas de lidarmos com um mundo no qual, por sua própria constituição, o mal e a tristeza são impossíveis; não se trata apenas de um mundo no qual toda criatura é feliz; os fatos do caso vão muito além de tudo isso.

É um mundo no qual todo ser deve, pelo próprio fato de sua presença ali, estar desfrutando da mais elevada bem-aventurança espiritual de que é capaz — um mundo cujo poder de resposta às suas aspirações é limitado apenas por sua capacidade de aspirar.

Aqui, pela primeira vez, começamos a compreender algo da verdadeira natureza da grande Fonte da Vida; aqui, pela primeira vez, vislumbramos de longe o que o Logos deve ser, e o que Ele quer que nós sejamos. E quando a estupenda realidade de tudo isso irrompe sobre nossa visão atônita, não podemos deixar de sentir que, com esse conhecimento da verdade, a vida nunca mais poderá parecer-nos como antes.

Não podemos deixar de nos maravilhar com a inadequação desesperadora de todas as ideias de felicidade do homem mundano; de fato, não podemos evitar ver que a maioria delas é absurdamente invertida e impossível de realizar, e que na maior parte ele realmente voltou as costas ao próprio objetivo que busca.

Mas aqui, finalmente, estão a verdade e a beleza, transcendendo em muito tudo o que o poeta jamais sonhou; e à luz de sua glória incomparável, toda outra alegria parece pálida e tênue, irreal e insatisfatória.

Alguns detalhes de tudo isso devemos nos esforçar por esclarecer mais adiante; o ponto a ser enfatizado por ora é que essa sensação radiante, não apenas da bem-vinda ausência de todo mal e discórdia, mas da presença insistente e avassaladora da alegria universal, é a primeira e mais marcante sensação experimentada por aquele que adentra o mundo celestial.

E isso nunca o abandona enquanto ali permanece; qualquer que seja o trabalho que esteja realizando, quaisquer que sejam as possibilidades ainda mais elevadas de exaltação espiritual que se lhe apresentem à medida que aprende mais sobre as capacidades deste novo mundo em que se encontra, a estranha e indescritível sensação de inexprimível deleite na mera existência em tal reino subjaz a tudo o mais — essa fruição da alegria abundante dos outros está sempre presente com ele.

Nada na Terra se lhe assemelha, nada pode imaginá-lo; se alguém pudesse supor a vida exuberante da infância elevada à nossa experiência espiritual e então intensificada muitos milhares de vezes, talvez uma tênue sombra de uma ideia disso pudesse ser sugerida; contudo, mesmo tal símile fica miseravelmente aquém daquilo que está além de todas as palavras — a tremenda vitalidade espiritual deste mundo celestial.

Uma maneira pela qual essa intensa vitalidade se manifesta é a extrema rapidez de vibração de todas as partículas e átomos dessa matéria mental.

Como proposição teórica, estamos todos cientes de que, mesmo aqui no plano físico, nenhuma partícula de matéria, embora formando parte dos mais densos corpos sólidos, está jamais por um momento em repouso; no entanto, quando pela abertura da visão astral isso se torna para nós não mais uma mera teoria dos cientistas, mas um fato real e sempre presente, percebemos a universalidade da vida de uma maneira e em uma extensão que era bastante impossível antes; nosso horizonte mental se alarga, e começamos, já desde então, a ter vislumbres de possibilidades na natureza que, para aqueles que ainda não podem ver, devem parecer os mais selvagens dos sonhos.

Se este é o efeito de adquirir a mera visão astral e aplicá-la à densa matéria física, tente imaginar o resultado produzido na mente do observador quando, tendo deixado este plano físico para trás e estudado a fundo a vida muito mais vívida e as vibrações infinitamente mais rápidas do astral, ele encontra um novo e transcendente sentido despertando dentro de si, que desdobra ao seu olhar extasiado ainda outro e mais elevado mundo, cujas vibrações são tão mais rápidas que as do nosso plano físico quanto as vibrações da luz o são em relação às do som — um mundo onde a vida que pulsa incessantemente ao redor e dentro dele é de uma ordem totalmente diferente, é, por assim dizer, elevada a uma potência enormemente mais alta.

Um Novo Método de Cognição.

O próprio sentido, pelo qual ele é capaz de conhecer tudo isso, não é a menor das maravilhas deste mundo celestial; já não ouve, vê e sente por órgãos separados e limitados, como faz aqui embaixo, nem possui sequer a capacidade imensamente ampliada de visão e audição que tinha no plano astral; em vez disso, sente dentro de si um estranho poder novo que não é nenhum deles, e no entanto os inclui a todos e muito mais — um poder que lhe permite, no momento em que qualquer pessoa ou coisa se apresenta diante dele, não apenas vê-la, senti-la e ouvi-la, mas conhecer tudo sobre ela instantaneamente, por dentro e por fora — suas causas, seus efeitos e suas possibilidades, ao menos no que concerne a esse plano e a tudo o que está abaixo dele.

Ele descobre que, para ele, pensar é realizar; nunca há dúvida, hesitação ou demora em sua ação direta do sentido superior.

Se pensa em um lugar, lá está; se pensa em um amigo, esse amigo está diante dele.

Não podem mais surgir mal-entendidos, não pode mais ser enganado ou desencaminhado por quaisquer aparências externas, pois cada pensamento e sentimento de seu amigo jaz aberto como um livro diante dele nesse plano.

E se ele tem a sorte de ter entre seus amigos outro cujo sentido superior esteja despertado, seu intercâmbio é perfeito além de toda concepção terrena.

Para eles, distância e separação não existem; seus sentimentos não estão mais ocultos ou, na melhor das hipóteses, apenas meio expressos por palavras desajeitadas; pergunta e resposta são desnecessárias, pois as imagens-pensamento são lidas à medida que se formam, e o intercâmbio de ideias é tão rápido quanto o seu lampejar na mente.

Todo o conhecimento é deles para quem o busca — tudo, isto é, que não transcende mesmo este elevado plano; o passado do mundo está tão aberto para eles quanto o presente; os registros indeléveis da memória da natureza estão sempre à sua disposição, e a história, seja antiga ou moderna, desdobra-se diante de seus olhos à sua vontade.

Não estão mais à mercê do historiador, que pode ser mal informado e deve ser mais ou menos parcial; podem estudar por si mesmos qualquer incidente em que estejam interessados, com a absoluta certeza de ver "a verdade, toda a verdade e nada além da verdade". Se conseguem permanecer nos níveis superiores do plano, a longa linha de suas vidas passadas se desenrola diante deles como um pergaminho; veem as causas cármicas que os tornaram o que são; veem que carma ainda resta pela frente a ser trabalhado antes que "a longa e triste conta seja encerrada", e assim percebem com certeza infalível seu lugar exato na evolução.

Se for perguntado se podem ver o futuro com a mesma clareza com que veem o passado, a resposta deve ser negativa, pois essa faculdade pertence a um plano ainda mais elevado, e embora neste plano mental a previsão seja em grande medida possível para eles, ainda assim não é perfeita, porque onde quer que no tecido do destino a mão do homem desenvolvido intervenha, sua poderosa vontade pode introduzir novos fios e mudar o padrão da vida vindoura.

O curso do homem comum não desenvolvido, que praticamente não tem vontade própria digna de menção, pode muitas vezes ser previsto com clareza suficiente, mas quando o ego corajosamente toma seu futuro em suas próprias mãos, a previsão exata torna-se impossível.

AMBIENTE.

As primeiras impressões, então, do pupilo que entra neste plano mental em plena consciência serão provavelmente as de intensa beatitude, vitalidade indescritível, poder enormemente aumentado e a perfeita confiança que flui de tudo isso; e quando ele faz uso de seu novo sentido para examinar seu ambiente, o que vê? Ele se encontra no meio do que lhe parece um universo inteiro de luz e cor e som em constante mudança, tal como nunca lhe ocorreu imaginar em seus mais elevados sonhos.

Verdadeiramente é certo que aqui embaixo "o olho não viu, nem o ouvido ouviu, nem jamais penetrou no coração do homem" conceber as glórias do mundo celestial: e o homem que uma vez as experimentou em plena consciência contemplará o mundo com olhos amplamente diferentes para sempre.

Contudo, essa experiência é tão absolutamente diferente de tudo o que conhecemos no plano físico que, ao tentar colocá-la em palavras, somos perturbados por uma estranha sensação de impotência — de absoluta incapacidade, não apenas de fazer-lhe justiça, ou de a ela renunciar desde o início, mas até mesmo de dar qualquer ideia dela àqueles que não a viram por si mesmos. Que um homem se imagine, com os sentimentos de intensa bem-aventurança e poder enormemente aumentado já descritos, flutuando em um mar de luz viva, cercado por toda variedade concebível de beleza em cor e forma — o todo mudando a cada onda de pensamento que ele emite de sua mente, e sendo, de fato, como ele logo descobre, apenas a expressão de seu pensamento na matéria do plano e em sua essência elementar, pois essa matéria é da mesma ordem daquela de que o corpo-mental é ele próprio composto, e portanto, quando aquela vibração das partículas do corpo-mental que chamamos de pensamento ocorre, ela imediatamente se estende a essa matéria mental circundante e estabelece vibrações correspondentes nela, enquanto na essência elementar ela se imagina com absoluta exatidão.

O pensamento concreto naturalmente assume a forma de seus objetos, enquanto ideias abstratas geralmente se representam por todos os tipos de formas geométricas perfeitas e belíssimas; embora, nessa conexão, deva-se lembrar que muitos pensamentos que são pouco mais que meras abstrações para nós aqui embaixo tornam-se atos concretos neste plano mais elevado.

Ver-se-á assim que, neste mundo superior, qualquer um que deseje dedicar-se por um tempo ao pensamento tranquilo e abstrair-se de seu entorno pode realmente viver em um mundo próprio, sem possibilidade de interrupção, e com a vantagem adicional de ver todas as suas ideias (e suas consequências, plenamente desenvolvidas) passando em uma espécie de panorama diante de seus olhos.

Se, contudo, ele deseja, em vez disso, observar o plano em que se encontra, será necessário que ele suspenda cuidadosamente seu pensamento por um tempo, para que suas criações não influenciem a matéria prontamente impressionável ao seu redor e, assim, alterem todas as condições no que lhe diz respeito.

Este manter a mente em suspenso não deve ser confundido com o vazio da mente para o qual se dirigem tantas práticas de Hatha Yoga: neste último caso, a mente é embotada até a passividade absoluta, a fim de que não ofereça, por qualquer pensamento próprio, resistência à entrada de qualquer influência externa que porventura se aproxime — condição que se aproxima muito da mediunidade; enquanto no primeiro caso a mente está tão agudamente alerta e positiva quanto possível, mantendo seu pensamento em suspenso apenas para impedir a intrusão de uma equação pessoal na observação que deseja fazer.

Quando o visitante do plano mental consegue colocar-se nessa posição, descobre que, embora ele próprio não seja mais um centro de radiação de toda aquela maravilhosa riqueza de luz e cor, forma e som, que tão inutilmente tentei descrever, ela não deixou por isso de existir; pelo contrário, suas harmonias e suas cintilações são ainda mais grandiosas e plenas do que nunca.

Procurando uma explicação para esse fenômeno, ele começa a perceber que todo esse esplendor não é uma mera exibição ociosa ou fortuita — uma espécie de aurora boreal devachânica; descobre que tudo aquilo tem um significado — um significado que ele próprio pode compreender; e logo compreende o fato de que o que observa com tamanho êxtase de deleite é simplesmente a gloriosa linguagem das cores dos Devas — a expressão do pensamento ou a conversa de seres muito acima dele na escala da evolução.

Por experimentação e prática, ele descobre que também pode usar esse novo e belo modo de expressão, e por essa própria descoberta entra na posse de outra grande extensão de sua herança nesse reino celestial — o poder de conversar com seus habitantes não humanos mais elevados e deles aprender, com os quais trataremos mais plenamente quando chegarmos àquela parte de nosso assunto.

A esta altura, terá se tornado evidente por que era impossível dedicar uma seção deste artigo à paisagem do plano mental, como foi feito no caso do astral; pois, de fato, o mundo mental não tem paisagem alguma, exceto aquela que cada indivíduo escolhe criar para si por seu pensamento — a menos que levemos em conta o fato de que o vasto número de entidades que continuamente passam diante dele são, em muitos casos, elas próprias objetos da mais transcendente beleza.

Contudo, tão difícil é expressar em palavras as condições dessa vida superior que seria uma descrição ainda melhor dos fatos dizer que todo cenário possível existe ali — que não há nada concebível de beleza na terra, no céu ou no mar que não esteja presente com uma plenitude e intensidade além de todo poder da imaginação; mas que, de todo esse esplendor de realidade viva, cada homem vê apenas aquilo que tem dentro de si o poder de ver — aquilo a que seu desenvolvimento durante a vida terrena e a vida astral o capacita a responder.

AS GRANDES ONDAS.

Se o visitante deseja levar sua análise do plano ainda mais longe e descobrir como ele seria quando inteiramente não perturbado pelo pensamento ou pela conversa de qualquer um de seus habitantes, ele pode fazê-lo formando ao seu redor um enorme invólucro através do qual nenhuma dessas influências possa penetrar, e então (naturalmente mantendo sua própria mente perfeitamente quieta como antes) examinando as condições que existem dentro de seu invólucro.

Se ele realizar esse experimento com cuidado suficiente, descobrirá que o mar de luz se tornou — não imóvel, pois suas partículas continuam suas intensas e rápidas vibrações, mas — por assim dizer homogêneo; que aquelas maravilhosas cintilações de cor e constantes mudanças de forma não mais ocorrem, mas que ele agora é capaz de perceber outra e inteiramente diferente série de pulsações regulares que os outros fenômenos mais artificiais haviam anteriormente obscurecido.

Estas são evidentemente universais, e nenhum invólucro que o poder humano possa fazer as deterá ou as desviará.

Elas não causam mudança de cor, não assumem forma, mas fluem com irresistível regularidade através de toda a matéria do plano, para fora e para dentro novamente, como a exalação e a inalação de algum grande sopro além do nosso conhecimento.

Há vários conjuntos dessas ondas, claramente distinguíveis umas das outras por volume, por período de vibração e pelo tom da harmonia que trazem, e mais grandiosa que todas elas varre uma grande onda que parece o próprio batimento cardíaco do sistema — uma onda que, brotando de centros desconhecidos em planos muito mais elevados, derrama sua vida através de todo o nosso mundo, e então recua em sua maré tremenda para Aquilo de onde veio.

Em uma longa curva ondulante ela vem, e o som dela é como o murmúrio do mar; e ainda assim nela e através dela, o tempo todo, ecoa um poderoso canto vibrante de triunfo — a própria música das esferas.

O homem que uma vez ouviu essa gloriosa canção da natureza nunca mais a perde por completo; mesmo aqui neste triste plano físico de ilusão, ele a ouve sempre como uma espécie de subtom, mantendo diante de sua mente a força, a luz e o esplendor da vida real acima.

Se o visitante for puro de coração e mente, e tiver alcançado certo grau de desenvolvimento espiritual, é possível para ele identificar sua consciência com o fluxo dessa onda maravilhosa — fundir seu espírito nela, por assim dizer, e deixar que ela o carregue para cima, até sua fonte.

É possível, digo; mas não é sábio — a menos, de fato, que seu Mestre esteja ao seu lado para trazê-lo de volta no momento certo de seu poderoso abraço; ou então sua força irresistível o levará adiante e para cima, para planos ainda mais elevados, cujas glórias muito maiores seu ego ainda não é capaz de sustentar; ele perderá a consciência, sem certeza alguma de quando, onde e como a recuperará. É verdade que o objetivo final da evolução do homem é a conquista da unidade, mas ele deve alcançar essa meta final em plena e perfeita consciência, como um rei vitorioso que entra triunfantemente em sua herança, e não se deixar levar para a absorção em um estado de inconsciência vazia, pouco distante da aniquilação.

OS MUNDOS CELESTIAIS INFERIOR E SUPERIOR.

Tudo o que até agora tentamos indicar nesta descrição pode ser tomado como aplicável à subdivisão mais baixa do plano mental; pois este reino da natureza, exatamente como o astral ou o físico, tem suas sete subdivisões. Destas, as quatro inferiores são chamadas nos livros de planos *ripa* ou de forma, e constituem o Mundo Celestial Inferior, no qual o homem comum passa sua longa vida de bem-aventurança entre uma encarnação e a próxima.

As outras três são chamadas de *aripa* ou sem forma, e constituem o Mundo Celestial Superior, onde funciona o ego reencarnante — o verdadeiro lar da alma do homem.

Esses nomes sânscritos foram dados porque nos planos *ripa* todo pensamento assume para si uma forma definida, enquanto nas subdivisões *aripa* ele se expressa de maneira inteiramente diferente, como será explicado em seguida.

A distinção entre essas duas grandes divisões do plano — o *ripa* e o *aripa* — é muito marcante; de fato, estende-se até o ponto de exigir o uso de diferentes veículos de consciência.

O veículo apropriado para o mundo celestial inferior é o corpo mental, enquanto o do mundo celestial superior é o corpo causal — o veículo do ego reencarnante, no qual ele passa de vida a vida durante todo o período evolutivo.

Outra distinção enorme é que, nessas nossas subdivisões inferiores, ainda é possível algum grau de ilusão — não, de fato, para a entidade que nelas se encontra em plena consciência durante a vida, mas para a pessoa não desenvolvida que ali passa após a mudança que os homens chamam de morte.

Os pensamentos e aspirações mais elevados que ele derramou durante a vida terrena então se agrupam ao seu redor e formam uma espécie de invólucro à sua volta — uma espécie de mundo subjetivo próprio; e nesse ele vive sua vida celestial, percebendo muito fracamente, ou de modo algum, as glórias reais do plano que estão fora, e, de fato, geralmente supondo que o que vê é tudo o que há para ver.

Contudo, estaríamos errados em pensar nessa nuvem de pensamento como uma limitação.

Sua função é permitir que o homem responda a certas vibrações — não isolá-lo das demais.

A verdade é que esses pensamentos que cercam o homem são os poderes pelos quais ele extrai a riqueza do mundo celestial.

Esse plano mental em si é um reflexo da Mente Divina — um armazém de extensão infinita do qual a pessoa que desfruta do céu é capaz de extrair exatamente de acordo com o poder de seus próprios pensamentos e aspirações gerados durante a vida física e astral.

Mas no mundo celestial superior essa limitação não existe mais; é verdade que mesmo ali muitos egos estão apenas ligeira e sonhadoramente conscientes de seus arredores, mas na medida em que veem, veem verdadeiramente, pois o pensamento não assume mais as formas limitadas que assumiu nos níveis inferiores.

2I

A AÇÃO DO PENSAMENTO.

A condição exata de mente dos habitantes humanos desses vários subplanos será naturalmente tratada com muito mais detalhe sob seu próprio título apropriado; mas uma compreensão da maneira como o pensamento atua nos níveis inferior e superior, respectivamente, é tão necessária para uma compreensão precisa dessas grandes divisões que talvez valha a pena relatar em detalhe alguns dos experimentos feitos por nossos exploradores na tentativa de lançar luz sobre esse assunto.

No início da investigação, tornou-se evidente que, no plano mental, assim como no plano astral, havia uma essência elemental bastante distinta da mera matéria do plano, e que ela era, se possível, ainda mais instantaneamente sensível à ação do pensamento do que no mundo inferior.

Mas aqui, no mundo celestial, tudo era substância-pensamento e, portanto, não apenas a essência elemental, mas a própria matéria do plano era diretamente afetada pela ação da mente; e, por isso, tornou-se necessário tentar discriminar entre esses dois efeitos.

Após várias experiências menos conclusivas, adotou-se um método que proporcionou uma ideia bastante clara dos diferentes resultados produzidos: um investigador permanecia na subdivisão mais baixa para emitir as formas-pensamento, enquanto outros subiam ao nível imediatamente superior, de modo a poder observar o que ocorria de cima, evitando assim muitas possibilidades de confusão.

Nessas circunstâncias, tentou-se o experimento de enviar um pensamento afetuoso e útil a um amigo ausente em um país distante.

O resultado foi notável: uma espécie de casca vibratória, formada na matéria do plano, irradiava em todas as direções ao redor do operador, correspondendo exatamente ao círculo que se espalha na água parada a partir do ponto onde uma pedra foi lançada, exceto que esta era uma esfera de vibração que se estendia em muitas dimensões, em vez de apenas sobre uma superfície plana.

Essas vibrações, como as do plano físico, embora de modo muito mais gradual, perdiam intensidade à medida que se afastavam de sua fonte, até que, a uma distância enorme, pareciam exauridas, ou ao menos tornavam-se tão débeis que se tornavam imperceptíveis.

Assim, cada um no plano mental é um centro de pensamento radiante, e, no entanto, todos os raios emitidos cruzam-se em todas as direções sem interferir uns nos outros no menor grau, exatamente como os raios de luz fazem aqui embaixo.

Essa esfera expansiva de vibrações era multicolorida e opalescente, mas suas cores também se tornavam gradualmente mais e mais débeis à medida que se espalhava.

O efeito sobre a essência elemental do plano, contudo, era inteiramente diferente.

Nela, o pensamento imediatamente criava uma forma distinta, semelhante à humana, de uma única cor, embora exibindo muitos matizes dessa cor.

Este orme lampejou instantaneamente através do oceano até o amigo para quem o bom desejo havia sido dirigido, e ali assumiu para si a essência elemental do plano astral, tornando-se assim um elemental artificial comum daquele plano, aguardando, como explicado no Manual No. V, uma oportunidade para derramar sobre ele seu estoque de influência benéfica.

Ao assumir aquela forma astral, o elemental mental perdeu muito de seu brilho, embora sua cor rosada luminosa ainda fosse claramente visível dentro da casca de matéria inferior que havia assumido, mostrando que, assim como o pensamento original animava a essência elemental de seu próprio plano, esse mesmo pensamento, mais sua forma como elemental mental, agia como alma para o elemental astral — seguindo assim de perto o método pelo qual o próprio espírito supremo assume véu após véu em sua descida através dos vários planos e subplanos da matéria.

Experimentos adicionais ao longo de linhas semelhantes revelaram o fato de que a cor do elemental projetado variava com o caráter do pensamento.

Como afirmado acima, o pensamento de forte afeição produzia uma criatura de cor rosada luminosa; um intenso desejo de cura, projetado em direção a um amigo doente, fazia surgir um elemental prateado-branco da mais encantadora beleza; enquanto um esforço mental sincero para firmar e fortalecer a mente de uma pessoa deprimida e desesperançada resultava na produção de um belo mensageiro dourado-amarelo lampejante.

Em todos esses casos, perceber-se-á que, além do efeito das cores radiantes e vibrações produzidas na matéria do plano, uma força definida em forma de elemental era enviada em direção à pessoa para quem o pensamento era dirigido; e isso invariavelmente acontecia, com uma notável exceção.

Um dos operadores, enquanto se encontrava na divisão inferior do plano, dirigiu um pensamento de intenso amor e devoção ao Adepto que é seu professor espiritual, e foi imediatamente notado pelos observadores acima que o resultado era, em certo sentido, uma reversão do que havia acontecido nos casos anteriores.

Deve-se pressupor que um discípulo de qualquer um dos grandes Adeptos está sempre conectado ao seu Mestre por uma corrente constante de pensamento e influência, que se expressa no plano mental como um grande raio ou fluxo de luz deslumbrante de todas as cores — violeta e ouro e azul; e talvez se pudesse esperar que o pensamento sincero e amoroso do discípulo enviasse uma vibração especial ao longo dessa linha.

Em vez disso, porém, o resultado foi uma súbita intensificação das cores dessa barra de luz, e um fluxo muito distinto de influência espiritual, em direção ao pupilo; de modo que é evidente que quando um estudante volta seu pensamento para seu Mestre, o que ele realmente faz é vivificar sua conexão com esse Mestre, e assim abrir caminho para uma efusão adicional de força e ajuda para si mesmo, a partir de planos superiores.

Pareceria que o Adepto está, por assim dizer, tão altamente carregado com as influências que sustentam e fortalecem, que qualquer pensamento que traga para uma atividade aumentada um canal de comunicação com ele não envia corrente alguma em sua direção, como ordinariamente faria, mas simplesmente dá uma abertura mais ampla através da qual o grande oceano de seu amor encontra vazão.

Nos níveis arupa, a diferença no efeito do pensamento é muito marcante, especialmente no que diz respeito à essência elemental.

A perturbação estabelecida na mera matéria do plano é similar, embora grandemente intensificada nessa forma muito mais refinada de matéria; mas na essência nenhuma forma é agora criada, e o método de ação é inteiramente mudado.

Em todos os experimentos nos planos inferiores, verificou-se que o elemental pairava ao redor da pessoa pensada, e aguardava uma oportunidade favorável de expandir sua energia seja sobre seu corpo mental, seu astral, ou mesmo seu corpo físico; aqui o resultado é uma espécie de chicotada de relâmpago da essência, do corpo causal do pensador diretamente ao corpo causal do objeto de seu pensamento; de modo que, enquanto o pensamento nessas divisões inferiores é sempre dirigido à mera personalidade, aqui influenciamos o ego reencarnante, o homem real em si mesmo, e se nossa mensagem tem qualquer referência à personalidade, ela a alcançará apenas de cima, através da instrumentalidade de seu veículo causal.

FORMAS-PENSAMENTO.

Naturalmente, os pensamentos a serem vistos neste plano não são todos definitivamente dirigidos a alguma outra pessoa; muitos são simplesmente lançados para flutuar vagamente, e a diversidade de forma e cor mostrada entre eles é praticamente infinita, de modo que o estudo deles é uma ciência em si mesma, e muito fascinante.

Qualquer coisa como uma descrição detalhada, mesmo das principais classes entre eles, ocuparia muito mais espaço do que temos disponível; mas uma ideia dos princípios sobre os quais tais classes poderiam ser formadas pode ser obtida do seguinte extrato de um artigo muito iluminador sobre o assunto, escrito pela Sra.

Besant em *Lucifer* (a forma anterior da *Theosophical Review*) de setembro de 1896. Ela ali enuncia os três grandes princípios subjacentes à produção dos pensamentos-forma que são emitidos pela ação da mente — que (a) a qualidade de um pensamento determina sua cor, (b) a natureza de um pensamento determina sua forma, (c) a definitude de um pensamento determina a nitidez de seu contorno.

Dando exemplos do modo como a cor é afetada, ela continua: "Se os corpos astral e mental estão vibrando sob a influência da devoção, a aura será impregnada de azul, mais ou menos intenso, belo e puro conforme a profundidade, elevação e pureza do sentimento.

Em uma igreja, tais pensamentos-forma podem ser vistos ascendendo, em sua maioria não muito nitidamente delineados, mas como massas ondulantes de nuvens azuis.

Muitas vezes a cor é embaçada pela mistura de sentimentos egoístas, quando o azul se mistura com tons de marrom e assim perde sua brilhância pura.

Mas o pensamento devocional de um coração altruísta é muito belo em cor, como o azul profundo de um céu de verão.

Através de tais nuvens de azul frequentemente brilharão estrelas douradas de grande brilhantismo, lançando-se para cima como uma chuva de faíscas.

A raiva dá origem ao vermelho, em todos os matizes, do vermelho-tijolo ao escarlate brilhante; a raiva brutal se mostrará como labaredas de um vermelho baço e sombrio emanando de nuvens marrom-escuras, enquanto a raiva da 'nobre indignação' é um escarlate vívido, de modo algum desagradável de se olhar, embora produza um calafrio desagradável.

"A afeição envia nuvens de tonalidade rosada, variando do carmesim baço, onde o amor é de natureza animal, ao rosa-avermelhado misturado com marrom quando egoísta, ou com verde baço quando ciumento, até os mais requintados matizes de rosa delicado como os primeiros rubores da alvorada, à medida que o amor se purifica de todos os elementos egoístas e flui em círculos cada vez mais amplos de generosa ternura impessoal e compaixão por todos os que estão necessitados.

'O intelecto produz pensamentos-forma amarelos, a razão pura dirigida a fins espirituais dando origem a um amarelo muito delicado e belo, enquanto usada para fins mais egoístas ou misturada com ambição produz matizes mais profundos de laranja, claros e intensos." (*Lucifer*, vol. xix. p. 71.)

Deve-se naturalmente ter em mente que tanto os pensamentos-forma astrais quanto os mentais são descritos na citação acima, alguns dos sentimentos mencionados necessitando de matéria do plano inferior bem como do superior antes que possam encontrar expressão.

Alguns exemplos são então dados das belas formas semelhantes a conchas e a véus que nossos pensamentos mais nobres às vezes assumem; e referência especial é feita ao caso não infrequente em que o pensamento, assumindo forma humana, pode ser confundido com uma aparição: "Uma forma-pensamento pode assumir a forma de seu projetor; se uma pessoa deseja fortemente estar presente em um lugar particular, visitar uma pessoa particular e ser vista, tal forma-pensamento pode assumir sua própria forma, e um vidente presente no local desejado veria o que provavelmente confundiria com seu amigo no corpo astral.

Tal forma-pensamento poderia transmitir uma mensagem, se isso formasse parte de seu conteúdo, estabelecendo no corpo astral da pessoa alcançada vibrações semelhantes às suas, e estas sendo transmitidas por esse corpo astral ao cérebro, onde seriam traduzidas em um pensamento ou frase.

Tal forma-pensamento, novamente, poderia transmitir ao seu projetor, pela relação magnética entre eles, vibrações impressas em si mesma." (p. 73.) Todo o artigo do qual estes extratos são tirados deve ser estudado com muito cuidado por aqueles que desejam compreender este ramo muito complexo do nosso assunto, pois, com o auxílio das belas ilustrações coloridas que o acompanham, ele permite que aqueles que ainda não podem ver por si mesmos se aproximem muito mais de uma realização do que as formas-pensamento realmente são do que qualquer coisa anteriormente escrita.

OS SUBPLANOS.

Se for perguntado qual é a real diferença entre a matéria dos vários subplanos do plano mental, não é fácil responder senão em termos muito gerais, pois o infeliz escriba esgota seus adjetivos numa tentativa mal sucedida de descrever o plano mais baixo, e então não lhe resta nada a dizer sobre os outros.

O que, de fato, pode ser dito, exceto que à medida que ascendemos a matéria se torna mais sutil, as harmonias mais plenas, a luz mais viva e transparente? Há mais sobretons no som, mais matizes delicados nas cores à medida que subimos, mais e mais novas cores aparecem — tons inteiramente desconhecidos da visão física; e foi dito poeticamente, embora verdadeiramente, que a luz do plano inferior é escuridão no plano acima dele. Talvez esta ideia seja mais simples se começarmos em pensamento do topo em vez da base, e tentarmos perceber que naquele subplano mais elevado encontraremos sua matéria apropriada animada e vivificada por uma energia que ainda flui de cima como luz — de um plano que está inteiramente além do mental.

Então, se descermos à segunda subdivisão, descobriremos que a matéria do nosso primeiro subplano se tornou a energia deste — ou, para expressar a coisa com mais precisão, que a energia original, mais o invólucro de matéria do primeiro subplano com o qual se revestiu, é ainda a energia que anima a matéria deste segundo subplano.

Da mesma forma, na terceira divisão descobriremos que a energia original se velou duas vezes na matéria desses primeiro e segundo subplanos através dos quais passou; de modo que, quando chegarmos à nossa sétima subdivisão, teremos nossa energia original seis vezes encerrada ou velada e, portanto, por outro tanto, mais fraca e menos ativa.

Esse processo é exatamente análogo ao velamento de Atma, o Espírito primordial, em sua descida como essência mônada, a fim de energizar a matéria dos planos do cosmos, e, como é um processo que ocorre com frequência na natureza, poupará ao estudante muito trabalho se ele procurar familiarizar-se com a ideia (ver Sabedoria Antiga, da Sra. Besant, p. 43, e nota de rodapé).

OS REGISTROS DO PASSADO.

Ao falar das características gerais do plano, não devemos omitir a menção ao pano de fundo sempre presente formado pelos registros do passado — a memória da natureza, a única história verdadeiramente confiável do mundo.

Embora o que temos neste plano não seja ainda o registro absoluto em si, mas meramente um reflexo de algo mais elevado ainda, é, em todo caso, claro, preciso e contínuo, diferindo nisso da manifestação desconexa e espasmódica que é tudo o que o representa no mundo astral.

É, portanto, somente quando um clarividente possui a visão deste plano mental que sua imagem do passado pode ser confiável; e mesmo assim, a menos que tenha o poder de passar em plena consciência desse plano para o físico, temos de admitir a possibilidade de erros ao trazer de volta a recordação do que viu.

Mas o estudante que conseguiu desenvolver os poderes latentes dentro de si a ponto de poder usar o sentido pertencente a este plano mental enquanto ainda está no corpo físico tem diante de si um campo de pesquisa histórica do mais fascinante interesse.

Não apenas pode ele revisar à vontade toda a história que conhecemos, corrigindo, ao examiná-la, os muitos erros e equívocos que se infiltraram nos relatos que nos foram transmitidos; pode também percorrer à vontade toda a história do mundo desde o seu próprio início, observando o lento desenvolvimento do intelecto no homem, a descida dos Senhores da Chama e o crescimento das poderosas civilizações que eles fundaram.

Tampouco seu estudo se limita ao progresso da humanidade apenas; ele tem diante de si, como em um museu, todas as estranhas formas animais e vegetais que ocuparam o palco nos dias em que o mundo era jovem; pode acompanhar todas as maravilhosas mudanças geológicas que ocorreram e observar o curso dos grandes cataclismos que alteraram toda a face da Terra repetidas vezes.

Muitas e variadas são as possibilidades abertas pelo acesso a esses registros — tão numerosas e tão variadas, de fato, que mesmo que esta fosse a única vantagem do plano mental, ele ainda assim transcenderia em interesse todos os mundos inferiores.

Mas quando a isso acrescentamos o notável aumento nas oportunidades de aquisição de conhecimento proporcionado por sua nova e mais ampla faculdade — o privilégio do intercâmbio direto e sem entraves não apenas com o grande reino Déva, mas com os próprios Mestres de Sabedoria — o descanso e o alívio da cansativa tensão da vida física que advêm da fruição de sua profunda e imutável bem-aventurança e, acima de tudo, a capacidade enormemente ampliada do estudante desenvolvido para o serviço a seus semelhantes — então começaremos a ter uma vaga concepção do que um discípulo ganha quando conquista o direito de entrar à vontade e em perfeita consciência em sua herança neste luminoso reino do mundo celestial.

HABITANTES.

Em nosso esforço para descrever os habitantes do plano mental, talvez seja conveniente dividi-los nas mesmas três grandes classes escolhidas no manual sobre o plano astral — a humana, a não humana e a artificial — embora as subdivisões sejam naturalmente menos numerosas neste caso do que naquele, uma vez que os produtos das paixões malignas do homem, que ali avultavam tão grandemente, não podem encontrar lugar aqui.

I. HUMANOS.

Exatamente como ocorria ao tratar do mundo inferior, será desejável subdividir os habitantes humanos do plano mental em duas classes — aqueles que ainda estão ligados a um corpo físico e aqueles que não estão — os vivos e os mortos, como são comum, porém mais erroneamente, chamados.

Basta muito pouca experiência desses planos superiores para alterar fundamentalmente a concepção do estudante sobre a mudança que ocorre na morte; ele percebe imediatamente, ao abrir sua consciência mesmo no astral, e ainda mais neste mundo mental, que a plenitude da verdadeira vida é algo que jamais pode ser conhecido cá embaixo, e que, quando deixamos esta terra física, estamos passando para essa verdadeira vida, e não saindo dela. Não temos atualmente, na língua inglesa, palavras convenientes e ao mesmo tempo precisas para expressar essas condições; talvez chamá-las, respectivamente, de encarnado e desencarnado seja, no conjunto, a menos enganosa das várias frases possíveis.

Passemos, portanto, a considerar aqueles habitantes do plano mental que se enquadram na categoria dos

ENCARNADOS.

Aqueles seres humanos que, embora ainda ligados a um corpo físico, são encontrados movendo-se em plena consciência e atividade neste plano são invariavelmente Adeptos ou seus discípulos iniciados, pois, até que um estudante tenha sido ensinado por seu Mestre a usar seu corpo mental, ele será incapaz de se mover com liberdade mesmo nos níveis mais baixos desse plano.

Funcionar conscientemente durante a vida física nos níveis superiores denota um avanço ainda maior, pois significa a unificação do homem, de modo que, cá embaixo, ele não é mais uma mera personalidade, mais ou menos influenciada pela individualidade acima, mas é ele mesmo essa individualidade — tolhida e confinada por um corpo, certamente, mas tendo, não obstante, dentro de si o poder e o conhecimento de um ego altamente desenvolvido.

Objetos magníficos são esses Adeptos e iniciados para a visão que aprendeu a vê-los — esplêndidos globos de luz e cor, afastando toda influência maligna por onde quer que vão, agindo sobre todos os que deles se aproximam como o sol age sobre as flores, e derramando ao redor de si uma sensação de paz e felicidade da qual mesmo aqueles que não os veem frequentemente se dão conta.

É neste mundo celestial que grande parte de seu trabalho mais importante é realizado — mais especialmente em seus níveis superiores, onde a individualidade pode ser diretamente influenciada.

É deste plano que eles derramam as mais grandiosas influências espirituais sobre o mundo do pensamento; é também dele que impulsionam grandes e benéficos movimentos de toda espécie.

Aqui, grande parte da força espiritual derramada pelo glorioso autossacrifício dos Nirmânakayas é distribuída; aqui também é dado ensino direto àqueles discípulos que são suficientemente avançados para recebê-lo dessa maneira, pois pode ser transmitido muito mais prontamente e completamente aqui do que no plano astral.

Além de todas essas atividades, eles têm um grande campo de trabalho em conexão com aqueles a quem chamamos de mortos, mas isso será mais adequadamente explicado sob um título posterior.

É um prazer constatar que uma classe de habitantes que se impunha dolorosamente à nossa atenção no plano astral está quase inteiramente ausente aqui.

Em um mundo cujas características são o desinteresse e a espiritualidade, o mago negro e seus discípulos obviamente não podem encontrar lugar, pois o egoísmo é da essência de todos os procedimentos das escolas sombrias, e seu estudo das forças ocultas é inteiramente para fins pessoais.

Não que em muitos deles o intelecto não seja altamente desenvolvido e, consequentemente, a matéria do corpo mental extremamente ativa e sensível ao longo de certas linhas; mas em cada caso essas linhas estão conectadas ao desejo pessoal de algum tipo, e eles podem, portanto, encontrar expressão apenas através daquela parte inferior do corpo mental que se tornou quase inextricavelmente entrelaçada com a matéria astral.

Como consequência necessária dessa limitação, segue-se que suas atividades estão praticamente confinadas aos planos astral e físico.

Um homem cuja tendência de toda a sua vida é má e egoísta pode, de fato, ter períodos de pensamento puramente abstrato durante os quais pode utilizar o corpo mental, se aprendeu como fazê-lo; mas no momento em que o elemento pessoal entra, e o esforço para produzir algum resultado maligno é feito, o pensamento não é mais abstrato, e o homem se encontra trabalhando em conexão com a familiar matéria astral mais uma vez.

Poder-se-ia quase dizer que um mago negro só poderia funcionar no plano mental enquanto esquecesse que era um mago negro.

Mas mesmo enquanto o esquecesse, ele só poderia ser visível no plano mental para homens que funcionassem conscientemente nesse plano — nunca, por qualquer possibilidade, para aqueles que desfrutam do descanso celestial nesta região após a morte, pois cada um deles está tão inteiramente isolado dentro do mundo de seu próprio pensamento que nada fora disso pode afetá-lo, e ele está, consequentemente, absolutamente seguro.

Assim se justifica a antiga e grandiosa descrição do mundo celestial como o lugar "onde os ímpios cessam de perturbar, e os cansados descansam".

NO SONO OU TRANSE.

Ao pensar nos habitantes encarnados do plano mental, a questão naturalmente se sugere se pessoas comuns durante o sono, ou pessoas psiquicamente desenvolvidas em estado de transe, podem alguma vez penetrar neste plano.

Em ambos os casos, a resposta deve ser que a ocorrência é possível, embora extremamente rara.

Pureza de vida e propósito seriam um pré-requisito absoluto, e mesmo quando o plano fosse alcançado, não haveria nada que pudesse ser chamado de consciência real, mas simplesmente uma capacidade de receber certas impressões.

Como exemplo da possibilidade de entrar no plano mental durante o sono, pode-se mencionar um incidente que ocorreu em conexão com os experimentos feitos pela London Lodge da Sociedade Teosófica sobre a consciência de sonhos, um relato de alguns dos quais foi dado em meu pequeno livro sobre Sonhos.

Aqueles que leram esse tratado podem lembrar que uma imagem-pensamento de uma adorável paisagem tropical foi apresentada às mentes de várias classes de dorminhocos, com o objetivo de testar até que ponto ela era posteriormente lembrada ao acordar.

Um caso que não foi mencionado no relato anteriormente publicado, pois não tinha conexão especial com os fenômenos dos sonhos, servirá como uma ilustração útil aqui.

Era o caso de uma pessoa de mente pura e considerável, embora não treinada, capacidade psíquica; e o efeito da apresentação da imagem-pensamento à sua mente foi de caráter um tanto surpreendente.

Tão intenso era o sentimento de alegre reverência, tão elevados e tão espirituais eram os pensamentos evocados pela contemplação dessa cena gloriosa, que a consciência da adormecida passou inteiramente para o corpo mental—ou, para colocar a mesma ideia em outras palavras, elevou-se ao plano mental.

Não se deve, contudo, supor a partir disso que ela se tornou ciente de seus arredores naquele plano ou de suas condições reais; ela estava simplesmente no estado da pessoa comum que alcançou esse nível após a morte, flutuando no mar de luz e cor, de fato, mas inteiramente absorta em seu próprio pensamento, e consciente de nada além disso—repousando em contemplação extática da paisagem e de tudo o que ela lhe sugerira—contemplando-a, entenda-se, com a visão mais aguçada, a apreciação mais perfeita e o vigor aprimorado de pensamento peculiar ao plano mental, e desfrutando todo o tempo da intensidade de bem-aventurança que tantas vezes foi mencionada antes.

A adormecida permaneceu nessa condição por várias horas, embora aparentemente totalmente inconsciente da passagem do tempo, e por fim despertou com uma sensação de profunda paz e alegria interior para a qual, como não guardava nenhuma lembrança do que havia acontecido, era totalmente incapaz de encontrar explicação.

Não há dúvida, no entanto, de que uma experiência como essa, seja lembrada ou não no corpo físico, atuaria como um impulso distinto para a evolução espiritual do ego em questão.

Embora, na ausência de um número suficiente de experimentos, hesite-se em falar com demasiada positividade, parece quase certo que um resultado como o descrito acima só seria possível no caso de uma pessoa que já possuísse algum grau de desenvolvimento psíquico; e a mesma condição é ainda mais definitivamente necessária para que um sujeito mesmerizado toque o plano mental em transe.

Tão decididamente é esse o caso que, provavelmente, nem um em mil entre os clarividentes comuns jamais o alcança; mas nas raras ocasiões em que é assim atingido, o clarividente, como foi dito antes, deve ser não apenas de desenvolvimento excepcional, mas também de perfeita pureza de vida e propósito; e mesmo quando todas essas características incomuns estão presentes, permanece ainda a dificuldade que um psíquico não treinado sempre encontra em traduzir com precisão uma visão do plano superior para o inferior.

Todas essas considerações, é claro, apenas enfatizam o que já foi tantas vezes insistido — a necessidade do treinamento cuidadoso de todos os psíquicos sob um instrutor qualificado antes que seja possível atribuir muito peso aos seus relatos sobre o que veem.

OS DESENCARNADOS.

Antes de considerar em detalhe a condição das entidades desencarnadas nas várias subdivisões do plano mental, devemos ter muito claramente em nossas mentes a ampla distinção entre os níveis rūpa e arūpa, da qual já foi feita menção.

No primeiro, o homem vive inteiramente no mundo de seus próprios pensamentos, ainda plenamente identificando-se com sua personalidade na vida que acabou de deixar; no segundo, ele é simplesmente o ego reencarnante ou alma, que (se tiver desenvolvido consciência suficiente nesse nível para saber algo claramente) compreende, pelo menos até certo ponto, a evolução na qual está engajado e o trabalho que tem a realizar. Deve-se lembrar que todo homem passa por ambos esses estágios entre a morte e o nascimento, embora a maioria não desenvolvida tenha tão pouca consciência em qualquer um deles que seria mais verdadeiro dizer que os atravessa sonhando.

No entanto, consciente ou inconscientemente, todo ser humano deve tocar os níveis superiores do plano mental antes que a reencarnação possa ocorrer; e, à medida que sua evolução prossegue, esse contato torna-se cada vez mais definido e real para ele.

Não apenas ele é mais consciente ali à medida que progride, mas o período que passa nesse mundo de realidade torna-se mais longo; pois o fato é que sua consciência está lenta mas firmemente ascendendo através dos diferentes planos do sistema.

O homem primitivo, por exemplo, tem comparativamente pouca consciência em qualquer plano além do físico durante a vida, e do astral inferior após a morte; e, de fato, o mesmo pode ser dito do homem bastante subdesenvolvido mesmo em nossos dias.

Uma pessoa um pouco mais avançada começa a ter um curto período de vida celestial (nos níveis inferiores, é claro), mas ainda passa a maior parte do seu tempo, entre encarnações, no plano astral.

À medida que progride, a vida astral torna-se mais curta e a vida celestial mais longa, até que, quando se torna uma pessoa intelectual e espiritualmente inclinada, atravessa o plano astral quase sem demora alguma e desfruta de uma longa e feliz permanência nos níveis mentais inferiores mais refinados.

Nessa altura, porém, a consciência no verdadeiro ego em seu nível superior está despertada em extensão considerável, e assim sua vida consciente no plano mental divide-se em duas partes — a porção posterior e mais curta sendo passada nos sub-planos superiores, no corpo causal.

O processo anteriormente descrito então se repete, a mentira nos níveis inferiores gradualmente se encurtando, enquanto a mentira superior se torna continuamente mais longa e mais plena, até que por fim chega o tempo em que a consciência é unificada — quando o eu superior e o eu inferior estão indissoluvelmente unidos, e o homem não é mais capaz de se envolver em sua própria nuvem de pensamento, confundindo o pouco que pode ver através dela com a totalidade do grande mundo celestial ao seu redor — quando ele percebe as verdadeiras possibilidades de sua vida, e assim, pela primeira vez, verdadeiramente começa a viver.

Mas quando ele atinge essas alturas, já terá entrado no Caminho e assumido definitivamente seu futuro progresso em suas próprias mãos.

AS QUALIDADES NECESSÁRIAS PARA A VIDA CELESTIAL.

A maior realidade da vida celestial em comparação com a da terra brilha claramente quando consideramos quais condições são necessárias para a obtenção desse estado superior de existência.

Pois as próprias qualidades que um homem deve desenvolver durante a vida, se ele deve ter alguma existência no mundo celestial após a morte, são justamente aquelas que todos os melhores e mais nobres de nossa raça concordaram em considerar como realmente e permanentemente desejáveis.

Para que uma aspiração ou uma força-pensamento resulte em existência naquele plano, sua característica dominante deve ser o altruísmo.

A afeição pela família ou pelos amigos leva muitos homens à vida celestial, e o mesmo faz a devoção religiosa; contudo, seria um erro supor que toda afeição ou toda devoção deva necessariamente encontrar ali sua expressão pós-morte, pois de cada uma dessas qualidades existem obviamente duas variedades, a egoísta e a altruísta — embora talvez se possa razoavelmente argumentar que é apenas o último tipo em cada caso que é realmente digno do nome.

Há o amor que se derrama sobre seu objeto, nada buscando em troca — nunca pensando sequer em si mesmo, mas apenas no que pode fazer pelo ser amado; e tal sentimento gera uma força espiritual que não pode se manifestar exceto no plano mental.

Mas há também outra emoção que às vezes é chamada de amor — uma paixão exigente e egoísta que deseja principalmente ser amada — que pensa o tempo todo no que recebe, em vez do que dá, e é bem provável que degenerar no horrível vício do ciúme diante da menor provocação (ou mesmo sem ela).

Tal afeto como este não contém em si nenhuma semente de desenvolvimento mental; as forças que ele põe em movimento jamais se elevarão acima do plano astral.

O mesmo se aplica ao sentimento de uma classe muito numerosa de devotos religiosos, cujo único pensamento não é a glória de sua divindade, mas como podem salvar suas próprias e miseráveis almas — uma posição que sugere fortemente que ainda não desenvolveram nada que realmente mereça o nome de alma.

Por outro lado, há a verdadeira devoção religiosa, que nunca pensa em si mesma, mas apenas em amor e gratidão para com a divindade ou líder, e está repleta de ardente desejo de fazer algo por ele ou em seu nome; e tal sentimento frequentemente conduz a uma prolongada vida celestial de tipo comparativamente elevado.

Este seria, naturalmente, o caso, fosse qual fosse a divindade ou o líder, e seguidores de Buda, Krishna, Ormuzd, Alá e Cristo alcançariam igualmente sua recompensa de bem-aventurança celestial — sua duração e qualidade dependendo da intensidade e pureza do sentimento, e não em absoluto de seu objeto, embora esta última consideração afetasse indubitavelmente a possibilidade de receber instrução durante aquela vida superior.

A maior parte da devoção humana, contudo, como a maior parte do amor humano, não é nem inteiramente pura nem inteiramente egoísta.

Aquele amor deve ser realmente baixo no qual nenhum pensamento ou impulso altruísta tenha entrado; e, por outro lado, um afeto que é usual e principalmente bastante puro e nobre pode, ainda assim, ser por vezes obscurecido por um espasmo de ciúme ou um pensamento passageiro de egoísmo.

Em ambos os casos, como em todos, a lei da justiça eterna discrimina infalivelmente; e assim como o lampejo momentâneo de sentimento mais nobre no coração menos desenvolvido receberá certamente sua recompensa no mundo celestial, mesmo que não haja nada mais na vida para elevar a alma acima do plano astral, assim também o pensamento mais baixo que outrora obscureceu o santo resplendor de um amor verdadeiro exercerá sua força no mundo astral, sem interferir em nada com a magnífica vida celestial que flui infalivelmente de anos de profundo afeto aqui embaixo.

COMO UM HOMEM PRIMEIRO ALCANÇA A VIDA CELESTIAL

Ver-se-á, portanto, que nos estágios iniciais de sua evolução muitos dos egos atrasados nunca alcançam conscientemente o mundo celestial, enquanto um número ainda maior obtém apenas um contato relativamente leve com alguns de seus planos inferiores.

Toda alma deve, naturalmente, retirar-se para o seu verdadeiro eu nos níveis superiores antes da reencarnação; mas não se segue de modo algum que, nessa condição, ela experimente algo que possamos chamar de consciência.

Este assunto será tratado mais plenamente quando chegarmos a tratar dos planos arupa; parece melhor começar pelo mais baixo dos níveis rupa e subir gradualmente, de modo que, por enquanto, podemos deixar de lado aquela porção da humanidade cuja existência consciente após a morte está praticamente confinada ao plano astral, e prosseguir para considerar o caso de uma entidade que acabou de se elevar dessa posição — que, pela primeira vez, tem uma consciência leve e fugaz na subdivisão mais baixa do mundo celestial.

Há evidentemente vários métodos pelos quais esse importante passo no desenvolvimento inicial da alma pode ser efetuado, mas será suficiente para o nosso propósito atual se tomarmos como ilustração de um deles uma história um tanto patética da vida real, que veio ao conhecimento de nossos estudantes quando investigavam essa questão.

Nesse caso, o agente das grandes forças evolutivas era uma pobre costureira, que vivia em um dos mais sombrios e sórdidos cortiços de nossos terríveis subúrbios londrinos — um pátio fétido no East End, onde a luz e o ar dificilmente conseguiam penetrar.

Naturalmente, ela não era muito instruída, pois sua vida fora uma longa rotina do mais árduo trabalho sob as condições menos favoráveis; no entanto, era uma criatura bondosa e benevolente, transbordando de amor e gentileza para com todos com quem entrava em contato.

Seus aposentos eram tão pobres quanto quaisquer outros no pátio, mas ao menos eram mais limpos e arrumados que os demais.

Não tinha dinheiro para dar quando a doença trazia necessidade ainda mais extrema do que o habitual a alguns de seus vizinhos; ainda assim, em tais ocasiões, estava sempre à mão sempre que podia roubar alguns momentos de seu trabalho, oferecendo com pronta simpatia o serviço que estivesse ao seu alcance.

Na verdade, era uma verdadeira providência para as moças rudes e ignorantes das fábricas ao redor, que gradualmente passaram a vê-la como uma espécie de anjo de ajuda e misericórdia, sempre presente em tempos de problema ou doença.

Depois de trabalhar o dia inteiro, com quase nenhum momento de descanso, ela ficava acordada metade da noite, revezando-se no cuidado de alguns dos muitos enfermos que sempre se encontram em ambientes tão fatais para a saúde e a felicidade quanto os de um cortiço londrino; e, em muitos casos, a gratidão e o afeto que sua bondade incansável despertava neles eram absolutamente os únicos sentimentos mais elevados que experimentavam durante toda a sua vida rude e sórdida.

Sendo as condições de existência naquele beco o que eram, não é de admirar que alguns de seus pacientes morressem, e então ficou claro que ela havia feito por eles muito mais do que sabia; ela lhes dera não apenas uma pequena e gentil assistência em seus problemas temporais, mas um impulso muito importante no curso da evolução espiritual.

Pois eram almas subdesenvolvidas — entidades de uma classe muito atrasada — que nunca, em nenhum de seus nascimentos, haviam posto em movimento as forças espirituais que sozinhas poderiam dar-lhes existência consciente no plano mental; mas agora, pela primeira vez, não apenas um ideal pelo qual pudessem lutar lhes fora apresentado, mas também um amor verdadeiramente altruísta fora despertado nelas por sua ação, e o próprio ato de experimentar um sentimento tão forte as elevara e lhes dera mais individualidade, e assim, após o término de sua estadia no plano astral, elas obtiveram sua primeira experiência da subdivisão mais baixa do mundo celestial.

Uma experiência curta, provavelmente, e de tipo de modo algum avançado, mas ainda assim de importância muito maior do que parece à primeira vista; pois, uma vez despertada a grande energia espiritual do altruísmo, o próprio desdobramento de seus resultados no mundo celestial lhe confere a tendência de repetir-se, e, embora pequena seja essa primeira efusão, ela constrói na alma um leve matiz de uma qualidade que certamente se expressará novamente na próxima vida.

Assim, a gentil benevolência de uma pobre costureira deu a várias almas menos desenvolvidas sua introdução a uma vida espiritual consciente que, encarnação após encarnação, se tornará cada vez mais forte e reagirá cada vez mais sobre as vidas terrenas do futuro.

Este pequeno incidente talvez sugira uma explicação para o fato de que, nas diversas religiões, se atribua tanta importância ao elemento pessoal na caridade — a associação direta entre doador e receptor.

SÉTIMO SUBPLANO; O CÉU MAIS BAIXO. Esta subdivisão mais inferior do mundo celestial, para a qual a ação de nossa pobre costureira elevou os objetos de seu bondoso cuidado, tem como característica principal a da afeição por família ou amigos — altruísta, é claro, mas geralmente um tanto limitada.

Aqui, porém, devemos nos resguardar contra a possibilidade de equívoco.

Quando se diz que a afeição familiar leva o homem ao sétimo subplano celestial, e a devoção religiosa ao sexto, as pessoas às vezes imaginam, muito naturalmente, que uma pessoa tendo ambas essas características fortemente desenvolvidas dividiria seu período no mundo celestial entre essas duas subdivisões, primeiro passando um longo período de felicidade em meio à sua família, e então ascendendo ao nível seguinte, para ali esgotar as forças espirituais geradas por suas aspirações devocionais.

Isso, porém, não é o que acontece, pois em um caso como o que supusemos o homem despertaria para a consciência na sexta subdivisão, onde se encontraria engajado, juntamente com aqueles a quem amara tanto, na mais elevada forma de devoção que fosse capaz de realizar.

E, quando pensamos nisso, é bastante razoável, pois o homem que é capaz de devoção religiosa além da mera afeição familiar é naturalmente propenso a ser dotado de um desenvolvimento mais elevado e mais amplo desta última virtude do que aquele cuja mente é suscetível a influência em apenas uma direção.

A mesma regra se aplica em todo o percurso ascendente; o plano mais elevado pode sempre incluir as qualidades do inferior, bem como aquelas que lhe são peculiares, e, quando assim o faz, seus habitantes quase invariavelmente possuem essas qualidades em medida mais plena do que as almas em um plano inferior.

Quando se diz que a afeição familiar é a característica peculiar do sétimo subplano, não se deve, portanto, supor por um momento que o amor esteja confinado a esse plano, mas sim que o homem que se encontrará aqui após a morte é aquele em cujo caráter essa afeição era a qualidade mais elevada — a única, de fato, que lhe conferia direito à vida celestial.

Mas o amor de um tipo muito mais nobre e grandioso do que qualquer coisa que se veja neste nível pode, naturalmente, ser encontrado nos subplanos superiores.

Uma das primeiras entidades encontradas pelos investigadores neste subplano constitui um exemplo bastante típico de seus habitantes.

O homem, durante a vida, havia sido um pequeno merceeiro — não uma pessoa de desenvolvimento intelectual ou de qualquer sentimento religioso particular, mas simplesmente o pequeno comerciante comum, honesto e respeitável.

Sem dúvida, ele ia à igreja regularmente todos os domingos, porque era o costumeiro e apropriado a fazer; mas a religião havia sido para ele uma espécie de nuvem obscura que ele não compreendia verdadeiramente, que não tinha conexão com os negócios da vida cotidiana, e nunca era levada em conta ao decidir seus problemas.

Ele não possuía, portanto, nenhuma da profundidade de devoção que poderia tê-lo elevado ao próximo subplano; mas tinha por sua esposa e família uma afeição calorosa na qual havia um grande elemento de altruísmo.

Eles estavam constantemente em sua mente, e era por eles muito mais do que por si mesmo que ele trabalhava de manhã à noite em sua minúscula lojinha; e assim, quando, após um período de existência no plano astral, ele finalmente se libertara do corpo de desejos em desintegração, encontrou-se nesta subdivisão mais baixa do mundo celestial com todos os seus entes queridos reunidos ao seu redor.

Ele não era mais um homem intelectual ou altamente espiritual do que havia sido na Terra, pois a morte não traz consigo nenhum desenvolvimento súbito dessa natureza; o ambiente em que se encontrou com sua família não era de um tipo muito refinado, pois representava apenas seus próprios ideais mais elevados de prazer não físico durante a vida; mas, no entanto, ele era tão intensamente feliz quanto era capaz de ser, e como estava o tempo todo pensando em sua família mais do que em si mesmo, estava sem dúvida desenvolvendo características altruístas, que seriam incorporadas à sua alma como qualidades permanentes, e assim reapareceriam em todas as suas vidas futuras na Terra.

Outro caso típico era o de um homem que morrera enquanto sua única filha ainda era jovem; aqui no mundo celestial ele a tinha sempre consigo e sempre em seu melhor estado, e ocupava-se continuamente em tecer todo tipo de belas imagens do futuro dela.

Ainda outro era o de uma jovem que estava sempre absorta em contemplar as múltiplas perfeições de seu pai, e planejando pequenas surpresas e novos prazeres para ele.

Outro era o de uma mulher grega que passava um tempo maravilhosamente feliz com seus três filhos — um deles um belo menino, que ela se deleitava em imaginar como o vencedor nos Jogos Olímpicos.

Uma característica marcante deste subplano ou dos últimos séculos tem sido o grande número de romanos, cartagineses e ingleses a serem encontrados ali — isso se deve ao fato de que, entre os homens dessas nações, a principal atividade altruísta encontrava sua expressão através do afeto familiar, enquanto comparativamente poucos hindus e budistas estão aqui, pois, no caso deles, o sentimento religioso real geralmente entra mais imediatamente em suas vidas diárias e, consequentemente, os leva a um nível mais elevado.

Havia, naturalmente, uma variedade quase infinita entre os casos observados, sendo seus diferentes graus de avanço distinguíveis por variados graus de luminosidade, enquanto diferenças de cor indicavam, respectivamente, as qualidades que as pessoas em questão haviam desenvolvido.

Alguns eram amantes que haviam morrido no pleno vigor de seu afeto e, assim, estavam sempre ocupados com a única pessoa que amavam, com exclusão total de todas as outras; outros havia que haviam sido quase selvagens, sendo um exemplo um malaio, um homem muito pouco desenvolvido (no estágio que descreveríamos tecnicamente como o de um pitri de terceira classe inferior) que obteve uma leve experiência da vida celestial em conexão com uma filha a quem amara.

Em todos esses casos, era o toque do afeto altruísta que lhes dava seu céu; de fato, à parte disso, não havia nada na atividade de suas vidas pessoais que pudesse ter se expressado naquele plano.

Na maioria dos casos observados neste nível, as imagens dos entes queridos estão muito longe de serem perfeitas e, consequentemente, os verdadeiros egos ou almas dos amigos amados podem se expressar apenas precariamente através delas; embora, mesmo no pior dos casos, essa expressão seja muito mais plena e satisfatória do que jamais foi na vida física.

Na vida terrena, vemos nossos amigos de forma tão parcial; conhecemos apenas aquelas partes deles que nos são afins, e os outros lados de seus caracteres são praticamente inexistentes para nós. Nossa comunhão com eles e nosso conhecimento deles aqui embaixo significam muito para nós e frequentemente estão entre as maiores coisas da vida; no entanto, na realidade, essa comunhão e esse conhecimento devem ser sempre extremamente deficientes, pois mesmo nos casos muito raros em que podemos pensar que conhecemos um homem completa e inteiramente, corpo e alma, ainda é apenas a parte dele que está em manifestação nestes planos inferiores durante a encarnação que podemos conhecer, e há muito mais por trás no ego real que não podemos alcançar de forma alguma.

De fato, se nos fosse possível, com a visão direta e perfeita do plano mental, ver pela primeira vez o todo do nosso amigo quando o encontrássemos após a morte, a probabilidade é que ele seria bastante irreconhecível; certamente ele não seria de modo algum o ente querido que pensávamos ter conhecido antes.

Deve-se compreender que a afeição intensa que, por si só, traz um homem à vida celestial de outro é uma força muito poderosa nesses planos superiores — uma força que alcança a alma do homem amado e evoca uma resposta dela. Naturalmente, a vividez dessa resposta, a quantidade de vida e energia nela contida, depende do desenvolvimento da alma do ser amado, mas não há caso em que a resposta não seja perfeitamente real, até onde vai.

É claro que a alma ou ego só pode ser plenamente alcançado em seu próprio nível — uma das subdivisões arupas deste plano mental — mas, pelo menos, estamos muito mais próximos disso em qualquer estágio do mundo celestial do que estamos aqui e, portanto, sob condições favoráveis, poderíamos ali conhecer enormemente mais do nosso amigo do que jamais seria possível aqui, enquanto, mesmo sob as condições mais desfavoráveis, estamos, de qualquer forma, muito mais próximos da realidade ali do que jamais estivemos antes.

Dois fatores devem ser levados em conta em nossa consideração deste assunto — o grau de desenvolvimento de cada uma das pessoas envolvidas.

Se o homem na vida celestial tem forte afeição e algum desenvolvimento em espiritualidade, ele formará uma imagem-pensamento clara e razoavelmente perfeita de seu amigo tal como o conheceu — uma imagem através da qual, naquele nível, a alma do amigo poderia se expressar em extensão muito considerável.

Mas, para aproveitar plenamente essa oportunidade, é necessário que essa alma esteja ela mesma bastante avançada em evolução.

Vemos, portanto, que há duas razões pelas quais a manifestação pode ser imperfeita.

A imagem feita pelo morto pode ser tão vaga e ineficiente que o amigo, mesmo bem evoluído, possa fazer muito pouco uso dela; e, por outro lado, mesmo quando uma boa imagem é feita, pode não haver desenvolvimento suficiente por parte do amigo para que ele possa tirar proveito adequado dela. Mas, em qualquer caso, a alma do amigo é alcançada pelo sentimento de afeição e, qualquer que seja seu estágio de desenvolvimento, ela responde imediatamente derramando-se na imagem que foi feita.

A medida em que o homem verdadeiro pode expressar-se através dela depende dos dois fatores acima mencionados — o tipo de imagem que é feita em primeiro lugar, e quanta alma há para expressar em segundo; mas mesmo a mais débil imagem que possa ser feita está, de qualquer forma, no plano mental e, portanto, é mais fácil para o ego alcançar do que um corpo físico, dois planos inteiros mais abaixo.

Se o amigo que é amado ainda está vivo, ele naturalmente não terá consciência, aqui no plano físico, de que seu eu verdadeiro está desfrutando dessa manifestação adicional, mas isso de modo algum afeta o fato de que essa manifestação é mais real e contém uma aproximação mais próxima de seu eu verdadeiro do que esta inferior, que é tudo o que a maioria de nós ainda pode ver.

Um ponto interessante é que, como um homem pode muito bem entrar na vida celestial de vários de seus amigos desencarnados ao mesmo tempo, ele pode assim estar simultaneamente manifestando-se em todas essas várias formas, além de, talvez, administrar um corpo físico aqui embaixo.

Essa concepção, no entanto, não apresenta dificuldade para quem compreende a relação dos diferentes planos entre si; é tão fácil para ele manifestar-se em várias dessas imagens celestiais ao mesmo tempo quanto é para nós estarmos simultaneamente conscientes da pressão de vários objetos diferentes contra diferentes partes do nosso corpo.

A relação de um plano com outro é como a de uma dimensão com outra; nenhum número de unidades da dimensão inferior pode jamais igualar uma da superior, e da mesma forma nenhum número dessas manifestações poderia esgotar o poder de resposta do ego acima.

Pelo contrário, tais manifestações proporcionam-lhe uma oportunidade adicional apreciável de desenvolvimento no plano mental — uma oportunidade que é o resultado direto e a recompensa, sob a operação da lei da justiça divina, das ações ou qualidades que evocaram tal efusão de afeição. Fica claro por tudo isso que, à medida que o homem evolui, suas oportunidades em todas as direções tornam-se maiores.

Não apenas é mais provável que, ao avançar, ele atraia o amor e a reverência de muitos, e assim tenha muitas imagens-pensamento fortes à sua disposição no plano mental; mas também seu poder de manifestação através de cada uma delas e sua receptividade nela aumentam rapidamente com seu progresso.

Isso foi muito bem ilustrado por um caso simples que recentemente veio ao conhecimento de nossos investigadores.

Era o de uma mãe que havia falecido talvez vinte anos antes, deixando para trás seus dois filhos, aos quais era profundamente apegada.

Naturalmente, eles eram as figuras mais proeminentes em seu céu e, com toda naturalidade, ela pensava neles como os havia deixado, como meninos de quinze ou dezesseis anos de idade.

O amor que ela assim derramava incessantemente sobre essas imagens mentais estava realmente agindo como uma força benéfica que se vertia sobre os homens já crescidos neste mundo físico, mas não os afetava a ambos na mesma medida — não porque seu amor fosse mais forte por um do que pelo outro, mas porque havia uma grande diferença na vitalidade das próprias imagens.

Não uma diferença, entenda-se, que a mãe pudesse ver; para ela, ambos apareciam igualmente com ela e igualmente tudo o que ela poderia desejar: ainda assim, aos olhos dos investigadores, era muito evidente que uma dessas imagens era muito mais imbuída de força viva do que a outra.

Ao rastrear esse fenômeno muito interessante até sua fonte, descobriu-se que, em um caso, o filho havia se tornado um homem comum de negócios — não especialmente mau de nenhuma forma, mas de modo algum espiritualmente inclinado — enquanto o outro se tornara um homem de elevada e altruísta aspiração, e de considerável refinamento e cultura.

Sua vida havia sido tal que desenvolvera uma quantidade muito maior de consciência na alma do que a de seu irmão e, consequentemente, esse eu superior era capaz de vitalizar muito mais plenamente aquela imagem de seus dias juvenis que sua mãe havia formado em sua vida celestial.

Havia mais alma para colocar, e assim a imagem era vívida e viva.

Pesquisas posteriores revelaram numerosos casos semelhantes, e viu-se muito claramente que quanto mais altamente evoluída em espiritualidade é uma alma, mais plenamente ela pode se expressar em tais manifestações como o amor de seus amigos lhe proporcionou.

E por essa expressão mais plena, ele também é habilitado a derivar mais e mais benefício da força viva desse amor, à medida que este se derrama sobre ele através dessas imagens-pensamento.

À medida que a alma cresce, essas imagens tornam-se expressões mais plenas dele, até que, quando ele alcança o nível de um Mestre, conscientemente as emprega como um meio de ajudar e instruir seus discípulos.

Ao longo dessas linhas, somente é possível a comunicação consciente entre aqueles ainda aprisionados no corpo físico e aqueles que passaram para este reino celestial.

Como foi dito, uma alma pode estar brilhando gloriosamente através de sua imagem na vida celestial de um amigo, e ainda assim, em sua manifestação através do corpo físico neste plano, essa alma pode estar inteiramente inconsciente de tudo isso, e assim pode supor-se incapaz de comunicar-se com seu amigo falecido.

Mas se essa alma evoluiu sua consciência até o ponto da unificação, e pode portanto usar todos os seus poderes enquanto ainda está no corpo físico, ela pode então realizar, mesmo durante esta monótona vida terrena, que ainda está face a face com seu amigo como outrora — que a morte não removeu o homem que amava, mas apenas abriu seus olhos para a vida mais grandiosa e mais ampla que sempre nos rodeia a todos.

Na aparência, o amigo pareceria muito como era na vida terrena, mas, de algum modo, estranhamente glorificado.

No corpo mental, como no corpo astral, há uma reprodução da forma física dentro do ovoide externo, cuja forma é determinada pela do corpo causal, de modo que tem algo da aparência de uma forma de névoa mais densa cercada por uma névoa mais leve.

Durante toda a vida celestial, a personalidade da última vida física é distintamente preservada, e é somente quando a consciência é finalmente retirada para o corpo causal que esse sentimento de personalidade se funde na individualidade, e o homem, pela primeira vez desde esta descida à encarnação, realiza-se como o verdadeiro e comparativamente permanente ego.

Os homens às vezes perguntam se neste plano mental há alguma consciência do tempo — alguma alternância de noite e dia, de dormir e acordar.

O único despertar no mundo celestial é o lento amanhecer de sua maravilhosa bem-aventurança sobre o sentido mental, quando o homem entra em sua vida naquele plano, e o único dormir é o igualmente gradual afundar em inconsciência feliz quando o longo termo dessa vida finalmente chega ao fim.

Foi-nos descrito uma vez, no início, como uma espécie de prolongamento de todas as horas mais felizes da vida de um homem, magnificadas cem vezes em bem-aventurança; e embora essa definição deixe muito a desejar (como, de fato, todas as definições do plano físico devem), ainda assim chega muito mais perto da verdade do que essa ideia de dia e noite.

Há, de fato, o que parece uma infinidade de variedade na felicidade do mundo celestial; mas as mudanças de dormir e acordar não formam parte de seu plano.

Na separação final do corpo mental do astral, um período de inconsciência vazia geralmente sobrevém — variando em duração entre limites muito amplos — análogo àquele que geralmente se segue à morte física.

O despertar disso para a consciência mental ativa assemelha-se muito ao que ocorre frequentemente ao despertar de uma noite de sono.

Assim como, ao primeiro despertar pela manhã, às vezes se passa por um período de repouso intensamente delicioso durante o qual se tem consciência da sensação de prazer, embora a mente ainda esteja inativa e o corpo dificilmente sob controle, da mesma forma a entidade que desperta no mundo celestial passa primeiro por um período mais ou menos prolongado de bem-aventurança intensa e gradualmente crescente antes de alcançar sua plena atividade de consciência naquele plano.

Quando esse primeiro senso de alegria maravilhosa surge nele, ele preenche todo o campo de sua consciência, mas gradualmente, à medida que desperta, ele se encontra cercado por um mundo povoado por seus próprios ideais, apresentando as características apropriadas ao subplano para o qual foi atraído.

SEXTO SUBPLANO; O SEGUNDO CÉU. A característica dominante desta subdivisão pode ser dita como sendo a devoção religiosa antropomórfica.

A distinção entre tal devoção e o sentimento religioso que encontra sua expressão no segundo subplano do astral reside no fato de que a primeira é puramente altruísta (o homem que a sente sendo totalmente indiferente quanto ao que o resultado de sua devoção possa ser em relação a si mesmo), enquanto o último é sempre despertado pela esperança e desejo de obter alguma vantagem através dela; assim, no segundo subplano astral, tal sentimento religioso que ali se manifesta contém invariavelmente um elemento de barganha egoísta, enquanto a devoção que eleva um homem a este sexto subplano do mundo celestial é inteiramente livre de qualquer mácula desse tipo.

Por outro lado, esta fase de devoção, que consiste essencialmente na adoração perpétua de uma divindade pessoal, deve ser cuidadosamente distinguida daquelas formas ainda mais elevadas que encontram sua expressão na realização de alguma obra definida por amor à divindade.

Alguns exemplos dos casos observados neste subplano talvez mostrem essas distinções mais claramente do que qualquer mera descrição possa fazer. Um número consideravelmente grande de entidades cujas atividades mentais se desenvolvem neste nível é proveniente das religiões orientais; mas apenas aquelas são incluídas que possuem a característica de devoção pura, mas comparativamente irracional e pouco inteligente.

Adoradores de Vishnu, tanto em seu avatar de Krishna quanto de outras formas, bem como alguns seguidores de Shiva, são encontrados aqui, cada um envolto no casulo tecido por si mesmo de seus próprios pensamentos, a sós com seu deus, e alheios ao resto da humanidade, exceto na medida em que suas afeições possam associá-los, em sua adoração, àqueles que amaram na Terra.

Um vaishnavita, por exemplo, foi notado totalmente absorto na adoração extática da própria imagem de Vishnu à qual havia feito oferendas durante a vida.

Alguns dos exemplos mais característicos deste plano são encontrados entre as mulheres, que de fato formam uma grande maioria de seus habitantes.

Entre outros, havia uma mulher hindu que havia glorificado seu marido a ponto de torná-lo um ser divino, e também pensava no menino Krishna como brincando com seus próprios filhos, mas enquanto estes últimos eram completamente humanos e reais, o menino Krishna era obviamente nada mais que a aparência de uma imagem de madeira azul galvanizada em vida.

Krishna também aparecia em seu céu sob outra forma — a de um jovem efeminado tocando alaúde; mas ela não ficava nem um pouco confusa ou perturbada por essa dupla manifestação.

Outra mulher, que era adoradora de Shiva, havia confundido o deus com seu marido, considerando este último como uma manifestação daquele, de modo que um parecia estar constantemente se transformando no outro.

Alguns budistas também são encontrados nesta subdivisão, mas aparentemente apenas aqueles menos instruídos que consideram o Buda mais como um objeto de adoração do que como um grande mestre.

A religião cristã também contribui com muitos dos habitantes deste plano.

A devoção não intelectual que é exemplificada, por um lado, pelo camponês católico romano iletrado e, por outro, pelo sincero e dedicado "soldado" do Exército de Salvação, parece produzir resultados muito semelhantes aos já descritos, pois essas pessoas também são encontradas absortas na contemplação de suas ideias de Cristo ou de sua mãe, respectivamente.

Por exemplo, um camponês irlandês foi visto absorto na mais profunda adoração à Virgem Maria, a quem imaginava de pé sobre a lua, à maneira da "Assunção" de Ticiano, mas estendendo as mãos e falando com ele.

Um monge medieval foi encontrado em contemplação extática de Cristo crucificado, e a intensidade de seu amor e piedade anelantes era tal que, enquanto observava o sangue gotejando das feridas da figura de seu Cristo, os estigmas se reproduziam em seu próprio corpo mental.

Outro homem parecia ter esquecido a triste história da crucificação e pensava em seu Cristo apenas como glorificado em seu trono, com o mar de cristal diante dele, e ao redor uma vasta multidão de adoradores, entre os quais ele próprio se encontrava com sua esposa e família.

Sua afeição por esses parentes era muito profunda, contudo seus pensamentos estavam mais ocupados na adoração do Cristo, embora sua concepção de sua divindade fosse tão material que ele o imaginava constantemente mudando caleidoscopicamente para trás e para frente entre a forma de um homem e a de um cordeiro portando a bandeira que frequentemente vemos representada nas janelas das igrejas.

Um caso mais interessante foi o de uma freira espanhola que morrera por volta dos dezenove ou vinte anos de idade.

Em seu céu, ela se transportava de volta à época da vida de Cristo na Terra e se imaginava acompanhando-o através da cadeia de eventos narrados nos evangelhos e, após sua crucificação, cuidando de sua mãe, a Virgem Maria.

Não sem naturalidade, talvez, suas imagens do cenário e dos trajes da Palestina fossem inteiramente imprecisas, pois o Salvador e seus discípulos usavam as vestes de camponeses espanhóis, enquanto as colinas ao redor de Jerusalém eram montanhas majestosas cobertas de vinhedos, e as oliveiras estavam adornadas com musgo-espanhol acinzentado.

Ela pensava em si mesma como eventualmente martirizada por sua fé e ascendendo ao céu, mas apenas para reviver repetidamente esta vida na qual tanto se deleitava.

Um pequeno e curioso exemplo da vida celestial de uma criança pode concluir nossa lista de casos deste subplano.

Ele morrera aos sete anos de idade e estava ocupado em reencenar no mundo celestial as histórias religiosas que sua ama irlandesa lhe contara aqui embaixo; e, acima de tudo, amava pensar em si mesmo brincando com o Menino Jesus e ajudando-o a fazer aqueles pardais de barro que, segundo a lenda, o poder do Menino Cristo teria trazido à vida e feito voar. Ver-se-á que a devoção cega e irrefletida da qual temos falado não eleva, em momento algum, seus devotos a grandes alturas espirituais; mas deve-se lembrar que, em todos os casos, eles são inteiramente felizes e plenamente satisfeitos, pois o que recebem é sempre o mais elevado que são capazes de apreciar.

Nem é sem um efeito muito benéfico sobre sua carreira futura; pois, embora nenhuma quantidade de mera devoção como esta jamais desenvolva o intelecto, ela produz, contudo, uma capacidade aumentada para uma forma mais elevada de devoção e, na maioria dos casos, conduz também à pureza de vida.

Uma pessoa, portanto, que vive tal mentira e desfruta de tal céu como o que descrevemos, embora não seja provável que faça rápido progresso no caminho do desenvolvimento espiritual, está ao menos protegida de muitos perigos, ou é muito improvável que em seu próximo nascimento caia em algum dos pecados mais grosseiros, ou seja afastada de suas aspirações devocionais para uma mera vida mundana de avareza, ambição ou dissipação.

No entanto, uma visão geral deste sub-plano enfatiza distintamente a necessidade de seguir o conselho de São Pedro: "Acrescentai à vossa fé a virtude, e à virtude o conhecimento." Visto que tais resultados estranhos parecem decorrer de formas grosseiras de fé, observa-se com interesse que efeito é produzido pelo materialismo ainda mais grosseiro que não há muito tempo era tão dolorosamente comum na Europa.

Madame Blavatsky afirmou em A Chave para a Teosofia que, em alguns casos, um materialista não tem vida consciente no mundo celestial, pois não acreditava, enquanto na Terra, em tal condição pós-morte.

Parece provável, contudo, que nossa grande fundadora empregava a palavra "materialista" num sentido muito mais restrito do que aquele em que geralmente é usada, pois no mesmo volume ela também afirma que para eles nenhuma vida consciente após a morte é possível de todo, ao passo que é fato de conhecimento comum entre aqueles cujo trabalho noturno se dá no plano astral que muitos daqueles a quem usualmente chamamos de materialistas podem ser encontrados ali, e certamente não estão inconscientes.

Por exemplo, um materialista proeminente, intimamente conhecido de um de nossos membros, foi não há muito tempo descoberto por seu amigo no mais elevado sub-plano do astral, onde se havia cercado de seus livros e continuava seus estudos quase como poderia ter feito na Terra.

Ao ser interrogado por seu amigo, ele prontamente admitiu que as teorias que sustentara enquanto na Terra eram refutadas pela lógica irresistível dos fatos; mas suas próprias tendências agnósticas ainda eram fortes o bastante para torná-lo relutante em aceitar o que seu amigo lhe dizia sobre a existência do plano mental ainda mais elevado.

Contudo, certamente havia muito no caráter desse homem que só poderia encontrar sua plena fruição naquele plano mental, e uma vez que sua total descrença em qualquer vida após a morte não impediu suas experiências astrais, não parece haver razão para supor que possa impedir o devido funcionamento das forças superiores nele no mundo celestial, doravante.

Certamente ele perdeu muito por sua descrença.

Sem dúvida, se ele tivesse sido capaz de compreender a beleza do ideal religioso, ela teria despertado nele uma poderosa energia de devoção, cujos efeitos ele estaria colhendo agora.

Tudo aquilo que poderia ter sido seu está perdido.

Mas sua profunda afeição familiar desinteressada, seu esforço filantrópico sério e incansável — esses também foram grandes extravasamentos de energia, que devem produzir seu resultado, e só podem produzi-lo no plano mental.

A ausência de um tipo de força não pode impedir a ação das outras.

Outro exemplo, observado ainda mais recentemente, foi o de um materialista que, ao despertar no plano astral após a morte, supôs estar ainda vivo e meramente experimentando um sonho desagradável.

Felizmente para ele, entre o grupo daqueles capazes de funcionar no plano astral, encontrava-se um filho de um antigo amigo seu, que foi incumbido de procurá-lo e esforçar-se por prestar-lhe alguma assistência.

Naturalmente, a princípio ele supôs que o jovem fosse meramente uma figura de seu sonho; porém, ao receber uma mensagem de seu velho amigo referindo-se a assuntos que haviam ocorrido antes do nascimento do mensageiro, convenceu-se da realidade do plano em que se encontrava e tornou-se imediatamente extremamente ansioso por adquirir toda a informação possível sobre ele. A instrução que lhe está sendo dada sob essas condições terá, sem dúvida, um efeito muito grande sobre ele e modificará amplamente não apenas a vida celeste que se lhe apresenta, mas também sua próxima encarnação na Terra.

O que nos é mostrado por esses dois exemplos e por muitos outros não deve, afinal, surpreender-nos, pois é apenas o que poderíamos esperar de nossa experiência no plano físico.

Constantemente descobrimos aqui embaixo que a natureza não faz concessões à nossa ignorância de suas leis; se, sob a impressão de que o fogo não queima, um homem coloca a mão numa chama, ele é rapidamente convencido de seu erro.

Da mesma forma, a descrença de um homem numa existência futura não afeta os fatos da natureza; e, em alguns casos ao menos, ele simplesmente descobre após a morte que estava enganado.

O tipo de materialismo a que Madame Blavatsky se refere nas observações acima mencionadas era, portanto, provavelmente algo muito mais grosseiro e agressivo do que o agnosticismo comum — algo que tornaria extremamente improvável que um homem que o sustentasse tivesse quaisquer qualidades que exigissem uma vida no plano mental para se desenvolverem.

PRIMEIRO SUBPLANO; O TERCEIRO CÉU.

A característica principal desta subdivisão pode ser definida como devoção que se expressa em trabalho ativo.

O cristão neste plano, por exemplo, em vez de meramente adorar seu Salvador, pensar-se-ia como saindo pelo mundo para trabalhar por Ele.

É especialmente o plano para a elaboração de grandes esquemas e desígnios não realizados na Terra — de grandes organizações inspiradas por devoção religiosa e tendo geralmente por objetivo algum propósito filantrópico.

Deve-se ter em mente, contudo, que à medida que ascendemos mais alto, maior complexidade e variedade se introduzem, de modo que, embora ainda possamos atribuir uma característica definida como dominando o plano em geral, estaremos cada vez mais sujeitos a encontrar variações e exceções que não se enquadram tão facilmente sob o título geral.

Um caso típico, embora um tanto acima da média, foi o de um homem que foi encontrado executando um grande esquema para a melhoria da condição das classes inferiores.

Sendo ele próprio um homem profundamente religioso, sentira que o primeiro passo necessário ao lidar com os pobres era melhorar sua condição física; e o plano que agora elaborava em sua vida celestial com triunfante sucesso e amorosa atenção a cada detalhe era um que frequentemente lhe passara pela mente enquanto na Terra, embora lá fosse totalmente incapaz de dar quaisquer passos rumo à sua realização.

Sua ideia fora que, se possuísse enorme riqueza, compraria e colocaria em suas próprias mãos a totalidade de um dos menores ofícios — um no qual talvez apenas três ou quatro grandes firmas estivessem então envolvidas; e pensava que, ao fazê-lo, poderia efetuar grandes economias eliminando a publicidade competitiva e outras formas perdulárias de rivalidade comercial, podendo assim, enquanto fornecesse mercadorias ao público pelo mesmo preço de então, pagar salários muito melhores a seus operários.

Fazia parte de seu esquema comprar um terreno e erguer nele casinhas para seus operários, cada uma cercada por seu pequeno jardim; e, após certo número de anos de serviço, cada operário adquiriria uma participação nos lucros do negócio que seria suficiente para provê-lo na velhice.

Ao elaborar esse sistema, nosso filantropo esperava mostrar ao mundo que havia um lado eminentemente prático no Cristianismo, e também conquistar as almas de seus homens para sua própria fé, por gratidão pelos benefícios materiais que haviam recebido.

Outro caso não muito diferente foi o de um príncipe indiano cujo ideal na Terra havia sido o herói divino-rei, Rama, em cujo exemplo ele tentara modelar sua vida e seus métodos de governo.

Naturalmente, aqui embaixo, todo tipo de acidentes imprevistos havia ocorrido, e muitos de seus planos consequentemente fracassaram, mas na vida celestial tudo corria bem, e os maiores resultados possíveis seguiam cada um de seus esforços bem-intencionados — Rama, é claro, aconselhando e dirigindo pessoalmente seu trabalho, e recebendo adoração perpétua de todos os seus devotados súditos.

Um caso curioso e bastante comovente de trabalho religioso pessoal foi o de uma mulher que fora freira, pertencente a uma das ordens não contemplativas, mas sim ativas.

Ela evidentemente baseara sua vida no texto: "Sempre que o fizestes a um destes meus pequeninos irmãos, a mim o fizestes", e agora, no mundo celestial, ela ainda cumpria plenamente as injunções de seu Senhor, e estava constantemente ocupada em curar os enfermos, alimentar os famintos, vestir e ajudar os pobres — sendo a peculiaridade do caso que cada um daqueles a quem ela ministrava imediatamente se transformava na aparência do Cristo, a quem ela então adorava com fervorosa devoção.

Um caso instrutivo foi o de duas irmãs, ambas intensamente religiosas; uma delas fora uma inválida aleijada, e a outra passara uma longa vida cuidando dela.

Na Terra, elas frequentemente discutiram e planejaram que trabalho religioso e filantrópico realizariam se pudessem, e agora cada uma é a figura mais proeminente no céu da outra, estando a aleijada bem e forte, enquanto cada uma pensa na outra como se juntando a ela na realização dos desejos não concretizados de sua vida terrena.

Este foi um exemplo muito belo da calma continuidade da vida no caso de pessoas de objetivos altruístas; pois a única diferença que a morte fizera foi eliminar a doença e o sofrimento, e tornar fácil o trabalho que antes fora impossível.

Neste plano também o tipo mais elevado de atividade missionária sincera e devotada encontra expressão.

É claro que o fanático ignorante comum nunca alcança este nível, mas alguns dos casos mais nobres, como Livingstone, poderiam ser encontrados aqui, engajados na ocupação congenial de converter multidões de pessoas à religião particular que por acaso advogavam.

Um dos casos mais notáveis que veio ao nosso conhecimento foi o de um maometano que se imaginava trabalhando com o maior zelo na conversão do mundo e no seu governo segundo os princípios mais aprovados da fé do Islã.

Parece que, sob certas condições, a capacidade artística também pode levar seus devotos a este sub-plano.

Mas aqui é necessário fazer uma distinção cuidadosa.

O artista ou músico cujo único objetivo é o interesse egoísta da fama pessoal, ou que habitualmente se deixa influenciar por sentimentos de ciúme profissional, naturalmente não gera forças que o levem ao plano mental.

Por outro lado, o tipo mais grandioso de arte, cujos discípulos a consideram como um poderoso poder que lhes foi confiado para a elevação espiritual de seus semelhantes, expressar-se-á em regiões ainda mais elevadas do que esta.

Mas entre esses dois extremos, aqueles devotos da arte que a seguem por si mesma ou a consideram como uma oferenda à sua divindade, sem nunca pensar em seu efeito sobre seus semelhantes, podem, em alguns casos, encontrar seu céu apropriado neste sub-plano.

Como exemplo disso, pode-se mencionar um músico de temperamento muito religioso que considerava todo o seu trabalho de amor simplesmente como uma oferenda ao Cristo, e nada sabia da magnífica disposição de som e cor que suas composições inspiradoras estavam produzindo na matéria do plano mental.

Nem todo o seu entusiasmo seria desperdiçado e infrutífero, pois sem o seu conhecimento, ele estava trazendo alegria e ajuda a muitos, e seus resultados certamente seriam dar-lhe devoção aumentada e capacidade musical aumentada em seu próximo nascimento; mas sem a aspiração ainda mais ampla de ajudar a humanidade, esse tipo de estado celestial poderia repetir-se quase indefinidamente.

De fato, olhando para trás, para os três planos com os quais acabamos de lidar, podemos notar que eles estão, em todos os casos, preocupados com o desenvolvimento da devoção a personalidades — seja à própria família e amigos ou a uma divindade pessoal — em vez da devoção mais ampla à humanidade por si mesma, que encontra sua expressão no próximo sub-plano.

QUARTO SUB-PLANO; O QUARTO CÉU. Tão variadas são as atividades deste, o mais elevado dos níveis de rupa, que é difícil agrupá-las sob uma única característica.

Talvez possam ser melhor organizadas em quatro divisões principais — busca altruísta do conhecimento espiritual, pensamento filosófico ou científico elevado, habilidade literária ou artística exercida para fins altruístas, e serviço pelo serviço.

A definição exata de cada uma dessas classes será mais facilmente compreendida quando alguns exemplos de cada uma tiverem sido dados.

Naturalmente, é das religiões em que a necessidade de obter conhecimento espiritual é reconhecida que a maior parte da população deste sub-plano é atraída.

Lembrar-se-á que no sexto sub-plano encontramos muitos budistas cuja religião havia assumido principalmente a forma de devoção ao seu grande líder como pessoa; aqui, ao contrário, temos esses seguidores mais inteligentes cuja aspiração suprema era sentar-se a seus pés e aprender—que o viam sob a luz de um mestre, e não como um ser a ser adorado.

Agora, em sua vida celestial, esse desejo mais elevado é realizado; eles se encontram, em verdade, aprendendo com o Buda, e a imagem que assim fizeram dele não é uma forma vazia, mas, certamente, através dela brilham a maravilhosa sabedoria, o poder e o amor daquele que é o mais poderoso dos mestres da Terra.

Eles estão, portanto, adquirindo novo conhecimento e visões mais amplas; e o efeito sobre sua próxima vida não pode deixar de ser do mais marcante caráter.

Talvez não se lembrem de atos individuais que possam ter aprendido (embora, quando tais atos forem apresentados às suas mentes em uma vida subsequente, eles os compreenderão com avidez e reconhecerão intuitivamente sua verdade), mas o resultado do ensinamento será construir no ego uma forte tendência a adotar visões mais amplas e mais filosóficas sobre todos esses assuntos.

Ver-se-á imediatamente como uma vida celestial como esta acelera de forma muito definida e inconfundível a evolução do ego; e, mais uma vez, nossa atenção é atraída para a enorme vantagem obtida por aqueles que aceitaram a orientação de mestres reais, vivos e poderosos.

Um tipo menos desenvolvido dessa forma de instrução é encontrado em casos em que algum escritor realmente grande e espiritual tornou-se, para um estudante, uma personalidade viva, e assumiu o aspecto de um amigo, formando parte da vida mental do estudante—uma figura ideal em suas meditações.

Tal pessoa pode entrar na vida celestial do discípulo e, em virtude de sua própria alma altamente evoluída, pode vivificar a imagem mental de si mesma, e, sob essas circunstâncias mais felizes, iluminar ainda mais os ensinamentos em seus próprios livros, extraindo deles os significados mais ocultos.

Muitos dos seguidores do caminho da sabedoria entre os hindus encontram seu céu neste plano—isto é, se seus mestres foram homens possuidores de algum conhecimento real.

Os mais avançados entre os Sijs e os Parsis também estão aqui, e ainda encontramos alguns dos primeiros Gnósticos cujo desenvolvimento espiritual foi tal que lhes garantiu uma permanência prolongada nesta região celestial.

Mas, exceto por esse número comparativamente pequeno de Sijs e Gnósticos, nem o Maometismo nem o Cristianismo parecem elevar seus seguidores a esse nível, embora alguns que nominalmente pertencem a essas religiões possam ser levados a este sub-plano pela presença em seu caráter de qualidades que não dependem dos ensinamentos peculiares à sua religião.

Nesta região também encontramos estudantes sinceros e devotados do Ocultismo que ainda não avançaram o suficiente para terem conquistado o direito e o poder de renunciar à sua vida celestial para o bem do mundo.

Entre estes estava um que em vida fora pessoalmente conhecido por alguns dos investigadores — um monge budista que havia sido um estudante sincero de Teosofia e há muito acalentava a esperança de ser um dia privilegiado por receber instrução diretamente de seus instrutores Adeptos.

Em sua vida celestial, o Buda era a figura dominante, enquanto os dois Mestres que estiveram mais intimamente envolvidos com a Sociedade Teosófica apareciam também como seus tenentes, expondo e ilustrando seus ensinamentos.

Todas essas três imagens estavam repletas do poder e da sabedoria dos grandes seres que representavam, e o monge estava, portanto, definitivamente recebendo ensinamentos reais sobre assuntos ocultos, cujo efeito quase certamente seria trazê-lo efetivamente ao Caminho da Iniciação em seu próximo nascimento.

Outro exemplo de nossas fileiras encontrado neste nível ilustra o terrível efeito de abrigar suspeitas infundadas e pouco caridosas.

Foi o caso de uma estudante devotada e autossacrificante que, no fim de sua vida, infelizmente caiu em uma atitude de desconfiança bastante indigna e injustificável quanto aos motivos de sua velha amiga e mestra, Madame Blavatsky; e era triste notar como esse sentimento excluíra, em considerável medida, a influência e o ensinamento superiores que ela poderia ter desfrutado em sua vida celestial.

Não é que a influência e o ensinamento lhe fossem de qualquer forma negados, pois isso nunca pode acontecer; mas que sua própria atitude mental a tornava, até certo ponto, não receptiva a eles.

Ela estava, naturalmente, bastante inconsciente disso, e parecia a si mesma estar desfrutando da mais plena e perfeita comunhão com os Mestres; no entanto, era óbvio para os investigadores que, não fosse essa infeliz autolimitação, ela teria colhido muito maior proveito de sua permanência nesse nível.

Uma riqueza de amor, força e conhecimento quase infinitos ali se encontrava ao seu alcance, mas sua própria ingratidão havia lamentavelmente cerceado seu poder de aceitá-la. Compreender-se-á que, havendo outros Mestres de sabedoria além daqueles ligados ao nosso próprio movimento, e outras escolas de ocultismo trabalhando ao longo das mesmas linhas gerais daquela a que pertencemos, estudantes vinculados a algumas dessas também são frequentemente encontrados neste subplano.

Passando agora à classe seguinte, a do pensamento filosófico e científico elevado, encontramos aqui muitos daqueles pensadores mais nobres e mais altruístas que buscam discernimento e conhecimento apenas com o propósito de iluminar e ajudar seus semelhantes.

Não incluímos como estudantes de filosofia aqueles homens, tanto no Oriente quanto no Ocidente, que desperdiçam seu tempo em mera argumentação verbal e sutilezas ociosas — pois essa é uma forma de discussão que tem suas raízes no egoísmo e na vaidade, e portanto nunca pode ajudar rumo a uma verdadeira compreensão dos fatos do universo; pois naturalmente tamanha superficialidade tola não produz resultados que possam se manifestar no plano mental.

Como exemplo de um verdadeiro estudante observado neste subplano, podemos mencionar um dos últimos seguidores do sistema neoplatônico, cujo nome foi felizmente preservado para nós nos registros sobreviventes daquele período.

Ele havia se esforçado durante toda a sua vida terrena para realmente dominar os ensinamentos daquela escola, e agora sua vida celeste era ocupada em desvendar seus mistérios e em procurar compreender sua relação com a vida e o desenvolvimento humanos.

Outro caso foi o de um astrônomo, que parecia ter começado a vida como ortodoxo, mas gradualmente, sob a influência de seus estudos, alargara-se até o panteísmo; em sua vida celeste, ele ainda prosseguia nesses estudos com uma mente plena de reverência, e estava, sem dúvida, obtendo conhecimento real daquelas grandes ordens dos Devas, através das quais, neste plano, o majestoso movimento cíclico das poderosas influências estelares parece expressar-se em cintilações sempre mutáveis de luz viva que tudo penetra.

Ele estava absorto na contemplação de um vasto panorama de nebulosas em turbilhão e sistemas e mundos em gradual formação, e parecia buscar vagamente alguma ideia obscura sobre a forma do universo, que imaginava como um vasto animal.

Seus pensamentos o cercavam como formas elementais configuradas como estrelas, e uma fonte especial de alegria para ele consistia em ouvir o ritmo majestoso da música que ressoava em poderosos corais provenientes dos orbes em movimento.

O terceiro tipo de atividade neste plano é a mais elevada espécie de esforço artístico e literário, que é principalmente inspirada pelo desejo de elevar e espiritualizar a raça.

Aqui encontramos todos os nossos maiores músicos; neste subplano, Mozart, Beethoven, Bach, Wagner e outros ainda inundam o mundo celestial com uma harmonia ainda mais gloriosa do que a mais grandiosa que foram capazes de produzir quando na Terra.

Parece que uma grande corrente de música divina flui para eles a partir de regiões superiores, e é, por assim dizer, por eles especializada e tornada sua, para então ser derramada através de todo o plano em uma grande maré de melodia que acrescenta à bem-aventurança de todos ao redor.

Aqueles que funcionam em plena consciência no plano mental ouvirão claramente e apreciarão plenamente essa magnífica efusão, mas mesmo as entidades desencarnadas deste nível, cada uma envolvida em sua própria nuvem de pensamento, também são profundamente afetadas pela influência elevadora e enobrecedora de sua melodia ressonante.

O pintor e o escultor também, se seguiram suas respectivas artes sempre com um grande e altruísta objetivo, estão aqui constantemente criando e emitindo toda espécie de formas adoráveis para o deleite e encorajamento de seus semelhantes — sendo tais formas simplesmente elementais artificiais criadas por seu pensamento.

E não apenas essas belas concepções podem proporcionar o mais profundo prazer àqueles que vivem inteiramente no plano mental; elas também podem, em muitos casos, ser apreendidas pelas mentes de artistas ainda na carne — podem atuar como inspirações para eles, e assim ser reproduzidas aqui embaixo para a elevação e o enobrecimento daquela porção da humanidade que luta em meio à turbulência da vida física.

Uma figura tocante e bela vista neste plano era a de um menino que fora corista e morrera aos quatorze anos de idade.

Toda a sua alma estava cheia de música e de devoção juvenil à sua arte, profundamente colorida pelo pensamento de que, por meio dela, expressava os anseios religiosos da multidão que lotava uma vasta catedral, e, ao mesmo tempo, derramava sobre eles encorajamento e inspiração celestiais.

Pouco conhecera além desse grande dom do canto, mas usara esse dom dignamente, tentando ser a voz do povo para o céu e do céu para o povo, e sempre ansiando por conhecer mais música e interpretá-la mais dignamente em nome da Igreja.

E assim, nesta vida celestial, seu desejo estava dando frutos, e sobre ele se inclinava a figura angular e peculiar de uma Santa Cecília medieval, formada por seu pensamento amoroso a partir da imagem dela em uma janela de vitral.

Mas, embora a vestimenta exterior fosse assim uma representação dificilmente artística de uma duvidosa lenda eclesiástica, a realidade que se ocultava por trás dela era viva e gloriosa; pois a forma-pensamento infantil era vivificada por um dos poderosos arcanjos da hierarquia celestial do canto, e através dela ele ensinou ao corista uma melodia mais grandiosa do que a terra jamais conheceu.

Aqui também estava um dos fracassos da terra — pois a tragédia da vida terrena deixa marcas estranhas às vezes até nos lugares celestiais.

No mundo onde todos os pensamentos de entes queridos sorriem ao homem como amigos, ele pensava e escrevia em solidão.

Na terra, ele se esforçara para escrever um grande livro e, por causa dele, recusara-se a usar seu poder literário para obter mero sustento de trabalho medíocre; mas ninguém quis olhar para seu livro, e ele andou pelas ruas desesperado, até que a tristeza e a fome fecharam seus olhos para a terra.

Ele fora solitário por toda a sua vida — na juventude, sem amigos e excluído dos laços familiares, e na maturidade, capaz de trabalhar apenas à sua própria maneira, afastando as mãos que o teriam conduzido a uma visão mais ampla das possibilidades da vida do que o paraíso terreno que ele ansiava criar para todos.

Agora, enquanto pensava e escrevia, embora não houvesse ninguém que ele tivesse amado como auxiliadores pessoais ou ideais que pudessem fazer parte dessa sua vida mental, ele via estender-se diante de si a Utopia com a qual sonhara, pela qual tentara viver, e as vastas multidões impessoais que ele ansiava servir; e a alegria da alegria deles refluía sobre ele e tornava sua solidão um céu.

Quando ele nascer de novo na terra, certamente retornará com poder para realizar tanto quanto para planejar, e esta visão celestial será parcialmente corporificada em vidas terrenas mais felizes.

Muitos foram encontrados neste plano que, durante sua estada na Terra, haviam se dedicado a ajudar os homens porque sentiam o vínculo da fraternidade — que prestavam serviço pelo próprio serviço, em vez de porque desejavam agradar a alguma divindade em particular.

Eles estavam empenhados em elaborar, com pleno conhecimento e calma sabedoria, vastos esquemas de beneficência, magníficos planos de melhoria do mundo, e ao mesmo tempo amadureciam poderes com os quais realizá-los mais tarde no plano inferior da vida física.

A REALIDADE DA VIDA CELESTIAL,

Críticos que compreenderam de forma muito imperfeita o ensinamento teosófico sobre o além, às vezes argumentaram que a vida da pessoa comum no mundo celestial inferior não passa de um sonho e uma ilusão — que quando ela se imagina feliz em meio à sua família e amigos, ou executando seus planos com tanta plenitude de alegria e sucesso, na realidade é apenas vítima de uma cruel ilusão: e isso às vezes é desfavoravelmente contrastado com a chamada "objetividade sólida" do céu prometido pela ortodoxia.

A resposta a tal objeção é dupla: primeiro, que quando estudamos os problemas da vida futura, não nos preocupamos em saber qual das duas hipóteses apresentadas seria a mais agradável (sendo isso, afinal, uma questão de opinião), mas sim qual delas é a verdadeira; e segundo, que quando investigamos mais plenamente os fatos do caso, veremos que aqueles que sustentam a teoria da ilusão estão olhando para o assunto de um ponto de vista bastante equivocado e entenderam completamente mal os fatos.

Quanto ao primeiro ponto, o estado real das coisas é facilmente descoberto por aqueles que desenvolveram o poder de passar conscientemente para o plano mental durante a vida; e quando assim investigado, constata-se que concorda perfeitamente com o relato que nos foi dado pelos Mestres de Sabedoria através de nossa grande fundadora e mestra Madame Blavatsky.

Isso imediatamente descarta a teoria da "objetividade sólida" mencionada acima e transfere o ônus da prova para os ombros de nossos amigos ortodoxos.

Quanto ao segundo ponto, se for alegado que nos níveis inferiores do mundo celestial a verdade em sua plenitude ainda não é conhecida pelo homem, e que consequentemente a ilusão ainda existe ali, devemos admitir francamente que assim é. Mas não é isso o que geralmente se quer dizer com aqueles que apresentam essa objeção; eles estão normalmente oprimidos por um sentimento de que a vida celestial será mais ilusória e inútil do que a física — uma ideia da qual nada poderia ser mais inteiramente oposto ao fato.

Sustenta-se que nesse plano nós criamos nosso próprio ambiente, e por essa razão vemos apenas uma parte muito pequena do plano? Certamente aqui embaixo também o mundo do qual uma pessoa é sensível nunca é o todo do mundo exterior, mas apenas tanto dele quanto seus sentidos, seu intelecto, sua educação lhe permitem captar. É óbvio que durante a vida terrena a concepção da pessoa comum sobre tudo ao seu redor é realmente bastante equivocada — vazia, imperfeita, imprecisa de várias maneiras; pois o que ela sabe das grandes forças — etéricas, astrais, mentais — que estão por trás de tudo o que vê, e de fato formam de longe a parte mais importante disso? O que ela sabe, como regra, até mesmo dos fatos físicos mais recônditos que a cercam e a encontram a cada passo que dá? A verdade é que aqui, como em sua vida celestial, ele vive em um mundo que é em grande parte de sua própria criação.

Ele não percebe isso, nem lá nem aqui, mas isso é apenas por causa de sua própria ignorância — porque ele não sabe melhor.

Diz-se que no mundo celestial um homem toma seus pensamentos por coisas reais? Ele está perfeitamente certo; eles são coisas reais, e neste, o plano do pensamento, nada além de pensamento pode ser real.

Lá reconhecemos esse grande fato — aqui não o fazemos; em qual plano, então, o engano é maior? Aqueles pensamentos dele são de fato realidades, e são capazes de produzir os resultados mais marcantes sobre homens vivos — resultados que nunca podem ser senão benéficos, porque nesse plano elevado não pode haver senão pensamento amoroso.

Assim, ver-se-á que a teoria de que a vida celestial é uma ilusão é meramente o resultado de uma concepção errônea, e mostra conhecimento imperfeito de suas condições e possibilidades; a verdade é que quanto mais alto subimos, mais perto chegamos da única realidade.

Talvez ajude o principiante a compreender quão real e quão inteiramente natural é a porção superior da vida de um homem se ele a considerar simplesmente como o resultado da porção anterior passada nos dois planos inferiores.

Todos sabemos bem que nossos mais elevados ideais nunca são realizados, que nossas mais altas aspirações nunca produzem fruto completo aqui embaixo.

De modo que pareceria que, dessa forma, alguns esforços fossem infrutíferos, alguma força se perdesse.

Mas sabemos que isso não pode ser, pois a lei da conservação da energia prevalece nos planos superiores tanto quanto nos inferiores.

Grande parte dessa energia espiritual superior que o homem emana não pode reagir sobre ele durante a vida terrena, ou até que seus princípios superiores sejam libertados do incubo da carne, eles são incapazes de responder a essas vibrações muito mais sutis e refinadas.

Mas na vida celeste, pela primeira vez, todo esse obstáculo é removido, e a energia acumulada imediatamente se derrama na reação inevitável que a lei da justiça eterna exige.

Como Browning o expressou magnificamente —  
       Nunca haverá um só bem perdido!  
     O que foi viverá  
           como antes;  
         O mal é nulo, é nada, é silêncio que implica som;  
       O que foi bom será bom, com, pelo mal, tanto bem  
           a mais;  
         Na terra os arcos quebrados: no céu um círculo  
           perfeito.

Todo o bem que desejamos, esperamos ou sonhamos  
           existirá;  
          Não em sua aparência, mas em si mesmo: nenhuma beleza, nem bem,  
            nem poder  
       Cuja voz se tenha propagado, mas cada um sobrevive para  
           o melodista  
         Quando a eternidade afirma a concepção de uma hora.

O alto que se provou alto demais, o heroico por demais árduo para a terra,  
         A paixão que deixou o solo para se perder no  
           céu.

São incensos enviados a Deus pelo amante e pelo bardo;  
         Basta que Ele os tenha ouvido uma vez; nós os ouviremos  
           em breve.

Outro ponto digno de se ter em mente é que este sistema pelo qual a natureza organizou a vida após a morte é o único imaginável que poderia cumprir seu objetivo de tornar cada um feliz na mais plena medida de sua capacidade de felicidade.

Se a alegria do céu fosse de um único tipo apenas, como é segundo a teoria ortodoxa, sempre haveria alguns que se cansariam dela, alguns que seriam incapazes de participar dela, seja por falta de gosto nessa direção particular, seja por falta da educação necessária — sem mencionar outro fato óbvio: se essa condição de coisas fosse eterna, a mais grosseira injustiça seria perpetrada ao se dar praticamente a mesma recompensa a todos que entram, não importando quais pudessem ser seus respectivos méritos. Novamente, que outro arranjo com relação a parentes e amigos poderia ser igualmente satisfatório? Se os desencarnados pudessem acompanhar as flutuantes fortunas de seus amigos na Terra, a felicidade seria impossível para eles; se, sem saber o que lhes acontecia, tivessem de esperar até a morte desses amigos antes de encontrá-los, haveria um doloroso período de suspense, frequentemente se estendendo por muitos anos, enquanto o amigo, em muitos casos, chegaria tão mudado que já não seria mais simpático.

No sistema tão sabiamente provido para nós pela natureza, cada uma dessas dificuldades é evitada; um homem decide por si mesmo tanto a duração quanto o caráter de sua vida celestial pelas causas que ele próprio gera durante sua vida terrena; portanto, ele não pode deixar de ter exatamente a quantidade que mereceu, e exatamente aquela qualidade de alegria que é mais adequada às suas idiossincrasias.

Aqueles que ele mais ama, ele os tem sempre consigo, e sempre em seu aspecto mais nobre e melhor; enquanto nenhuma sombra de discórdia ou mudança pode jamais intervir entre eles, pois ele recebe deles o tempo todo exatamente o que deseja.

De fato, o arranjo realmente feito é infinitamente superior a qualquer coisa que a imaginação do homem tenha sido capaz de nos oferecer em seu lugar; como, aliás, poderíamos esperar, pois todas essas especulações eram a ideia do homem sobre o que é melhor; mas a verdade é a ideia de Deus.

A RENÚNCIA AO CÉU.

Há muito tempo se compreende entre os estudantes de ocultismo que, entre as possibilidades de progresso mais rápido que se apresentam a um homem à medida que ele avança, está a de "renunciar à recompensa do Devachan", como tem sido chamada — isto é, de abrir mão da vida de bem-aventurança no mundo celestial entre duas encarnações, a fim de retornar mais rapidamente para continuar o trabalho no plano físico.

A frase citada não é muito boa, ou teremos muito mais probabilidade de chegar a uma compreensão correta da vida celeste se a encararmos como o resultado necessário da vida terrena, em vez de como sua recompensa.

No curso de sua existência física, o homem põe em movimento, por seus pensamentos e aspirações superiores, o que se pode descrever como uma certa quantidade de força espiritual, que reagirá sobre ele quando alcançar o plano mental.

Se houver pouca dessa força, ela será comparativamente cedo esgotada, e a vida celeste será curta; se, ao contrário, uma grande quantidade tiver sido gerada, um espaço de tempo correspondente será necessário para seu pleno funcionamento, e o céu será grandemente prolongado.

À medida que o homem se desenvolve em espiritualidade, portanto, suas vidas no mundo celeste se tornarão mais longas, mas não se deve supor que seu progresso seja por isso retardado ou suas oportunidades de utilidade diminuídas.

Para todos, exceto pessoas altamente adiantadas, a vida celeste é absolutamente necessária, pois é somente sob suas condições que suas aspirações podem ser desenvolvidas em faculdades, suas experiências em sabedoria; e o progresso assim feito pela alma é muito maior do que seria possível se, por algum milagre, ele pudesse permanecer em encarnação física durante todo o período.

Se fosse de outro modo, obviamente toda a lei da natureza se anularia a si mesma, pois quanto mais próxima chegasse da realização de seu grande objetivo, mais determinados e formidáveis seriam seus esforços para derrotar-se a si mesma — dificilmente uma visão razoável de uma lei que sabemos ser uma expressão da mais exaltada sabedoria! A possibilidade da renúncia a essa vida celeste não está, de modo algum, ao alcance de todos.

A Grande Lei não permite que nenhum homem renuncie cegamente àquilo que ignora, nem se afaste do curso ordinário da evolução, a menos e até que seja certo que tal afastamento será para seu benefício último.

A regra geral é que ninguém está em posição de renunciar à bem-aventurança do céu até que a tenha experimentado durante a vida terrena — até que esteja suficientemente desenvolvido para poder elevar sua consciência a esse plano e trazer consigo uma memória clara e plena dessa glória que transcende tão grandemente a concepção terrestre.

Um pouco de reflexão tornará óbvia a razão e a justiça disso.

Poderia dizer-se que, uma vez que é o progresso da alma que está realmente em questão, bastaria que ele compreendesse em seu próprio plano a conveniência de fazer o sacrifício da bem-aventurança celestial, e então compelisse seu eu inferior a agir de acordo com sua decisão.

No entanto, isso dificilmente seria justiça estrita, pois o gozo da bem-aventurança celestial nos níveis superiores, embora pertença ao ego, pertence a ele apenas como manifestado através de sua personalidade; é a vida dessa personalidade, com todo o seu ambiente pessoal familiar, que se prolonga no mundo celestial inferior.

E assim, antes que a renúncia a tudo isso possa ocorrer, essa personalidade deve perceber claramente o que é que está sendo abandonado; a mente inferior deve estar em acordo com a superior sobre esse assunto.

Ora, tal percepção envolve obviamente a posse, durante a vida terrena, de uma consciência no plano mental equivalente àquela que a pessoa em questão teria após a morte.

Mas deve-se lembrar que a evolução da consciência se dá de baixo para cima, por assim dizer, e que a maioria comparativamente subdesenvolvida da humanidade é efetivamente consciente, até agora, apenas no corpo físico.

Seus corpos astrais são, em sua maior parte, ainda informes e desorganizados — pontes de comunicação, de fato, entre o ego e sua vestimenta física, e mesmo veículos para a recepção de sensações, mas de modo algum ainda instrumentos nas mãos do homem real ou expressões adequadas de seus poderes futuros nesse plano.

Nas raças mais avançadas da humanidade, encontramos o corpo astral muito mais desenvolvido, e a consciência nele, em muitos casos, potencialmente bastante completa, embora mesmo então, na maioria dos casos, o homem seja inteiramente egocêntrico — consciente principalmente de seus próprios pensamentos, e pouco de seu ambiente real.

Para avançar ainda mais, alguns poucos daqueles que se dedicaram ao estudo do ocultismo foram regularmente despertados nesse plano e, portanto, entraram no pleno uso de suas faculdades astrais, derivando de muitas maneiras grande benefício disso.

Não se segue, contudo, necessariamente, que tais homens devam, a princípio, ou mesmo por algum tempo considerável, lembrar no plano físico as atividades e experiências de sua vida astral.

Como regra geral, eles o fariam parcial e intermitentemente, mas há casos em que, por várias razões, praticamente nada que mereça o nome de memória dessa existência superior encontra caminho até o cérebro físico.

Qualquer tipo de consciência déifica no plano mental indicaria, naturalmente, um avanço ainda maior, e no caso de um homem que se desenvolvesse de modo bastante normal e regular, esperaríamos encontrar tal consciência despontando somente quando a conexão entre o astral e o físico se tornasse razoavelmente bem estabelecida.

Mas nesta condição unilateral e artificial que chamamos de civilização moderna, as pessoas nem sempre se desenvolvem de modo bastante regular e normal, e assim há casos a serem encontrados em que uma considerável quantidade de consciência no plano mental foi adquirida e devidamente ligada à vida astral, e, no entanto, nenhum conhecimento de toda essa existência superior chega jamais ao cérebro físico.

Tais casos são muito raros, mas certamente existem, e neles vemos imediatamente a possibilidade de uma exceção à nossa regra.

Uma personalidade desse tipo poderia estar suficientemente desenvolvida para provar a indescritível bem-aventurança do céu e assim adquirir o direito de renunciá-la, enquanto fosse capaz de trazer a memória dela apenas até sua vida astral.

Mas, uma vez que, pela hipótese, essa vida astral seria uma de plena e perfeita consciência para a personalidade, tal recordação seria amplamente suficiente para cumprir as exigências da justiça, mesmo que nenhuma sombra de tudo isso chegasse à consciência física desperta. O ponto essencial a ter em mente é que, já que é a personalidade que deve renunciar, é também a personalidade que deve experimentar, e ela deve trazer de volta a recordação a algum plano no qual funcione normalmente e em plena consciência; mas esse plano não precisa ser o físico, se essas condições forem cumpridas no astral.

Tal caso seria improvável de ocorrer, exceto entre aqueles que já fossem, ao menos, provacionistas discípulos de um dos Mestres de Sabedoria.

O homem que deseja realizar essa grande façanha deve, portanto, trabalhar com a mais intensa seriedade para tornar-se um instrumento digno nas mãos daqueles que ajudam o mundo — deve lançar-se com o mais devotado fervor ao labor pelo bem espiritual dos outros, não assumindo arrogantemente que já está apto para tão grande honra, mas antes humildemente esperando que, talvez, após uma ou duas vidas de esforço vigoroso, seu Mestre lhe diga que chegou o tempo em que também para ele isso possa ser uma possibilidade.

O MUNDO CELESTE SUPERIOR.

Agora nos voltamos dos níveis inferiores ou rúpicos do plano mental, nos quais o homem funciona em sua personalidade temporária, para a consideração dos três níveis superiores ou arúpicos, seu verdadeiro e relativamente permanente lar.

Aqui, na medida em que ele vê, vê claramente, pois elevou-se acima das ilusões da personalidade e do meio refrator do eu inferior, e embora sua consciência possa ser obscura, sonhadoramente desatenta e mal desperta, sua visão é ao menos verdadeira, por mais limitada que seja.

As condições de consciência estão tão distantes de tudo aquilo com que estamos familiarizados aqui embaixo que todos os termos conhecidos pela psicologia são inúteis e enganosos.

Isto tem sido chamado o reino do numênico em contraste com o fenomênico, do informe em contraste com o formado; mas é ainda um mundo de manifestação, por mais real que seja quando oposto às irrealidades dos estados inferiores, e ainda possui formas, por mais raras que sejam em seus materiais e sutis em sua essência.

Após o período do que usualmente chamamos de vida celestial, há ainda outra fase de existência para a alma antes de ela renascer na terra, e embora no caso da maioria das pessoas esse estágio seja comparativamente curto, não devemos ignorá-lo se desejamos ter uma concepção completa da vida superfísica do homem.

Estamos perpetuamente compreendendo mal a vida do homem porque temos o hábito de tomar uma visão parcial dela, desconsiderando inteiramente sua verdadeira natureza e objetivo.

Geralmente a olhamos, de fato, do ponto de vista do corpo físico, e não de modo algum do ponto de vista da alma; e portanto obtemos a coisa toda totalmente fora de proporção.

Cada movimento do ego em direção a esses planos inferiores e de volta é na realidade um vasto giro circular; tomamos um pequeno fragmento do arco inferior desse círculo e o consideramos uma linha reta, atribuindo importância indevida ao seu começo e fim, enquanto o verdadeiro ponto de inflexão do círculo naturalmente nos escapa por completo. Pense no assunto por um momento como deve parecer ao homem verdadeiro em seu próprio plano, assim que ele começa a estar ali claramente consciente.

Em obediência ao desejo de manifestação que encontra dentro de si, que lhe é impresso por aquela lei da evolução que é a vontade do Logos, ele copia a ação desse Logos derramando-se nos planos inferiores.

No curso desse processo, ele se reveste de matéria dos vários planos pelos quais passa — mental, astral e físico sucessivamente, enquanto avança firmemente para fora.

Através da parte inicial daquele pequeno fragmento de existência no plano físico que chamamos de sua vida, a força externa ainda é forte, mas por volta do meio dela, em casos comuns, essa força se esgota, e começa o grande movimento interno.

Não que haja qualquer mudança súbita ou violenta, pois isto não é um ângulo, mas ainda parte da curva do mesmo círculo — correspondendo exatamente ao momento do afélio no curso de um planeta em sua órbita.

Contudo, é o verdadeiro ponto de virada daquele pequeno ciclo de evolução, embora entre nós geralmente não seja marcado de nenhuma forma.

No antigo esquema indiano de vida, era marcado como o fim do período de *grihastha*, ou chefe de família, da existência terrena do homem.

A partir desse ponto, não deveria haver nada além de um constante recolhimento interno de toda a força do homem, e sua atenção deveria ser cada vez mais retirada das meras coisas terrenas e concentrada naquelas dos planos superiores — do que vemos imediatamente quão extremamente mal adaptadas ao progresso real são as condições modernas da vida europeia.

O ponto em que o homem abandona seu corpo físico não é especialmente importante neste arco de evolução — de modo algum tão importante quanto a próxima mudança, que poderíamos chamar de sua morte no plano astral e seu nascimento no mundo celestial, embora na realidade seja simplesmente a transferência da consciência da matéria astral para a matéria mental no curso do mesmo constante recolhimento de que já falamos.

O resultado final da vida só é conhecido quando, nesse processo de recolhimento, a consciência está mais uma vez centrada no ego, em seu lar no mundo celestial superior; então se vê quais novas qualidades ele adquiriu no curso daquele pequeno ciclo particular de sua evolução.

Nesse momento também se obtém um vislumbre da vida como um todo; a alma tem por um instante um lampejo de consciência mais clara, no qual vê os resultados da vida recém-concluída e algo do que se seguirá dela em seu próximo nascimento.

Esse vislumbre dificilmente pode ser considerado um conhecimento da natureza da próxima encarnação, exceto no sentido mais vago e geral; sem dúvida o objetivo principal da vida vindoura seria visto, mas a visão seria principalmente valiosa para a alma como uma lição sobre o resultado cármico de sua ação no passado.

Oferece-lhe uma oportunidade, da qual ele aproveita mais ou menos de acordo com o estágio de desenvolvimento a que já tenha alcançado.

No início, ele pouco se importa com isso, pois está apenas muito vagamente consciente e muito mal preparado para apreender os atos e suas variadas inter-relações; mas gradualmente seu poder de apreciar o que vê aumenta, e mais tarde surge a capacidade de lembrar tais lampejos ao final de vidas anteriores, e de compará-los, e assim avaliar o progresso que está fazendo ao longo do caminho que precisa percorrer.

TERCEIRO SUB-PLANO; O QUINTO CÉU.

Este, o mais baixo dos sub-planos arupa, é também de longe o mais populoso de todas as regiões que conhecemos, pois ali estão presentes quase todos os sessenta mil milhões de almas que se diz estarem engajadas na presente evolução humana — todas, de fato, exceto o número comparativamente pequeno que é capaz de funcionar no segundo e no primeiro sub-planos.

Cada alma é representada por uma forma ovoide — a princípio uma mera película, incolor e quase invisível, de consistência tênue; mas, à medida que o ego se desenvolve, esse corpo começa a mostrar uma iridescência cintilante como uma bolha de sabão, com cores brincando em sua superfície como os matizes cambiantes feitos pela luz do sol sobre o spray de uma cachoeira.

Composto de matéria inconcebivelmente sutil, delicada e etérea, intensamente viva e pulsando com fogo vivo, torna-se, à medida que sua evolução prossegue, um globo radiante de cores flamejantes, suas altas vibrações enviando ondulações de matizes cambiantes sobre sua superfície — matizes dos quais a Terra nada sabe — brilhantes, suaves e luminosos além do poder da linguagem para descrever.

"Tomem as cores de um pôr do sol egípcio e acrescentem a elas a maravilhosa suavidade de um céu inglês ao entardecer — elevem-nas tão acima de si mesmas em luz, translucidez e esplendor quanto elas estão acima das cores dadas pelos pastéis da caixa de tintas de uma criança — e mesmo assim ninguém que não tenha visto pode imaginar a beleza desses orbes radiantes que flamejam no campo da visão clarividente quando este é elevado ao nível deste mundo supremo."

Todos esses corpos causais estão preenchidos de fogo vivo haurido de um plano superior, com o qual o globo parece estar conectado por um fio trêmulo de luz intensa, evocando vividamente à mente as palavras das Estâncias de Dzyan: "a Centelha pende da Chama pelo finíssimo fio de Fohat"; e, à medida que a alma cresce e se torna capaz de receber cada vez mais do oceano inesgotável do Espírito Divino, que se derrama através do fio como um canal, este se expande e dá passagem mais ampla à torrente, até que, no subplano seguinte, poderia ser imaginado como um cata-vento conectando a terra e o céu, e, mais acima ainda, como ele próprio um grande globo através do qual jorra a fonte viva, até que o corpo causal parece dissolver-se na luz que nele se derrama.

Mais uma vez a Estância o diz por nós: "O fio entre o Vigia e sua sombra torna-se mais forte e radiante a cada mudança.

A luz da manhã transformou-se na glória do meio-dia.

Esta é a tua roda atual, disse a Chama à Centelha.

Tu és meu eu mesmo, minha imagem e minha sombra.

Eu me vesti em ti, e tu és meu vahan até o dia 'Sê-conosco', quando tu te tornarás novamente meu eu mesmo e outros, tu mesmo e eu." As almas que estão conectadas a um corpo físico distinguem-se daquelas que gozam do estado desencarnado por uma diferença nos tipos de vibrações estabelecidas na superfície dos globos, e é portanto fácil, neste plano, ver num relance se um indivíduo está ou não em encarnação naquele momento.

A imensa maioria, esteja no corpo ou fora dele, está apenas sonhadoramente semiconsciente, embora poucos estejam agora na condição de meros filmes incolores; aqueles que estão plenamente despertos são exceções marcantes e brilhantes, destacando-se entre as multidões menos radiantes como estrelas de primeira magnitude, e entre estes e os menos desenvolvidos estão dispostas todas as variedades de tamanho e beleza de cor — cada um representando assim o estágio exato de evolução ao qual chegou.

A maioria ainda não é suficientemente definida, mesmo na consciência que possui, para compreender o propósito ou as leis da evolução na qual está engajada; eles buscam a encarnação em obediência ao impulso da Vontade Cósmica, e também a Zand, a sede cega pela vida manifestada — um desejo de encontrar alguma região na qual possam sentir e estar conscientes de viver.

Pois, em seus estágios iniciais, essas almas não desenvolvidas não podem sentir as vibrações intensamente rápidas e penetrantes da matéria altamente refinada de seu próprio plano; os movimentos fortes e grosseiros, mas comparativamente lentos, da matéria mais pesada do plano físico são os únicos que podem evocar qualquer resposta delas.

Assim, é no plano físico que elas se sentem vivas de fato, e isso explica seu forte anseio por renascer na vida terrena.

Dessa forma, por um tempo, seu desejo concorda exatamente com a lei de sua evolução.

Elas só podem se desenvolver por meio desses impactos externos, aos quais gradualmente são despertadas para responder, e nesse estágio inicial só podem recebê-los na vida terrena.

Por graus lentos, seu poder de resposta aumenta, e é despertado primeiro para as vibrações físicas mais elevadas e mais sutis, e ainda mais lentamente para as do plano astral.

Então, seus corpos astrais, que até agora foram meras pontes para transmitir sensações à alma, gradualmente se tornam veículos definidos que elas podem usar, e sua consciência começa a se centrar mais em suas emoções do que em meras sensações físicas.

Em um estágio posterior, mas sempre pelo mesmo processo de aprender a responder aos impactos externos, as almas aprendem a centrar sua consciência no corpo mental — a viver em e de acordo com as imagens mentais que formaram para si mesmas, e assim a governar suas emoções pela mente.

Ainda mais adiante na longa, longa estrada, o centro se desloca para o corpo causal, e as almas realizam sua verdadeira vida.

Quando esse tempo chegar, elas serão encontradas em um subplano mais elevado do que este, e a existência terrena inferior não será mais necessária para elas; mas, por enquanto, estamos pensando na maioria menos evoluída, que ainda estende, como tentáculos que tateiam e ondulam no oceano da existência, as personalidades que são elas mesmas nos planos inferiores da vida, embora ainda não estejam de modo algum cientes de que essas personalidades são os meios pelos quais devem ser nutridas e crescer.

Elas não veem nada de seu passado ou de seu futuro, pois ainda não estão conscientes em seu próprio plano.

Ainda assim, à medida que vão lentamente acumulando experiência e assimilando-a, surge um senso de que certas coisas são boas de se fazer e outras más, e isso se expressa imperfeitamente na personalidade conectada como o início de uma consciência, um sentimento de certo e errado: e gradualmente, à medida que se desenvolvem, esse senso se formula cada vez mais clara e distintamente na natureza inferior, e torna-se um guia de conduta menos ineficiente.

Por meio das oportunidades oferecidas pelo lampejo de consciência mais plena a que nos referimos anteriormente, as almas mais avançadas deste sub-plano desenvolvem-se até um ponto em que se ocupam em estudar seu passado, traçando as causas postas em movimento nele, e aprendendo muito com a retrospecção, de modo que os impulsos enviados para baixo tornam-se mais claros e mais definidos, e se traduzem na consciência inferior como firmes convicções e intuições imperativas.

Talvez seja quase desnecessário repetir que as imagens-pensamento dos níveis inferiores não são levadas ao mundo celestial superior; toda ilusão agora está superada, e cada alma conhece seus verdadeiros afins, vê-os e é vista em sua própria natureza régia, como o verdadeiro homem imortal que passa de vida em vida, com todos os laços intactos que estão atados ao seu ser real.

SEGUNDO SUB-PLANO; O SEXTO CÉU. Da região densamente povoada que estivemos considerando, passamos para um mundo mais escassamente habitado, como de uma grande cidade para um tranquilo interior campestre; pois no estágio atual da evolução humana apenas uma pequena minoria de indivíduos ascendeu a este nível mais elevado, onde mesmo o menos avançado é definitivamente autoconsciente, e também consciente de seus arredores.

Capaz ao menos em certa medida de revisar o passado pelo qual passou, a alma neste nível está ciente do propósito e do método da evolução; sabe que está engajada em uma obra de autodesenvolvimento, e reconhece os estágios da vida física e póstuma pelos quais passa em seus veículos inferiores.

A personalidade à qual está conectada é vista por ela como parte de si mesma, e ela se esforça por guiá-la, usando seu conhecimento do passado como um acervo de experiência do qual formula princípios de conduta, convicções claras e imutáveis de certo e errado.

Estes ela envia para sua mente inferior, supervisionando e dirigindo suas atividades.

Enquanto ele continuamente adoece na parte inicial de sua vida neste subplano, para fazer a mente inferior compreender logicamente os fundamentos dos princípios que ele nela imprime, ele ainda assim definitivamente consegue fazer a impressão, e tais ideias abstratas como verdade, justiça e honra tornam-se concepções incontestadas e dominantes na vida mental inferior.

Há regras de conduta impostas por sanções sociais, nacionais e religiosas, pelas quais um homem se guia na vida diária, que podem ainda ser varridas por algum impulso de tentação, alguma onda avassaladora de paixão e desejo; mas há algumas coisas que um homem evoluído não pode fazer — coisas que são contra a sua própria natureza; ele não pode mentir, ou trair, ou praticar uma ação desonrosa.

Nas fibras mais íntimas do seu ser certos princípios estão forjados, e agir contra eles é uma impossibilidade, não importa qual possa ser a pressão das circunstâncias ou a torrente de tentação; pois estas coisas são da vida da alma.

Enquanto, no entanto, ele assim consegue guiar seu veículo inferior, seu conhecimento dele e de seus feitos é frequentemente longe de ser preciso e claro.

Ele vê os planos inferiores apenas vagamente, compreendendo seus princípios em vez de seus detalhes, e parte de sua evolução neste plano consiste em entrar cada vez mais conscientemente em contato direto com a personalidade que tão imperfeitamente o representa abaixo.

Será compreendido a partir disso que somente tais almas que estão deliberadamente visando o crescimento espiritual vivem neste plano, e elas se tornaram, em consequência, em grande parte receptivas a influências dos planos acima delas.

O canal de comunicação cresce e se amplia, e um fluxo mais pleno jorra através dele.

O pensamento sob esta influência assume uma qualidade singularmente clara e penetrante, mesmo nos menos desenvolvidos, e o efeito disso nas mentes inferiores mostra-se como uma tendência ao pensamento filosófico e abstrato.

Nos mais altamente evoluídos, a visão é de longo alcance: ela percorre com discernimento claro o passado, reconhecendo as causas estabelecidas, seu desdobramento, e o que ainda permanece inexausto de seus efeitos.

As almas que vivem neste plano têm amplas oportunidades de crescimento quando libertas do corpo físico, pois aqui elas podem receber instruções de entidades mais avançadas, entrando em contato direto com seus mestres.

Não mais por imagens-pensamento, mas por uma luminosidade fulgurante impossível de descrever, a própria essência da ideia jaz como uma estrela de uma alma a outra, suas correlações expressando-se como ondas de luz que jorram da estrela central, sem necessitar de enunciação separada.

Um pensamento é como uma luz colocada em um aposento; mostra todas as coisas ao redor, mas não requer palavras para descrevê-las.

PRIMEIRO SUB-PLANO; O SÉTIMO CÉU.

Este, o mais glorioso nível do mundo mental, tem ainda poucos habitantes de nossa humanidade, pois em suas alturas habitam apenas os Mestres de Sabedoria e Compaixão, e seus discípulos iniciados.

Sobre a beleza da forma e da cor e do som aqui nenhuma palavra pode falar, pois a linguagem mortal não tem termos nos quais esses esplendores radiantes possam encontrar expressão. Basta que eles existam, e que alguns de nossa raça os estejam vestindo, o penhor do que outros serão, a fruição cuja semente foi lançada em planos mais humildes.

Estes realizaram a evolução mental, de modo que neles o superior brilha sempre através do inferior; de seus olhos o véu de ilusão da personalidade foi erguido, e eles sabem e percebem que não são a natureza inferior, mas apenas a usam como veículo de experiência.

Ela ainda pode ter poder nos menos evoluídos deles para acorrentar e dificultar, mas eles jamais podem cair no erro de confundir o veículo com o eu por trás dele. Desse erro são salvos por carregarem sua consciência de forma ininterrupta, não apenas de dia a dia, mas de vida a vida, de modo que as vidas passadas não são tanto olhadas para trás quanto sempre presentes na consciência, sentindo o homem a elas como uma única vida, e não como muitas.

Nessa altura, a alma está consciente do mundo celestial inferior, bem como do seu próprio, e se tem quaisquer manifestações ali como forma-pensamento na vida celestial de seus amigos, pode fazer o mais pleno uso delas.

No terceiro sub-plano, e mesmo na parte inferior do segundo, sua consciência dos sub-planos abaixo dele era ainda obscura, e sua ação na forma-pensamento em grande parte instintiva e automática.

Mas tão logo adentrou bem o segundo sub-plano, sua visão rapidamente se tornou mais clara, e ele reconheceu as formas-pensamento com prazer como veículos através dos quais era capaz de expressar mais de si mesmo em certos aspectos do que poderia através de sua personalidade.

Agora que ele está funcionando no corpo causal em meio à magnífica luz e esplendor do mais alto céu, sua consciência é instantânea e perfeitamente ativa em qualquer ponto das divisões inferiores para o qual ele dirija sua vontade, e ele, portanto, pode intencionalmente projetar energia adicional em tal forma-pensamento quando desejar usá-la para o propósito do ensino.

Deste nível mais elevado do mundo mental descem a maioria das influências derramadas pelos Mestres de Sabedoria enquanto trabalham pela evolução da raça humana, agindo diretamente sobre as almas dos homens, derramando sobre elas as energias inspiradoras que estimulam o crescimento espiritual, que iluminam o intelecto e purificam as emoções.

Daí o gênio recebe sua iluminação; aqui todos os esforços ascendentes encontram sua orientação.

Assim como os raios do sol se espalham por toda parte a partir de um centro, e cada corpo que os recebe os utiliza segundo sua natureza, assim também dos Irmãos Mais Velhos da raça descem sobre todas as almas a luz e a vida que é sua função dispensar; e cada um usa tanto quanto pode assimilar, e assim cresce e evolui.

Assim, como em toda parte, a mais alta glória do mundo celestial encontra-se na glória do serviço, e aqueles que realizaram a evolução mental são as fontes das quais flui a força para aqueles que ainda estão escalando.

II. NÃO-HUMANOS.

Quando tentamos descrever os habitantes não-humanos do plano mental, imediatamente nos encontramos face a face com dificuldades do caráter mais insuperável.

Pois ao tocar o sétimo céu entramos em contato pela primeira vez com um plano que é cósmico em sua extensão — no qual, portanto, pode-se encontrar muitas entidades que a mera linguagem humana não tem palavras para retratar.

Para os propósitos de nosso presente artigo, provavelmente será melhor deixar de lado inteiramente aquelas vastas hostes de seres cujo alcance é cósmico, e confinar nossas observações estritamente aos habitantes peculiares ao plano mental de nossa própria cadeia de mundos.

Pode-se lembrar que no manual sobre O Plano Astral o mesmo procedimento foi adotado, não se fazendo nenhuma tentativa de descrever visitantes de outros planetas e sistemas; e embora tais visitantes que ali eram apenas ocasionais fossem aqui muito mais frequentes, parece melhor também neste caso aderir à mesma regra.

Algumas palavras, portanto, sobre a essência elemental do plano e as seções do grande reino dévico que estão especialmente ligadas a ele serão tudo o que será útil apresentar aqui; e a extrema dificuldade de apresentar até mesmo essas ideias comparativamente simples mostrará conclusivamente quão impossível seria tratar de outras que não poderiam deixar de ser muito mais complicadas.

A ESSÊNCIA ELEMENTAL.

Poder-se-á lembrar que em uma das cartas anteriores recebidas de um instrutor Adepto foi feita a observação de que compreender a condição do primeiro e do segundo reinos elementais era impossível exceto para um iniciado — observação que mostra quão parcial deve ser o êxito que pode acompanhar qualquer esforço para descrevê-los aqui embaixo, no plano físico.

Será bom, antes de tudo, que nos esforcemos por formar em nossas mentes uma ideia tão clara quanto possível do que a essência elemental realmente é, visto que este é um ponto sobre o qual muita confusão parece frequentemente existir, mesmo entre aqueles que fizeram considerável estudo da literatura teosófica.

O QUE ELA É.

A essência elemental, então, é meramente um nome aplicado durante certos estágios iniciais de sua evolução à essência monádica, que por sua vez pode ser definida como a efusão da Vida Divina do Segundo Logos na matéria.

Estamos todos familiarizados com o fato de que antes desta efusão chegar ao estágio de individualização no qual forma o corpo causal de um homem, ela passou e animou sucessivamente seis fases inferiores de evolução — animal, vegetal, mineral e três reinos elementais.

Quando energiza através desses respectivos estágios, tem sido às vezes chamada de mônada animal, vegetal ou mineral — embora este termo seja decididamente enganoso, pois muito antes de chegar a qualquer um desses reinos, ela se tornou não uma, mas muitas mônadas.

O nome, no entanto, foi adotado para transmitir a ideia de que, embora a diferenciação na essência monádica já tivesse começado há muito tempo, ela ainda não havia sido levada ao ponto da individualização.

Ora, quando essa essência monádica energiza através dos três grandes reinos elementais que precedem o mineral, ela é chamada pelo nome de "essência elemental".

O VELAMENTO DO ESPÍRITO.

Antes, porém, que a natureza da essência mônadica e a maneira pela qual ela se manifesta nos vários planos possam ser compreendidas, o método pelo qual o espírito se envolve em sua descida à matéria deve ser realizado.

Não estamos agora lidando com a formação original da matéria dos planos, mas simplesmente com a descida de uma nova onda de evolução para a matéria já existente.

Antes do período de que falamos, essa onda de vida passou inúmeras eras evoluindo, de uma maneira da qual podemos ter muito pouca compreensão, através dos sucessivos invólucros de átomos, moléculas e células; mas deixaremos toda essa parte anterior de sua estupenda história de lado por ora, e consideraremos apenas sua descida para a matéria de planos um tanto mais ao alcance do intelecto humano, embora ainda muito acima do nível meramente físico.

Fique entendido, então, que quando o espírito, repousando em qualquer plano (não importa qual), em seu caminho descendente para a matéria, é impelido pela força irresistível de sua própria evolução a passar adiante para o plano imediatamente abaixo, ele deve, para se manifestar ali, envolver-se em pelo menos a matéria atômica desse plano inferior — atrair ao seu redor, como um corpo, um véu dessa matéria, à qual atuará como alma ou força energizante.

Da mesma forma, quando continua sua descida a um terceiro plano, deve atrair ao seu redor um pouco de sua matéria, e teremos então uma entidade cujo corpo ou cobertura externa consiste na matéria atômica desse terceiro plano.

Mas a força que energiza essa entidade — sua alma, por assim dizer — não será o espírito na condição em que se encontrava no plano superior onde primeiro o encontramos; será esse espírito *mais* o véu da matéria atômica do segundo plano através do qual passou.

Quando uma descida ainda maior é feita a um quarto plano, a entidade torna-se ainda mais complexa, pois terá então um corpo da matéria desse quarto plano, animado por espírito já duas vezes velado, na matéria atômica do segundo e terceiro planos.

Ver-se-á que, como esse processo se repete em cada plano do sistema solar, quando a força original alcança nosso nível físico, ela está tão completamente velada que não é de admirar que os homens frequentemente deixem de reconhecê-la como espírito.

Por exemplo, suponhamos que um clarividente comum e não treinado tente investigar a mônada mineral — examinar a força-vida por trás do reino mineral.

A visão de tal pessoa estaria praticamente certa de se limitar ao plano astral, e muito provavelmente seria extremamente imperfeita mesmo ali; assim, para ele, essa força pareceria simplesmente astral.

Mas um estudante treinado, examinando-a com poder mais elevado, veria que o que o clarividente tomara por força astral era meramente matéria atômica astral posta em movimento por uma força que ali chegava proveniente da parte atômica do plano mental.

O estudante mais avançado seria capaz de ver que essa matéria atômica mental, por sua vez, era apenas um veículo no qual algo do mais elevado subplano búdico estava atuando, enquanto o Adepto perceberia que a matéria búdica era apenas o veículo do nirvânico, e que a força que entrava e atuava através de todos esses véus sucessivos vinha, na realidade, de fora deste plano cósmico-prakrítico por completo, e era, em verdade, simplesmente uma das manifestações da Força Divina.

OS REINOS ELEMENTAIS.

A essência elemental que encontramos no plano mental constitui o primeiro e o segundo dos grandes reinos elementais.

Uma onda da Força Divina, tendo terminado em algum éon anterior sua evolução descendente através do plano búdico, derrama-se no sétimo céu e anima grandes massas da matéria atômica mental, tornando-se assim a essência elemental do primeiro grande reino.

Nessa sua condição mais simples, ela não combina os átomos em moléculas para formar um corpo para si, mas simplesmente aplica, por sua atração, uma imensa força compressora sobre eles.

Podemos imaginar a força, ao primeiro alcançar este plano em seu mergulho descendente, como inteiramente desacostumada às suas vibrações, e incapaz a princípio de responder a elas.

Durante o éon que ela passa neste nível, sua evolução consistirá em acostumar-se a vibrar em todas as taxas que ali são possíveis, de modo que, a qualquer momento, ela possa animar e usar qualquer combinação da matéria desse plano.

Durante este longo período de evolução, terá assumido todas as combinações possíveis da matéria dos três níveis arupa, mas, ao final do tempo, retorna ao nível atômico — não, é claro, como era antes, mas trazendo latentes dentro de si todos os poderes que adquiriu.

No período seguinte, derrama-se para baixo, no quarto subplano do mental — isto é, o mais elevado dos níveis rupa — e atrai para si, como corpo, alguma matéria dessa subdivisão.

É então a essência elemental do segundo reino em sua condição mais simples; mas, como antes, no curso de sua evolução, assume vestes múltiplas e variadas, compostas de todas as combinações possíveis da matéria dos subplanos inferiores.

Poder-se-ia naturalmente supor que esses reinos elementais, que existem e funcionam no plano mental, devendo ser, por serem tão mais elevados, mais adiantados em evolução do que o terceiro reino, que pertence exclusivamente ao plano astral.

Isto, porém, não é assim; pois deve-se lembrar que, ao falar desta fase da evolução, a palavra "superior" significa não, como de costume, mais avançado, mas menos avançado, uma vez que aqui estamos lidando com a essência mônica no curso descendente de seu arco, e o progresso para a essência elemental significa, portanto, descida para a matéria, em vez de, como conosco, ascensão para planos superiores.

A menos que o estudante tenha este fato constante e claramente em mente, ele se verá repetidamente assediado por anomalias perplexas, e sua visão deste lado da evolução carecerá de abrangência e compreensividade.

As características gerais da essência elemental foram indicadas com considerável extensão no manual sobre O Plano Astral, e tudo o que ali é dito quanto ao número de subdivisões nos reinos e sua maravilhosa impressionabilidade pelo pensamento humano é igualmente verdadeiro para estas variedades celestes.

Algumas palavras talvez devam ser ditas para explicar como as sete subdivisões horizontais de cada reino se organizam em conexão com as várias partes do plano mental.

No caso do primeiro reino, sua subdivisão mais elevada corresponde ao primeiro subplano, enquanto o segundo e o terceiro subplanos são cada um divididos em três partes, cada uma das quais é o habitat de uma das subdivisões elementais.

O segundo reino se distribui sobre o mundo celeste inferior, sua subdivisão mais elevada correspondendo ao quarto subplano, enquanto o quinto, sexto e sétimo subplanos são cada um divididos em dois para acomodar o restante.

COMO A ESSÊNCIA EVOLUI.

Tanto foi escrito na parte anterior deste manual sobre o efeito do pensamento sobre a essência elemental mental que será desnecessário retornar a esse ramo do assunto agora; mas deve-se ter em mente que ela é, se possível, ainda mais instantaneamente sensível à ação do pensamento aqui do que no plano astral, a maravilhosa delicadeza com que responde à mais tênue ação da mente sendo constante e proeminentemente trazida diante de nossos investigadores.

Compreenderemos essa capacidade mais plenamente se percebermos que é nessa resposta que consiste a sua própria vida — que o seu progresso é grandemente auxiliado pelo uso que dela fazem, no processo do pensamento, as entidades mais avançadas cuja evolução ela compartilha.

Se pudéssemos imaginá-la inteiramente livre por um momento da ação do pensamento, ela apareceria como uma conglomeração informe de átomos infinitesimais dançantes — instintiva, de fato, com uma intensidade maravilhosa de vida, porém provavelmente fazendo pouco progresso no caminho descendente de sua involução na matéria.

Mas quando o pensamento a apreende e a agita em atividade, lançando-a nos níveis rpa em todos os tipos de formas adoráveis, e nos níveis aripa em torrentes ondulantes, ela recebe um impulso adicional distinto que, frequentemente repetido, ajuda-a a avançar em seu caminho.

Pois sempre que um pensamento é dirigido desses níveis superiores aos assuntos da terra, ele naturalmente varre para baixo e assume sobre si a matéria dos planos inferiores.

Ao fazer isso, ele traz em contato com essa matéria a essência elemental da qual seu primeiro véu foi formado, e assim, por graus, habitua essa essência a responder a vibrações mais baixas; e isso auxilia grandemente a sua evolução descendente na matéria.

Muito notavelmente também ela é afetada pela música — pelas esplêndidas torrentes de som glorioso das quais falamos anteriormente como derramadas sobre esses planos elevados pelos grandes mestres da melodia que ali realizam, em medida muito mais plena, a obra que aqui nesta terra monótona eles apenas haviam começado.

Outro ponto que deve ser lembrado é a vasta diferença entre a grandeza e o poder do pensamento neste plano e a fraqueza comparativa dos esforços que dignificamos com esse nome aqui embaixo.

Nosso pensamento comum começa no corpo mental nos níveis mentais inferiores e se reveste, ao descer, com a apropriada essência elemental astral; mas quando um homem avançou a ponto de ter sua consciência ativa no verdadeiro eu no mundo celestial superior, seu pensamento começa ali e se reveste primeiro da essência elemental dos níveis inferiores do plano mental, sendo consequentemente infinitamente mais sutil, mais penetrante e, em todos os aspectos, mais eficaz.

Se o pensamento for dirigido exclusivamente a objetos superiores, suas vibrações podem ser de caráter sutil demais para encontrar expressão no plano astral; mas quando afetam essa matéria inferior, o fazem com efeito muito mais abrangente do que aqueles gerados tão mais próximos de seu próprio nível.

Seguindo essa ideia um estágio adiante, vemos o pensamento do iniciado surgir no plano búdico, acima do mundo mental por completo, e revestir-se da essência elemental dos mais altos céus como vestimenta, enquanto o pensamento do Adepto jorra do próprio Nirvana, exercendo os tremendo e inteiramente incalculáveis poderes de regiões além do alcance da mera humanidade comum.

Assim, à medida que nossas concepções se elevam, vemos diante de nós campos cada vez mais amplos de utilidade para nossas capacidades enormemente aumentadas, e percebemos quão verdadeira é a afirmação de que o trabalho de um dia em níveis como esses pode muito bem superar em eficiência o labor de mil anos no plano físico.

O REINO ANIMAL, O reino animal é representado no plano mental por duas divisões principais.

No mundo celestial inferior encontramos as almas-grupo às quais a vasta maioria dos animais está ligada, e no terceiro subplano os corpos causais dos comparativamente poucos membros do reino que ainda são individualizados.

Estes últimos, no entanto, estritamente falando, não são mais animais; são praticamente os únicos exemplos agora visíveis do corpo causal bastante primitivo, subdesenvolvido em tamanho e ainda apenas muito fracamente colorido pelas primeiras vibrações de qualidades recém-nascidas.

Após suas mortes nos planos físico e astral, o animal individualizado geralmente tem uma vida muito prolongada, embora frequentemente um tanto sonhadora, no mundo celestial inferior.

Sua condição durante esse tempo é análoga à do ser humano no mesmo nível, embora com muito menos atividade mental.

Ele está cercado por suas próprias formas-pensamento, embora possa estar apenas vagamente consciente delas, e estas certamente incluem as formas de seus amigos terrestres em seus melhores e mais simpáticos estados de espírito.

E como o amor que é forte o suficiente e altruísta o suficiente para formar tal imagem também deve ser forte o suficiente para alcançar a alma do ser amado e obter uma resposta dele, até mesmo os animais de estimação sobre os quais derramamos nossa bondade podem contribuir com sua pequena parcela para ajudar em nossa evolução.

Quando o animal individualizado se retira para seu corpo causal para aguardar a volta da roda da evolução que lhe dará a oportunidade de uma encarnação humana primitiva, ele parece perder quase toda a consciência das coisas exteriores e passar o tempo em uma espécie de transe delicioso de profunda paz e contentamento.

Mesmo assim, algum desenvolvimento interior certamente está ocorrendo, embora sua natureza seja difícil para nós compreendermos.

Mas pelo menos é certo que para toda entidade que entra em contato com ele, seja ela apenas iniciando a evolução humana ou se preparando para ir além dela, o mundo celestial significa a mais alta bem-aventurança da qual essa entidade é capaz em seu nível.

OS DEVAS, OU ANJOS.

Mas pouco pode ser expresso em linguagem humana sobre esses seres maravilhosos e exaltados, e a maior parte do que sabemos sobre eles já foi escrita em O Plano Astral.

Para informação daqueles que não têm esse manual à mão, repetirei aqui um pouco da explicação geral ali dada com referência a essas entidades. O mais alto sistema de evolução especialmente ligado a esta terra, até onde sabemos, é o dos seres que os hindus chamam de Devas e que em outros lugares foram chamados de anjos, filhos de Deus, etc.

Eles podem, de fato, ser considerados como um reino situado imediatamente acima da humanidade, da mesma forma que a humanidade, por sua vez, situa-se imediatamente acima do reino animal, mas com esta importante diferença: enquanto para um animal não há possibilidade de evolução através de qualquer reino senão o humano, o homem, quando atinge o nível do Asekha, ou Adepto pleno, encontra vários caminhos de avanço que se abrem diante dele, dos quais esta grande evolução dos Devas é apenas um (ver *Invisible Helpers*, p. 124). Na literatura oriental, esta palavra "Deva" é frequentemente usada vagamente para significar quase qualquer tipo de entidade não humana, de modo que muitas vezes incluiria os mais elevados dos poderes espirituais, por um lado, e espíritos da natureza e elementais artificiais, por outro.

Aqui, contudo, seu uso será restrito à magnífica evolução que estamos agora considerando.

Embora ligados a esta terra, esses anjos não estão de modo algum confinados a ela, pois toda a nossa presente cadeia de sete mundos é como um único mundo para eles, sua evolução se dando através de um grande sistema de sete cadeias.

Suas hostes têm sido até agora recrutadas principalmente de outras humanidades no sistema solar, algumas inferiores e outras superiores à nossa, visto que apenas uma porção muito pequena da nossa própria já alcançou o nível no qual nos é possível juntar-nos a eles; mas parece certo que algumas de suas numerosíssimas classes não passaram, em seu progresso ascendente, através de qualquer humanidade comparável à nossa.

Não nos é possível, no presente, compreender muito acerca deles, mas é claro que o que pode ser descrito como o objetivo de sua evolução é consideravelmente mais elevado que o nosso; isto é, enquanto o objetivo de nossa evolução humana é elevar a porção bem-sucedida da humanidade à posição do Adepto Asekha até o fim da sétima ronda, o objetivo da evolução dos Devas é elevar sua fileira mais avançada a um nível muito mais alto no período correspondente.

Para eles, como para nós, um caminho mais íngreme, porém mais curto, para alturas ainda mais sublimes se abre ao esforço sincero; mas o que essas alturas possam ser em seu caso, só podemos conjecturar.

SUAS DIVISÕES.

Suas três grandes divisões inferiores, começando pela base, são geralmente chamadas Kamadevas, Rupadevas e Arupadevas, que podem ser traduzidos como anjos do mundo astral, do mundo celestial inferior e do mundo celestial superior, respectivamente.

Assim como nosso corpo comum aqui — o corpo mais denso possível para nós — é o físico, o corpo comum de um Kamadeva é o astral; de modo que ele se encontra em posição um tanto semelhante àquela em que a humanidade estará quando alcançar o planeta F, e ele, vivendo ordinariamente em um corpo astral, sairia dele para esferas superiores em um corpo mental, assim como nós poderíamos sair em um corpo astral, enquanto entrar no corpo causal seria para ele (quando suficientemente desenvolvido) um esforço não maior do que usar o corpo mental poderia ser para nós. Da mesma forma, o corpo comum do Rupadeva seria o mental, visto que seu habitat são os quatro níveis rúpicos do plano mental; enquanto o Arupadeva pertence aos três níveis superiores desse plano e não possui corpo mais denso que o causal.

Acima dos Arupadevas, há outras quatro grandes classes deste reino, habitando respectivamente os quatro planos superiores do nosso sistema solar; e, novamente, acima e além do reino dos Devas por completo, erguem-se as grandes hostes dos espíritos planetários; mas a consideração de tais seres glorificados seria inadequada aqui.

Cada uma das duas grandes divisões deste reino, que foram mencionadas como habitando o plano mental, contém em si muitas classes diferentes; mas sua vida está de tal modo afastada da nossa que é inútil tentar dar qualquer ideia que não seja a mais geral. Não sei se posso indicar melhor a impressão produzida nas mentes de nossos investigadores sobre o assunto do que reproduzindo as próprias palavras usadas por um deles na ocasião da investigação: "Tenho o efeito de uma consciência intensamente exaltada — uma consciência gloriosa além de todas as palavras; contudo, tão estranha; tão diferente — tão inteiramente diferente de qualquer coisa que já senti antes, tão diferente de qualquer tipo possível de experiência humana, que é absolutamente inútil tentar colocá-la em palavras." Igualmente inútil é, neste plano físico, tentar dar qualquer ideia da aparência desses seres poderosos, pois ela muda com cada linha de pensamento que seguem.

Alguma referência foi feita anteriormente neste artigo à magnificência e ao maravilhoso poder de expressão de sua linguagem das cores, e também se terá percebido, a partir de alguns comentários passageiros feitos ao descrever os habitantes humanos, que sob certas condições é possível que homens funcionando neste plano aprendam muito com eles.

Pode-se lembrar como um deles havia animado a figura angelical na imagem celestial de um corista, e estava lhe ensinando música mais grandiosa do que qualquer uma já ouvida por ouvidos terrenos, e como em outro caso aqueles ligados ao manejo de certas influências planetárias estavam ajudando a evolução de certo astrônomo.

Sua relação com os espíritos da natureza (para um relato dos quais ver Manual V) poderia ser descrita como algo semelhante, embora em escala mais elevada, à relação dos homens com o reino animal; pois assim como o animal só pode alcançar a individualização pela associação com o homem, parece que uma individualidade reencarnante permanente só pode ser normalmente adquirida por um espírito da natureza mediante um vínculo de caráter algo semelhante com membros de algumas das ordens de Devas.

Naturalmente, nada do que foi dito, ou de fato possa ser dito, sobre essa grande evolução angelical faz mais do que tocar a franja de um assunto muito vasto, cuja elaboração mais completa deve ser deixada a cada leitor para fazer por si mesmo quando desenvolver a consciência desses planos superiores; contudo, o que foi escrito, por mais leve e insatisfatório que seja e deva ser, pode ajudar a dar uma vaga ideia das hostes de auxiliadores com os quais o avanço do homem na evolução o colocará em contato, e a mostrar como cada aspiração que suas capacidades aumentadas tornam possível para ele à medida que ascende é mais do que satisfeita pelos arranjos beneficentes que a natureza fez para ele.

III.

ARTIFICIAL.

Muito poucas palavras precisam ser ditas sobre este ramo do nosso assunto.

O plano mental é ainda mais plenamente povoado do que o astral pelos elementais artificiais chamados à existência temporária pelos pensamentos de seus habitantes; e quando se lembra quão mais grandioso e mais poderoso é o pensamento neste plano, e que suas forças estão sendo manejadas não apenas pelos habitantes humanos, encarnados e desencarnados, mas pelos Devas e por visitantes de planos superiores, ver-se-á imediatamente que a importância e a influência de tais entidades artificiais dificilmente podem ser exageradas.

Não é necessário aqui repassar novamente o terreno percorrido no manual anterior quanto ao efeito dos pensamentos dos homens e à necessidade de guardá-los cuidadosamente; e o suficiente foi dito ao descrever a diferença entre a ação do pensamento nos níveis rūpa e arūpa para mostrar como o elemental artificial do plano mental é trazido à existência, e para dar alguma ideia da infinita variedade de entidades temporárias que são assim produzidas, e da imensa importância do trabalho que é constantemente realizado por seus meios.

Grande uso é feito deles pelos Adeptos e seus discípulos iniciados, e é desnecessário dizer que o elemental artificial formado por mentes tão poderosas quanto essas é um ser de existência infinitamente mais longa e poder proporcionalmente maior do que qualquer um dos descritos ao tratar do plano astral.

CONCLUSÃO.

Ao relancear o olhar sobre o que foi escrito, a ideia proeminente é, não naturalmente, um sentido humilhante da total inadequação de todas as tentativas de descrição — da desesperança de qualquer esforço para pôr em palavras humanas as glórias inefáveis do mundo celestial.

Ainda assim, lamentavelmente imperfeito como tal ensaio deve ser, é contudo melhor do que nada, e pode servir para colocar na mente do leitor alguma vaga concepção do que o aguarda do outro lado do túmulo; e embora, ao alcançar este brilhante reino de bem-aventurança, ele certamente encontre infinitamente mais do que foi levado a esperar, não terá, espera-se, de desaprender qualquer das informações que aqui adquiriu.

O homem, tal como atualmente constituído, possui dentro de si princípios pertencentes a dois planos ainda mais elevados do que o mental, pois seu Buddhi o representa naquilo que, por esse próprio ato, chamamos de plano búdico, e seu Atma (a centelha divina dentro dele) naquele terceiro plano do sistema solar que tem sido usualmente referido como o nirvânico.

No homem comum, esses princípios mais elevados são ainda quase inteiramente não desenvolvidos, e, em qualquer caso, os planos aos quais pertencem estão ainda mais além do alcance de toda descrição do que o mental.

Basta dizer que, no plano búdico, todas as limitações começam a desaparecer, e a consciência do homem se expande até que ele perceba, não mais apenas em teoria, mas por experiência absoluta, que a consciência de seus semelhantes está incluída na sua própria, e ele sente, conhece e experimenta com uma perfeição absoluta de simpatia tudo o que neles existe, porque isso é, na realidade, uma parte de si mesmo; enquanto no plano nirvânico ele dá um passo adiante e percebe que sua consciência e a deles são uma só em um sentido ainda mais elevado, porque todas são, na realidade, facetas da consciência infinitamente maior do Logos, em Quem todos vivem, se movem e têm seu ser; de modo que, quando "a gota de orvalho desliza para o mar resplandecente", o efeito produzido é antes como se o processo tivesse sido invertido e o oceano se derramasse na gota, que agora, pela primeira vez, percebe que ela é o oceano — não uma parte dele, mas o todo.

Paradoxal, absolutamente incompreensível, aparentemente impossível; contudo, absolutamente verdadeiro.

Mas isto, ao menos, podemos compreender: que o bendito estado do Nirvana não é, como alguns ignorantemente supuseram, uma condição de vazio absoluto, mas de atividade infinitamente mais intensa e benéfica; e que, à medida que ascendemos na escala da natureza, nossas possibilidades se tornam maiores, nosso trabalho pelos outros é sempre mais grandioso e mais abrangente, e que a sabedoria infinita e o poder infinito significam apenas capacidade infinita de serviço, porque são dirigidos pelo amor infinito.

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Série... Leadbeater, Charles Webster, 1847-1934. 565 ... O Plano Devacânico; ou, O Mundo Celeste, suas características e habitantes, por C. W. Leadbeater. 4ª ed., 1919. Londres, Theosophical Publishing House, [1919]. 4 p. 1, 102 p. 16x12 cm. (Manuais Teosóficos, no. 6)

1. Teosofia. I. Título. II. Título: O Mundo Celeste, características e habitantes. III. Série.

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